¿Qué es el budismo zen? La guía más completa

1. ¿Qué es el "Chan"?

El término "Chan" es la expresión condensada de la esencia misma del dhyana (absorción meditativa). Sus raíces se remontan al término sánscrito dhyana, que en chino designa el estado de "cultivo del pensamiento" y "contemplación serena". Como una de las seis paramitas (perfecciones) del camino del bodhisattva, simboliza un profundo método de cultivación espiritual. Hoy en día, cuando hablamos de "Chan", nos referimos con mayor frecuencia a la práctica chan transmitida dentro de la escuela Chan, la cual comparte fundamentos comunes con el dhyana de las seis paramitas, a la vez que posee características propias. El dhyana es una de las prácticas espirituales más antiguas, y floreció en la India incluso antes del nacimiento del budismo. Al propagar el Dharma, el Buda estableció los "preceptos, el dhyana y la sabiduría" como la base triple del estudio —un pilar indispensable para todo practicante budista. Cuando el budismo entró en China, generaciones de patriarcas y todas las escuelas tomaron el dhyana o la "contemplación Chan" como fundamento de su práctica y como piedra angular sobre la que erigieron sus respectivas tradiciones.

El Sexto Patriarca del budismo Chan, el maestro Huineng, dijo en una ocasión: "Lo que llamamos 'sentarse' es que la mente no surja en respuesta a ninguna circunstancia externa, buena o mala; estar en Chan es percibir internamente la propia naturaleza inherente como inmutable. Estar libre del apego a las formas externas es Chan; estar libre interiormente de toda turbación es dhyana. Si uno se aferra a las formas externas, la mente se perturba; si uno se libera de ellas, la mente permanece imperturbable. La naturaleza fundamental es de por sí pura y serena. Si uno se enfrenta a todas las circunstancias y, sin embargo, la mente permanece imperturbable, eso es el verdadero dhyana." Estas profundas palabras revelan el verdadero significado del Chan: en el bullicioso mundo secular, mantener la tranquilidad y la pureza interior, sin que nos perturben las cosas externas ni nos confundan las apariencias. Desde una perspectiva moderna, el "Chan" se asemeja más a un arte de la "meditación" —a través de la práctica meditativa, vamos entrando poco a poco en el estado de dhyana. Sin embargo, la esencia del Chan no puede expresarse plenamente con palabras; requiere práctica personal, experiencia y realización directa. Solo a través de la realización personal directa podemos percibir el mundo profundo y vasto del dhyana y comprender la sabiduría y la serenidad que brinda.

(El Buda durante su práctica ascética) En el año 563 a.C. nació el fundador del budismo, Siddhartha Gautama. Según la tradición budista, el Buda nació príncipe. Conmovido por el sufrimiento que entrañan la vejez, la enfermedad y la muerte, renunció a su vida principesca para entregarse a la práctica y, finalmente, alcanzó el despertar como "Buda". Esta religión ha ejercido una profunda influencia en las generaciones posteriores. Meditó en la postura de dhyana, contemplando el sufrimiento del mundo.

2. ¿Qué es el "budismo Chan"?

El "budismo Chan", esta ilustre escuela en la historia del budismo chino, ha ocupado un lugar singular en el panorama religioso desde que el patriarca fundador Bodhidharma estableciera la tradición. El patriarca Bodhidharma, venerado como el vigésimo octavo patriarca en el linaje de transmisión Chan, fue como un navegante que, durante el reinado del emperador Wu de Liang de las Dinastías del Sur, desafió vientos y olas para cruzar el océano y llegar a Guangzhou. Posteriormente, hacia finales de la Dinastía Wei del Norte, esparció las semillas del Chan en la región de Luoyang, guiando a los seres sintientes con las "dos entradas y cuatro prácticas" de la cultivación Chan, y tomando el Sutra Lankavatara como su texto doctrinal fundamental. Desde sus mismos inicios, el budismo Chan se ha centrado en el dhyana para explorar el verdadero significado de la vida. Discípulos como Huike y Sengcan, como en una carrera de relevos, transmitieron la sabiduría del Chan de generación en generación. Daoxin, discípulo de Sengcan, estableció la Puerta del Dharma de Dongshan y fue venerado como el Quinto Patriarca del Chan. Sus discípulos se extendieron por las dos capitales, propagando el Dharma y adquiriendo gran renombre durante una época.

En el largo curso de la historia del Chan, los maestros Shenxiu y Huineng brillaron como estrellas fulgurantes, cada uno dando origen a una corriente: la Escuela del Norte, de cultivo gradual, y la Escuela del Sur, de iluminación súbita, que iluminaron juntas el firmamento del Chan. El maestro Shenxiu, de la Escuela del Norte, defendía el cultivo gradual. En sus últimos años se trasladó a la capital, donde fue honrado como maestro imperial de tres emperadores. Aunque sus discípulos Puji y Yifu transmitieron las enseñanzas durante varias generaciones, la escuela acabó por declinar.

El maestro Huineng, de la Escuela del Sur, dotado de una sabiduría vasta y un cultivo profundo, se convirtió en el linaje ortodoxo del Chan. Residió en el templo Baolin de Caoxi, en Shaozhou, donde se congregaron multitudes de discípulos que lo reconocieron como el Sexto Patriarca y lo veneraron profundamente. El maestro Huineng basó sus enseñanzas en el Sutra Lankavatara, el Sutra del Diamante y el Sutra del Despertar de la Fe en el Mahayana, revelando a los seres sintientes el verdadero sentido del Dharma del Buda. Su obra cumbre, el Sutra del Estrado del Sexto Patriarca, es un tesoro del Chan, en cuyas líneas se entrelazan una sabiduría y un poder sin límites.

3. ¿Cuál es el principio profundo de dieciséis palabras del budismo Chan?

El principio profundo de dieciséis palabras del budismo Chan —"no establecer palabras, transmisión fuera de las enseñanzas, señalar directamente la mente humana, ver la naturaleza y convertirse en Buda"— parece una puerta invisible de sabiduría que guía a los seres sintientes a explorar los misterios que se esconden en lo más hondo de su corazón. En el Registro Jingde de las Cinco Lámparas, en el apartado "Los Siete Budas, Buda Shakyamuni", compilado por el monje Puji de la dinastía Song, se recoge que en el Pico del Buitre, el Buda Mundo-Honrado alzó una flor de loto dorada para presentarla a la asamblea, provocando una profunda contemplación en todos los asistentes. En ese momento, todos guardaron silencio, y solo el Venerable Mahakashyapa esbozó una sonrisa, pues su mente estaba en perfecta comunión con la del Buda, transmitiendo en el silencio una sabiduría y un sentido chan ilimitados.

El Buda Mundo-Honrado lo elogió con estas palabras: "Poseo el tesoro del ojo del verdadero Dharma, la mente maravillosa del Nirvana, la realidad carente de forma y la sutil puerta del Dharma. No me valgo de palabras, transmito al margen de las escrituras: esto confío a Mahakashyapa." Estas breves pero profundas palabras fueron como una llave que abrió la puerta del Dharma a Mahakashyapa, para que este pudiera heredar la túnica y el cuenco del Buda. La túnica y el cuenco, como símbolos de la transmisión del Dharma en el budismo, encarnan la sabiduría y la compasión del Buda. El Registro del Acantilado Azul también recoge la historia del Patriarca Bodhidharma. Al percibir que el potencial mahayana florecía con gran fuerza en esta tierra, decidió cruzar el océano para venir a propagar el Dharma. Transmitió el sello de la mente en solitario, instruyendo a los seres sintientes extraviados, y se valió del método de "no establecer palabras, transmisión fuera de las enseñanzas" para señalar directamente la mente humana y guiar a los seres a ver su naturaleza y convertirse en Budas. Estas dos leyendas budistas explican juntas el profundo significado del principio de dieciséis palabras del budismo Chan. Esta comunicación sin palabras de la mente, al igual que la conexión mente a mente entre Mahakashyapa y el Buda en el Pico del Buitre, no necesita palabras: basta una sonrisa para alcanzar el verdadero sentido de la vida. Las palabras del Dharma que Shakyamuni dirigió a Mahakashyapa son la mejor expresión de este estado.

4. ¿Qué es la "transmisión fuera de las escrituras"?

"Transmisión fuera de las escrituras", un término singular en la comunidad chan (también conocido como "transmisión única"), resulta tan evocador como la poesía o la pintura, y oculta una profundidad sin límites. Alude a una realización que trasciende las ataduras de las palabras y el lenguaje para llegar directamente al estado de despertar del Buda. La transmisión entre el maestro chan y el discípulo no puede expresarse del todo con palabras; es una práctica extraordinaria de transmisión de mente a mente, una conexión espiritual puramente intuitiva. Este método de transmisión del Dharma difiere de la enseñanza tradicional basada en los textos sagrados, de ahí su nombre. Otro nombre elegante para el budismo chan, la "Escuela de la Transmisión Especial", es también una referencia condensada a esta misma idea. Fue el gran patriarca Bodhidharma quien fundó este Dharma chan trascendente, conocido como Chan Patriarcal. La parábola del "Buda sosteniendo una flor" ilustra a la perfección las características de esta transmisión. Demuestra tanto la solemnidad y santidad de la transmisión auténtica del Dharma como la trascendencia del lenguaje escrito, permitiendo ver directamente el fondo de la mente y realizar la verdad última.

Según el Registro de los asuntos del patio del patriarca (volumen 5, prefacio del maestro Huai), en los albores de la transmisión chan, los patriarcas también recurrieron al Tripitaka (las tres canastas del canon budista) para guiar a sus discípulos. Sin embargo, a partir del patriarca Bodhidharma, se abrió camino la transmisión única del sello de la mente. Este rompió los apegos para revelar la escuela y estableció el profundo principio de "no establecer palabras, transmisión fuera de las escrituras, señalar directamente a la mente humana, ver la propia naturaleza y convertirse en Buda". Desde entonces, el misterio del chan se desvela a través de esta máxima. Otra perspectiva sugiere que a la "transmisión fuera de las escrituras" se le otorga tal importancia precisamente para evitar malinterpretaciones del significado esencial del Dharma del Buda durante el proceso, garantizando así la pureza y santidad del chan. La enseñanza del Buda expresada a través de "palabras" y "frases", apoyándose en el lenguaje, constituye el Dharma dentro de las escrituras; mientras que, al margen de estas, la impresión directa de la mente del Buda en el corazón corresponde al Dharma fuera de las escrituras. De ahí proviene el famoso dicho "mirar a la boca son las enseñanzas; mirar a la mente se llama chan", transmitido a través de los siglos y convertido en la esencia del chan.

5. ¿Realmente el budismo chan "no se basa en las palabras"?

Tras el sexto patriarca Huineng, el budismo chan promovió con fuerza el método de la iluminación súbita, abogando por la transmisión de mente a mente y trascendiendo las ataduras del lenguaje escrito, lo que le valió ser aclamado como la escuela que "no se basa en las palabras". El Buda dijo: "Hablar del Dharma no es el Dharma; simplemente se llama Dharma". El maestro Huineng también señaló: "Describirlo como una cosa concreta es perderlo de vista". Sin embargo, el mundo ha malinterpretado profundamente el concepto del budismo chan de "no establecer palabras, transmisión fuera de las escrituras", pensando a menudo que implica abandonarlas por completo, o incluso abandonar los principios budistas, lo cual es un grave error. Cuando el patriarca Bodhidharma propagó el Dharma en China, utilizó el Sutra Lankavatara como texto de enseñanza; los discípulos del maestro Huineng se basaron principalmente en el Sutra del Diamante y el Despertar de la fe en el Mahayana como fundamentos doctrinales; y el Sutra de la plataforma del sexto patriarca, la obra representativa del propio Huineng, se ha transmitido a lo largo de los siglos. De ello se deduce que el budismo chan ha contado con obras escritas en cada generación. "No establecer palabras" no significa que carezca de textos clásicos.

Desde que nació el budismo Chan, los registros de lámparas y los koanes se han acumulado como montañas. ¿Cómo podría separarse la transmisión de las enseñanzas del auxilio de las palabras? Durante las dinastías Tang y Song, y después de ellas, el budismo Chan recopiló un gran corpus de dichos registrados, crónicas de lámparas y otros textos, empleando la palabra como medio para interpretar aquel principio profundo: "no establecer palabras, transmisión fuera de las escrituras, señalar directamente a la mente humana, ver la naturaleza y convertirse en Buda." Incluso esos gritos y golpes que parecen tan misteriosos no son sino formas especiales de lenguaje corporal, herramientas expresivas diseñadas para despertar la inteligencia y abrir la puerta de la iluminación. El camino hacia la budeidad, aunque en el fondo no tiene nada que ver con palabras ni lenguaje, tampoco exige apartarse de ellas.

(Rollo del Sutra del Diamante)

De hecho, ya fuera el Sutra Lankavatara que Bodhidharma empleó al enseñar en China, el Sutra del Diamante y el Despertar de la fe en el Mahayana que sirvieron de bases doctrinales a los discípulos de Huineng, o el Sutra de la plataforma del sexto patriarca, que recoge la enseñanza Chan de Huineng, todos demuestran que el budismo Chan ha contado con textos transmitidos en cada generación. Por eso, cuando Huineng defiende "no establecer palabras", no significa que al budismo Chan le falten clásicos escritos.

6. ¿Qué otros nombres recibe el budismo Chan?

El budismo Chan, escuela budista antiquísima y profunda, se llama también Escuela de Bodhidharma y Escuela de la Mente de Buda, y resplandece a lo largo del extenso curso de la historia. Al llegar por primera vez a China, el patriarca Bodhidharma viajó solo a través de miles de ríos y montañas hasta alcanzar el Templo Shaolin, en el monte Song. Allí se retiró a practicar dhyana y penetró profundamente el Dharma del Buda. En lo más hondo del templo había dos monjes, Daoyu y Huike, que con devoción sincera veneraban al patriarca Bodhidharma como a una deidad y lo servían desde hacía cuatro o cinco años. Al ver la sinceridad de sus mentes y la firmeza de su resolución, el patriarca les transmitió con gozo el verdadero sentido del budismo Chan y entregó a Huike cuatro volúmenes del Sutra Lankavatara. Dijo el patriarca: "Observo que la capacidad espiritual de la gente de China es la más adecuada para cultivar este sutra. Si lo practicáis conforme a él, podréis trascender las turbaciones del mundo."

El patriarca formuló asimismo la máxima de dieciséis palabras que condensa la esencia del budismo Chan: "no establecer palabras, transmisión fuera de las enseñanzas, señalar directamente a la mente humana, ver la naturaleza y convertirse en Buda." Más tarde, gracias al vigor con que lo propagaron las sucesivas generaciones de monjes eminentes —el segundo patriarca Huike, el tercero Sengcan, el cuarto Daoxin, el quinto Hongren y el sexto Huineng—, el budismo Chan terminó por florecer como una flor de cinco pétalos y se convirtió en la mayor escuela del budismo chino. En honor a los méritos del patriarca Bodhidharma, las generaciones posteriores lo veneraron como primer patriarca del budismo Chan; de ahí que también se le llamara Escuela de Bodhidharma. En la transmisión del budismo Chan, el Dharma no se transmite por escrito, sino que se confirma de mente a mente, lo que se conoce como "la transmisión que mil sabios no transmiten." Por ello, todos los registros escritos deben sopesarse con cuidado y examinarse con rigor. Aunque quepa disputar los distintos relatos sobre el proceso de transmisión, la raíz de la transmisión del Dharma Chan brota íntegramente de aquella recepción de mente a mente en que el venerable Mahakashyapa acogió el estado de perfecta iluminación del Buda. Todos los discípulos Chan afirman haber recibido el sello mental del Buda; de ahí que también se les llame Escuela de la Mente de Buda.

El Venerable Mahakashyapa era el discípulo predilecto del Buda. Con un aspecto honesto, sin pretensiones y ojos profundos, era el arquetipo de asceta anciano del norte de la India. Tras ser transformado por el Honrado por el Mundo, se convirtió en el «primero en prácticas ascéticas» y, más tarde, en el primer maestro del budismo Chan gracias a su comprensión tácita del episodio de «la flor y la sonrisa».

7. ¿Cuál es la esencia del Chan?

Para explorar en profundidad los misterios del «Chan», primero hay que entender el profundo significado del carácter que lo designa. El Chan es, en esencia, un arte de explorar el verdadero sentido de la vida, semejante a un pintor con una perspectiva singular que emplea el pincel de la mente para delinear el cuadro esencial de la vida. La esencia del «Chan» es un camino de sabiduría para penetrar en el origen de la vida. Su finalidad es liberar la mente encadenada y llevarnos al estado supremo de «cuando la mente está serena, la tierra es pura». En este proceso, los practicantes de Chan cultivan y depuran su naturaleza mediante prácticas ascéticas, meditación, paciencia, templanza y resistencia a las tentaciones de la vida cotidiana, para alcanzar la armonía y el equilibrio entre cuerpo y mente.

El estado mental de un practicante de Chan se asemeja al cielo que lo abarca todo, ilimitado y vasto. Tras observar con atención todos los fenómenos del mundo, perciben la verdadera naturaleza de las cosas externas y de su mundo interior, alcanzando así un estado noble, sereno y natural. En este estado, trascienden las ataduras del samsara, el mundo mundano y el ciclo del karma, obteniendo la verdadera libertad. Ahora bien, para los practicantes de Chan, el Chan que se cultiva en la práctica budista chan no se puede explicar del todo con palabras. El budismo Chan sostiene que la esencia del «Chan» es informe y carece de características inherentes. En cuanto alguien intenta describirlo con palabras, ya se aleja del verdadero sentido del Chan. Por ello, los practicantes de Chan que avanzan por el sendero del cultivo suelen captar los misterios y la sabiduría del «Chan» a través de la realización y la práctica interior. En síntesis, el Chan es un arte de penetrar en la esencia de la vida que nos guía hacia la paz y la libertad interiores. En el sendero del cultivo, tal vez no logremos expresar del todo la esencia del «Chan» con palabras, pero si lo vivimos y practicamos de corazón, podremos ir apreciando poco a poco su sabiduría y su encanto.

8. ¿Cuáles son las características del Chan?

Las características del Chan que presentamos a continuación se refieren exclusivamente a la modalidad propia del budismo Chan. Desde su surgimiento, el Chan que esta corriente promueve presenta tanto similitudes con las formas previas de contemplación Chan o dhyana como diferencias muy marcadas. Los rasgos definitorios del Chan hacen que sus métodos de práctica sean únicos y totalmente distintos a los de cualquier otra escuela.

En primer lugar, el Chan que caracteriza al budismo Chan es una práctica cognitiva de gran profundidad. No se refiere a la «perfección de la dhyana» incluida entre las seis paramitas, sino que se inclina más hacia la «perfección de la sabiduría». En el sendero de la práctica, el Chan enfatiza la iniciativa propia, la búsqueda individual y la autorrealización: este es su rasgo más distintivo. En segundo lugar, el budismo Chan otorga un lugar central al diálogo directo entre maestro y discípulo, con el fin de despertar la sabiduría inherente del discípulo. Mediante este método, los estudiantes pueden captar el verdadero sentido del Chan en el intercambio de ideas. Asimismo, el budismo Chan sitúa la iluminación como el paso fundamental de la práctica. Sostiene que solo mediante el «cultivo tras la iluminación» se logra el doble de resultados con la mitad de esfuerzo. El Chan exige la indagación en el propio ser, y su proceso y medios suelen desafiar la lógica convencional, aunque en muchos casos sean el único camino para alcanzar la budeidad.

Además, el budismo Chan no se separa de la vida cotidiana. Integra estrechamente el cultivo espiritual con la purificación de lo cotidiano, sosteniendo que «la mente ordinaria es el Camino» y que «el Dharma del Buda está en el mundo, y no al margen del despertar del mundo». Esta actitud de ocuparse de los asuntos mundanos con un espíritu trascendente es, precisamente, la esencia de la práctica chan. Por último, el Chan también posee sentido del humor. Quienes lo estudian deben tener perspicacia e ingenio, y el sentido del humor es parte indispensable de ello. Los patriarcas fueron, todos ellos, maestros del humor. En el humor, el Chan se revela de forma natural.

9. ¿Cuál es el objetivo último de la práctica del budismo Chan?

El budismo Chan, cuya esencia reside en la exploración profunda y la puesta en práctica de la naturaleza de la mente, busca penetrar todos los fenómenos e iluminar la mente para ver la propia naturaleza verdadera. El camino de la práctica chan se distingue sobre todo por la unidad de meditación y sabiduría, desplegando el carácter único de la práctica budista. En la academia budista china contemporánea, el budismo Chan se sitúa sin duda en la cumbre, y su método de práctica —el dhyāna— es considerado el método y el estado supremos del cultivo budista. Durante el dhyāna, la conciencia puede adentrarse en un estado de vacuidad última y quietud profunda, sintiendo la paz y la sabiduría que brotan de lo hondo del corazón. El Sūtra de la Perfección de la Sabiduría dice: «Cuando no surge ni un solo pensamiento, nace la prajñā». Cuando la mente es sumamente pura y no aparece ni un solo pensamiento, ese es el estado en que los dieciocho reinos quedan vacíos. En ese momento, el cuerpo es como el fruto del árbol bodhi, y la mente, como la fuente de la sabiduría espiritual. El budismo sostiene que semejante estado supremo solo pueden realizarlo los sabios.

Desde la perspectiva del pensamiento chan, la descripción del Sūtra de la Perfección de la Sabiduría —«no surge ni cesa, no se mancha ni se purifica, no aumenta ni disminuye; la prajñā contempla libremente, capaz de disipar todo sufrimiento»— constituye una expresión de admiración infinita y absoluta afirmación de la visión chan de la vacuidad según la prajñā. La prajñā ocupa un lugar eminente en el budismo Chan, donde es considerada la madre de todos los budas. Solo empleando la sabiduría de la prajñā para resolver el sufrimiento de la existencia se puede alcanzar el estado del bodhi perfecto. El objetivo último de la práctica chan es el Nirvana enseñado por el Buda. El Nirvana es un estado que extingue la codicia, el odio, la ilusión, la ignorancia, las visiones erróneas, las distinciones entre lo correcto y lo incorrecto y las aflicciones; es silencioso e inmaculado, donde se disuelven el yo y el otro, luminoso y perfecto, libre y sin trabas. Trasciende los lazos de la vida y la muerte y constituye el estado último de la realización. Si se logra entrar en el estado de Nirvana, eso es la verdadera liberación y trascendencia en la vida.

10. ¿Cuál es el fundamento filosófico del pensamiento del budismo Chan?

La piedra angular del pensamiento filosófico chan surge de la integración de la filosofía budista india con las cosmovisiones del confucianismo y el daoísmo chinos. Su aparición se asemeja a un árbol antiguo y majestuoso: el pensamiento budista es su tronco y sus raíces, mientras que la fragancia del pensamiento daoísta y confuciano florece entre sus ramas. A lo largo del gran río de la historia, generaciones de maestros chan se han nutrido del Sūtra de Laṅkāvatāra, el Sūtra del Nirvana, el Sūtra del Loto, el Sūtra de la Perfección de la Sabiduría, el Sūtra de Vimalakīrti, el Sūtra del Diamante, el Sūtra Avataṃsaka, el Sūtra Śūraṅgama y el Sūtra de la Iluminación Perfecta para sembrar semillas de sabiduría. Esto es un reflejo vívido de la fusión pluralista que caracteriza a este pensamiento.

En el proceso de formación de la filosofía del budismo chan chino, diversos sutras como el Sutra del Lankavatara, el Sutra de Vimalakirti, el Sutra del Diamante y el Sutra del Nirvana brillan como lámparas que iluminan el camino. No son solo tesoros de sabiduría, sino también pilares fundamentales en la consolidación del pensamiento chan. El budismo chan y el taoísmo resuenan el uno con el otro como cuerdas en perfecta armonía en los tres aspectos de «sin mente, sin pensamiento, sin palabra». Como forma filosófica única, la filosofía chan alberga una gran riqueza ontológica y epistemológica, y despliega a la vez características metodológicas singulares que la emparentan con el taoísmo. Puesto que sostiene con firmeza que «la verdad última no puede expresarse con palabras», su modo de pensar lleva con frecuencia el sello del pensamiento intuitivo o la contemplación estética, como la luz de la luna entre la niebla: difusa, pero más profunda.

En cuanto al confucianismo, la relación que el budismo chan estableció con él durante su desarrollo en China se asemeja más a la de dos bailarines que se iluminan mutuamente sobre un escenario —nutriéndose e integrándose el uno al otro— que a una mera apropiación unilateral. Como forma de idealismo propio de China, la filosofía chan bebió profundamente de la tradición sobre la naturaleza de la mente que se remonta a Confucio y Mencio, como arroyos que confluyen en un gran río para componer juntos una sinfonía del alma. El budismo chan percibe también con agudeza que la cuestión filosófica fundamental reside en cómo alcanzar la armonía y la unidad entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. A lo largo de la historia de la filosofía, el budismo chan ha abordado esta cuestión con seriedad y prudencia. Su propuesta es que lo subjetivo abrace lo objetivo, que la mente trascienda las formas objetivas, alcanzando así el estado supremo de unidad entre sujeto y objeto.