Profesor Lin Chong'an: No-yo y Vaciedad, Conferencia 2: Refutación del Yo Idéntico a los Agregados

No-yo y Vaciedad, Conferencia 2

Refutación del Yo Idéntico a los Agregados

Lin Chong'an (2007)

Explicación de "el Yo Idéntico a los Agregados"

Puesto que no existe un yo aparte de los agregados, el único objeto de la visión del yo son los agregados mismos. Algunos sostienen que la visión del yo toma como base los cinco agregados; otros, que toma únicamente la mente.

(1) La escuela Vatsiputriya sostiene que el objeto de la visión del yo son únicamente los "agregados", y que el aferramiento al yo surge de los cinco agregados, por lo que afirma "los cinco agregados son el yo", citando las palabras del Buda en los Sūtras Āgama:

"Todos los ascetas y brahmanes que se aferran a la idea del 'yo' y sostienen puntos de vista acordes con ella: cada uno de esos puntos de vista no es otra cosa que estos cinco agregados del aferramiento."

(2) Una rama de la escuela Vatsiputriya afirma que "la mente es el yo", citando también los Sūtras Āgama:

"Yo soy mi propio refugio; ¿quién más podría serlo? Domeñando bien el yo, los sabios nacen en el cielo." "Hay que domeñar bien la mente; una mente domeñada trae sosiego."

Refutación del «yo idéntico a los agregados»

Si afirmas que los cinco agregados son el yo, ten en cuenta que, como hay muchos agregados, una sola persona tendría que tener muchos yo. Además, ese yo tendría que ser una entidad concreta e inherente, lo que implicaría que el objeto de la visión del yo no es en absoluto una ilusión.

(1) Si los cinco agregados son el yo, al haber múltiples agregados, una sola persona tendría que contener muchos yo. (2) Si afirmas que la mente es el yo, considera las distinciones entre la conciencia del ojo, la conciencia del oído y las demás, o entre cada instante sucesivo de conciencia a medida que surge y cesa. Como hay muchos momentos distintos de conciencia, el yo también tendría que ser múltiple.

En el momento del parinirvāṇa, el yo desaparecería por completo. Y antes del parinirvāṇa, todos los instantes sucesivos de los agregados surgen y cesan sin que exista un agente inherente, por lo que no pueden generar resultados: solo las acciones realizadas por otros dan fruto. Ya habíamos examinado y explicado antes el fallo en la visión de un yo concreto y continuo. Por todo ello, ni los agregados ni la mente pueden ser el yo. El Buda no respondía preguntas como si el mundo es finito, pues son cuestiones indeterminadas.

(3) Si los agregados son el yo, en el momento del parinirvāṇa, cuando ya no quedan agregados, estos cesan, por lo que el yo también desaparecería por completo. Si esto fuera así, el Buda habría enseñado que «el mundo es finito» y que «el Tathāgata no existe después de la muerte», pero no habría respondido estas preguntas.

(4) Como los cinco agregados surgen y cesan momento a momento, el yo también tendría que surgir y cesar momento a momento, con naturalezas inherentes completamente distintas entre sí. El Buda jamás habría dicho en los sūtras: «En aquel tiempo yo fui el rey Maṇḍhātṛ», pues el cuerpo de aquel yo anterior ya había cesado y no existe en el presente; y si aquel yo anterior ya no existe, haría falta un yo separado con una naturaleza inherente completamente distinta para recibir esta vida actual.

(5) Si cada instante sucesivo cuenta con una naturaleza inherente completamente distinta, entonces el yo no tendría ninguna conexión con los resultados kármicos en absoluto. [Objeción:] Si afirmas que, cuando un yogui percibe directamente el no-yo, lo que está viendo es que todos los fenómenos no existen, [Respuesta:] Si respondes que esto se debe a que percibe la ausencia de un yo permanente, entonces ni tu propia mente ni los agregados pueden ser el yo.

Si afirmas que el Buda enseñó que los agregados son el yo, y que por lo tanto debemos aceptar los agregados como el yo, respondemos: El Buda solo usó la frase «estos cinco agregados del aferramiento» para refutar la visión de un yo que existe separado de los agregados. Otros sūtras dejan claro que la forma no es el yo, que la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia no son el yo, e incluso la conciencia no es el yo, por lo que no estaba afirmando que los agregados sean el yo.

(6) Cuando un yogui ve directamente el no-yo, lo que ve es que no existen «los agregados y demás», y a esto llamamos ver el no-yo. Pero si esto fuera así, cuando un yogui ve directamente el no-yo no lograría reconocer la verdadera naturaleza de la forma y el resto de agregados; aún mantendría un aferramiento reificado hacia la forma y los demás, y surgirían en él aflicciones como el ansia.

○ Eso sí, cuando los maestros de la Madhyamaka realizan el no-yo, tampoco ven «los cinco agregados ni la mente», pero siguen tomando la «verdadera realidad» como objeto de su realización.

Respuesta: Como afirman otros sūtras: «La forma no es el yo; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia tampoco son el yo. Incluso la conciencia no es el yo.» Los maestros de la Madhyamaka sostienen que el objeto del aferramiento al yo es la idea de un «yo». «Ver solo los agregados» significa aprehender el yo que se designa de forma convencional en dependencia de los agregados.

El maestro Vātsīputrīya pregunta: ¿Cómo sabemos que este pasaje refuta un yo que existe aparte de los agregados, en vez de enseñar que los agregados mismos son el yo?

Respuesta: Como afirman otros sūtras: «La forma no es el yo; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia tampoco son el yo».

Si sostienen que el yo existe únicamente como forma material, entonces deberían decir tan solo que la forma material es el yo. El conjunto de mente, factores mentales y demás que postulan no puede ser el yo, porque esa mente y esos factores mentales carecen por completo de forma.

(7) El maestro Vātsīputrīya dice: Del mismo modo que un cúmulo de ruedas y otras piezas de un carro no es todavía un carro —solo cuando esas partes se disponen según la forma específica de un carro lo llamamos así—, es la forma específica que adoptan los agregados, como la forma en el cuerpo de un ser vivo, lo que constituye el yo. Respuesta: La forma es una cualidad exclusiva de los fenómenos materiales. Los maestros Vātsīputrīya, por tanto, deberían afirmar únicamente que la forma material es el yo. El conjunto de mente, factores mentales y demás que postulan no puede ser el yo, porque esa mente y esos factores mentales carecen por completo de forma.

El sūtra afirma: «No existe un agente inherente, pero sí existen la acción y su resultado». Este pasaje refuta un agente de existencia inherente, no al yo convencionalmente designado, que es un compuesto de partes nominales. El Buda enseñó que el yo se designa convencionalmente en dependencia de los seis grandes elementos —tierra, agua, fuego, viento, conciencia y espacio— y también en dependencia de las seis bases sensoriales, como el ojo. Esto significa que el yo no es idéntico a esos elementos ni a esas bases sensoriales. También enseñó que el yo se designa en dependencia de la mente y los factores mentales; por lo tanto, estos no son el yo en sí, su conjunto tampoco lo es, y en consecuencia no son el objeto de la autoaprehensión.

○ Los maestros Madhyamaka Prāsaṅgika sostienen que el «yo» se designa en dependencia del conjunto de agregados, de modo que carece de existencia sustancial inherente y es meramente una etiqueta convencional. Esta visión se basa en la siguiente enseñanza de los Sūtras Āgama: «Hay cinco dharmas que no son sino nombres, no son sino palabras, no son sino designaciones convencionales: el pasado, el futuro, el espacio, el nirvāṇa y las personas».

○ Ya consideremos los cinco agregados en su totalidad, uno por uno, o bien como algo separado de los agregados, ninguno de ellos es el objeto de la visión del yo. El verdadero objeto de esa visión es «la persona». Siguiendo esta lógica, cuando un yogui percibe que el «yo» no existe inherentemente, y comprende también que «lo que pertenece al yo» no existe inherentemente, puede cortar todos los lazos de la existencia condicionada, no volverá a renacer y alcanzará el nirvāṇa.

○ La escuela Vātsīputrīya no comprendió que «el yo y las personas solo están convencionalmente designados según la convención lingüística». Sostienen que es necesario hallar una base sustancial de imputación para establecer un yo, y por ello afirman que «los cinco agregados o la mente» son el yo, volviéndolo un «yo de existencia inherente». Los maestros Prāsaṅgika, en cambio, sostienen que el yo está «solo convencionalmente designado mediante la convención nominal» y no afirman que «se deba hallar una base sustancial de imputación para establecerlo»; por eso no incurren en este error.

Práctica

Mediante prácticas como la meditación caminando, se cultiva el samatha, o morada apacible. Mediante el estudio, la reflexión y prácticas afines, se cultiva la visión correcta de la ausencia de yo, y luego se practica vipaśyanā, o meditación de visión penetrante, para refutar «el yo idéntico a los agregados».