Profesor Lin Chong'an: El espíritu del Āgama en el Sūtra del Estrado

Estudios Budistas: Ensayos Selectos

El espíritu del Āgama en el Sūtra del Estrado

Lin Chong'an (2001)

En la historia del budismo chino y el desarrollo de la escuela Chan, el Sūtra del Estrado ocupa un lugar único y destacado. A lo largo del tiempo han circulado múltiples ediciones del texto, entre ellas las versiones de Dunhuang, Caoxi, Huixin y Deyi. El Sūtra del Estrado puede abordarse desde muchos ángulos; este ensayo se basa en la edición de Dunhuang para examinar el espíritu del Āgama entretejido en sus páginas. Procederemos de la siguiente manera:

1. El espíritu del Dharma de la vida presente

Desde la perspectiva del Āgama, practicar el verdadero Dharma permite ver cómo las aflicciones van cayendo de forma constante en esta misma vida. Se pueden saborear sus beneficios ahora mismo, sin necesidad de esperar una vida futura. Este espíritu del "Dharma de la vida presente" (xiànfǎ) aparece una y otra vez en el Sutra de la Plataforma. Por ejemplo, cuando el Gobernador Provincial Wei preguntó acerca de "recitar el nombre de Amitābha y aspirar a renacer en la Tierra Pura Occidental", el Sexto Patriarca Huineng respondió:

Si la mente está libre de contaminación, la Tierra Pura Occidental no está lejos en absoluto. Cuando la mente se agita con pensamientos impuros, incluso recitar el nombre del Buda para buscar el renacimiento resultará difícil de lograr. Abandona los diez males y obtienes el mérito de cien mil; Libérate de los ocho errores y superarás ocho mil en un instante. Si practicas con una mente recta y firme, llegarás en un abrir y cerrar de ojos. …

La compasión misma es Avalokiteśvara; Dar con alegría se llama Mahāsthamaprapta.

Aquí, Huineng aparta la mirada del momento del lecho de muerte y del renacimiento en el Oeste, enraizando en cambio la práctica en la mente recta del presente, en la compasión, el gozo y la generosidad. Trae la lejana Tierra Pura Occidental hasta el lugar donde uno se encuentra, justo ahora. Si la mente es clara y pura, este mismo momento es la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, con Avalokiteśvara y Mahāsthamaprapta directamente ante ti. El espíritu de la vida presente del Āgama nos pide que dejemos de añorar lo que viene, dejemos de apegarnos a lo que pasó y simplemente aquietemos cuerpo y mente justo aquí, justo ahora. La forma de entender el arrepentimiento en el Sutra de la Plataforma sigue la misma lógica:

Cada pensamiento —pasado, futuro o presente— permanece libre de la mancha de la ignorancia y la ilusión. Si arrancas de raíz tu falsa naturaleza-yo en un solo instante, borrando todas las acciones malsanas pasadas, eso mismo es el arrepentimiento. … En mi puerta del Dharma, poner fin para siempre a tales acciones: esto es lo que llamamos arrepentimiento.

Así que la práctica se reduce a esto: no dejes que el momento presente quede manchado por la ignorancia o la ilusión. Si logras habitar cada momento con claridad, las acciones malsanas caen por sí solas. El Āgama enseña repetidamente que los cinco agregados son impermanentes, insatisfactorios y sin-yo, para volver la atención de los practicantes hacia adentro, hacia su propio cuerpo y mente cambiantes, en lugar de orientarla hacia fuera, hacia proyectos como construir templos. El Sutra de la Plataforma hace lo mismo, volviendo siempre hacia el propio cuerpo y mente. El Sexto Patriarca dice:

Construir templos, dar limosna y hacer ofrendas solo construye mérito. No confundas el mérito con la verdadera realización virtuosa.

Cultivar tu propia persona es gōng (mérito); Cultivar tu propia mente es dé (virtud). La realización virtuosa surge de tu propia mente; El mérito y la realización virtuosa no son lo mismo.

En una era en la que las corrientes dominantes eran recitar el nombre del Buda para buscar el renacimiento y financiar la construcción de templos mediante la limosna, el llamado del Sexto Patriarca a volverse hacia el propio cuerpo y mente sacudió profundamente al Gobernador Wei y a sus acompañantes. Los sūtras del Āgama enseñan: "Debes saber que tú eres tu propia isla (dvīpa), tu propio refugio; el Dharma es tu isla, el Dharma es tu refugio" (Saṃyuktam Āgama Sūtra 639). El Sutra de la Plataforma hace eco de esto, subrayando igualmente el refugio en uno mismo:

Tomar refugio en uno mismo, abandonar la conducta malsana: esto es lo que llamamos tomar refugio. … Despertar y cultivarse a uno mismo es de por sí tomar refugio. …

Buddha significa el Despertado; Dharma significa lo Verdadero; Saṅgha significa lo Puro.

Cuando tu mente se refugia en el despertar, la confusión ilusoria nunca surge. Con pocos deseos, contento, libre de apego a la riqueza y a las formas: este es el "Honrado de los Dos Méritos" (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

Cuando tu mente se refugia en lo Verdadero, no surge ningún pensamiento falso. Sin apego, te conviertes en el "Honrado Libre de Deseos".

Cuando tu mente se refugia en la pureza, el hastío mundano y los pensamientos ilusorios pueden surgir dentro de tu naturaleza inherente, pero tu naturaleza inherente no se aferra a ellos. Este es el "Honrado entre las Asambleas".

Ante las personas de su época que buscaban fuera algo en qué apoyarse, la enseñanza del Sexto Patriarca de volver la mirada hacia dentro estaba plenamente en consonancia con el espíritu Āgama. Solo una mente que ha despertado, es pura y está libre de impurezas es un refugio verdadero. Este espíritu recorre todo el Sutra de la Plataforma, como muestran estos ejemplos:

1. Los seres sintientes que hay dentro de la mente se liberan a sí mismos por medio de su propia naturaleza inherente. ¿Qué es la "liberación por la naturaleza inherente"? Dentro de este cuerpo, las visiones erróneas, las aflicciones, la ignorancia, la ilusión y la confusión tienen cada una una naturaleza despierta fundamental que las libera mediante la visión correcta. Cuando la visión correcta se realiza, la sabiduría prajñā barre la ignorancia, la ilusión y la confusión: cada ser sintiente se libera a sí mismo. Cuando surge la visión errónea, la visión correcta libera; cuando surge la ilusión, el despertar libera; cuando surge la ignorancia, la sabiduría libera; cuando surge el mal, la bondad libera; cuando surge la aflicción, la bodhi libera. A esto llamamos verdadera liberación.
2. Habiendo escuchado el Dharma de la enseñanza súbita, no necesitas recurrir a una práctica externa. Si dejas que tu verdadera naturaleza haga surgir constantemente la visión correcta dentro de tu propia mente, los seres sintientes de la aflicción y el hastío se despiertan todos a la vez —como el gran mar reúne todos los arroyos, grandes y pequeños, fundiéndose en un solo todo—. Esto es ver la naturaleza.
3. El Buda está hecho de la naturaleza inherente; no busques al Buda fuera de ti mismo.
4. Vuelve tu mirada hacia dentro, hacia tu propio cuerpo; no te aferres a las marcas dhármicas externas.
5. Hay un Buda en tu propia mente; este Buda propio es el verdadero Buda. Si tu mente carece de la mente de Buda, ¿dónde más podrías encontrar al Buda?
6. Si puedes contemplar lo Verdadero dentro de tu propia mente, tener lo Verdadero es ya la causa de la budeidad. Si no buscas lo Verdadero en tu interior y buscas al Buda fuera, eres un gran necio.
7. Todos los dharmas están plenamente presentes dentro de tu propia persona. ¿Por qué no dejar que tu propia mente manifieste de súbito la verdadera tathatá de tu propia naturaleza? El Sutra de los Preceptos del Bodhisattva dice: "Mi naturaleza inherente original es pura; al discernir la mente y ver la naturaleza, uno completa el camino del Buda por sí mismo". El Sutra de Vimalakīrti dice: "En un instante, regresas plenamente a la mente original".

Todas estas enseñanzas hacen volver el foco de la práctica al propio cuerpo y mente; los sūtras Mahāyāna que cita el Sexto Patriarca apuntan al mismo objetivo.

2. El espíritu de la práctica liberada del tiempo

Desde la perspectiva del Āgama, la práctica del Dharma verdadero no está sujeta a un tiempo o un lugar determinados: puede realizarse en cualquier momento y lugar. El Sūtra de la Plataforma afirma:

El samādhi de la práctica única significa: en todo momento, tanto si caminas, estás de pie, estás sentado o estás acostado, cultivas con una mente estable y recta. … Si puedes mantener una mente recta sin apegarte a absolutamente ningún dharma, esto se llama samādhi de la práctica única. Las personas ilusas se aferran a las características de los dharmas y toman el samādhi de la práctica única como una norma inmutable, afirmando rotundamente: «Estar sentado completamente inmóvil, erradicar todos los pensamientos falsos, no alzar la mente en absoluto: este es el samādhi de la práctica única». Si esto fuera así, este Dharma no se distinguiría en absoluto del estado de un objeto inanimado, y supondría de hecho una condición que obstruye el camino. Aquí el Sexto Patriarca deja claro que la práctica ha de abarcar cada instante de caminar, estar de pie, sentarse o acostarse. Cualquier dharma que encuentres en el presente —el ojo al ver formas, el oído al oír sonidos—, mantienes una mente recta, sin dar lugar al apego, la avaricia ni el odio. Si te aferras únicamente a «estar sentado inmóvil» como práctica, no podrás aplicarla en absoluto a la vida cotidiana: por el contrario, se convertirá en una condición que obstruye el camino. Por ello el Sexto Patriarca otorgaba gran valor a la práctica entretejida en la vida cotidiana. Cuando las seis bases sensoriales (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) entran en contacto con los seis objetos sensoriales (formas, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y dharmas) y dan lugar a las seis conciencias (conciencia visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental), has de mantenerte sin apego. Él dice: El Dharma del no-pensamiento se define así: ver todos los dharmas sin apegarte a ninguno; estar presente en todos los lugares sin apegarte a lugar alguno. Purifica constantemente tu propia naturaleza, de modo que las seis conciencias salgan por las seis puertas, se desplacen entre los seis objetos sensoriales sin separación ni mancha, entrando y saliendo con libertad. Esto es el samādhi de prajñā. A la serenidad y la liberación se denomina práctica del no-pensamiento. Por lo tanto, en cada momento te mantienes sin apego a todos los dharmas: tanto si caminas, estás de pie, estás sentado o estás acostado, en el instante mismo en que una base sensorial contacta con un objeto sensorial, no surge impureza alguna. Este es exactamente el samādhi de prajñā y la práctica del no-pensamiento. El meollo de la práctica es muy simple: cuando las seis bases sensoriales entran en contacto con los seis objetos sensoriales, ¿tu mente está dispersa o serena? El Sūtra de la Plataforma dice: El contacto se produce solo porque surgen los objetos, y este genera agitación. Cuando estás libre de las marcas y sin perturbaciones, esto es concentración (dhyāna). Estar libre de las marcas en el exterior es chán; estar sin perturbaciones en el interior es dìng (concentración). El chán exterior y el dìng interior juntos se denominan chán-dìng. Esto deja claro que el chán-dìng (concentración meditativa) consiste sencillamente en evitar que la mente se disperse, manteniendo la atención correcta y el conocimiento recto, mientras realizas las actividades cotidianas de caminar, estar de pie, sentarte o acostarte. Esta forma de concentración meditativa también se menciona en el Āgama. El Madhyama Āgama recoge lo siguiente en su «Sūtra de la Atención»: Si un monje no se distrae con facilidad y cuenta con una comprensión correcta, cultiva la atención correcta y el conocimiento recto. Con atención correcta y conocimiento recto, cultiva la protección de las facultades, el cumplimiento de los preceptos, la ausencia de arrepentimiento, la alegría, el bienestar, la serenidad, la tranquilidad, el placer y la concentración…

Por eso, mientras mantengas la atención correcta y el conocimiento correcto (comprensión correcta) cada vez que las bases sensoriales entran en contacto con sus objetos, puedes resguardar las seis facultades sensoriales, observar los preceptos y, eventualmente, dar origen a la concentración. Esta concentración surge directamente de sostener la atención correcta y el conocimiento correcto en la vida cotidiana. De la exposición anterior sobre el samādhi de la práctica única, el samādhi de prajñā y la "práctica del no-pensamiento", se puede discernir su rasgo compartido: no están ligados al tiempo; permaneces sin apego a todos los dharmas ya sea caminando, de pie, sentado o recostado. Cabe subrayar que el "samādhi" del que se habla aquí es una forma dinámica y activa de concentración, no la quietud inmóvil que la gente suele imaginar. La enseñanza Chan del Sexto Patriarca es exactamente lo que describen los Āgama: sostener la atención correcta y el conocimiento correcto al caminar, estar de pie, sentado y recostado, resguardar las facultades y los preceptos, y dar origen a la concentración y la sabiduría.

3. El espíritu de la realización autoconsciente y el conocimiento directo

Desde la perspectiva de los Āgama, el verdadero Dharma debe realizarse personalmente; no puede quedarse en el mero nivel de la escucha y la contemplación. El Sūtra del Estrado dice:

"No discutan por las palabras. Deben cultivarse a sí mismos."

En la etapa de la escucha y la contemplación, la gente a menudo discute sobre la doctrina. Pero incluso si ganas una discusión y demuestras la verdad, si no la pones en práctica, sigues girando por los tres reinos. El Sexto Patriarca también dice:

1. Cultívate a ti mismo, practica tú mismo; el cuerpo del Dharma es tu propia naturaleza. Practica por ti mismo el camino del Buda y completarás por ti mismo la vía del Buda.
2. Mantén constantemente humilde tu mente en tu conducta, venera a todos los seres, apártate del apego delirante hacia el despertar y el conocimiento, da origen a la prajñā y elimina la confusión delirante. De este modo, despiertas al camino del Buda y lo completas.

Este estilo de dar prioridad a la práctica atraviesa todos los sūtras Āgama. Casi todos los discípulos del Buda pasaron directamente de la escucha y la contemplación a la práctica real, realizando el fruto al que estaban destinados. El Sexto Patriarca también subraya aquí la importancia de la realización efectiva, pero señala que necesitas la guía de un buen amigo espiritual en el camino. Dice:

Si no puedes despertar por ti mismo, debes buscar a un gran amigo espiritual que te muestre el camino y te ayude a ver tu verdadera naturaleza. … Los Budas de los tres tiempos y la división en doce partes de los sūtras también están presentes en la naturaleza humana; son fundamentalmente posesión tuya. Pero si no puedes despertar por ti mismo, necesitas un amigo espiritual que te muestre el camino y te ayude a ver tu verdadera naturaleza.

Pero no puedes confiar únicamente en los "amigos espirituales externos". Aun así, debes mirar hacia dentro por ti mismo para alcanzar la liberación. El Sexto Patriarca continúa:

Si buscas fuera de ti a un amigo espiritual, esperando obtener así la liberación, nunca sucederá. Reconoce al amigo espiritual dentro de tu propia mente, y serás liberado. Si tu propia mente está distorsionada por la falsa ilusión, llena de pensamientos falsos confusos e invertidos, ni siquiera la enseñanza de un amigo espiritual externo puede salvarte. Si no puedes despertar por ti mismo, debes encender la luz de la visión de la prajñā; en un instante, todos los pensamientos falsos se extinguen, y este es tu propio y verdadero amigo espiritual.

Aquí el Sexto Patriarca subraya que reconocer al amigo espiritual dentro de tu propia mente es la clave de la liberación.

4. Otros puntos

Desde la perspectiva de los Āgamas, el Dharma verdadero presenta seis rasgos definitorios: (1) realización en esta vida, (2) práctica sin atadura temporal, (3) conocimiento directo del propio despertar, (4) realización penetrante, (5) visión directa aquí y ahora, y (6) liberación de todo ardor (véanse los Sūtras del Saṃyuktam Āgama 1238, 215, 550, etc.). Las tres primeras ya se han tratado arriba. «Realización penetrante» significa que, al practicar el Dharma verdadero, uno puede avanzar paso a paso por el sendero y sus frutos hacia la meta del nirvāṇa. «Visión directa aquí y ahora (solo esto debe verse)» quiere decir que únicamente siguiendo el Dharma verdadero se puede avanzar hacia el nirvāṇa; también puede leerse así: observar los cinco agregados del cuerpo y la mente está al alcance de cualquiera. «Liberación de todo ardor» significa que la práctica del Dharma verdadero permite extinguir el fuego del sufrimiento interior. Estos tres últimos rasgos son también centrales en el Sūtra de la Plataforma.

Los cuatro grandes votos que enuncia el Sexto Patriarca son:

Los seres sintientes son innumerables —yo voto liberarlos a todos… Los seres sintientes que habitan en la mente se liberan a sí mismos por su propia naturaleza.

Las aflicciones son innumerables —yo voto extirparlas todas: eliminando la falsa ilusión de mi propia mente.

Las puertas del Dharma son innumerables —yo voto aprenderlas todas: aprendiendo el supremo Dharma verdadero.

La suprema Budeidad —yo voto realizarla: humillando constantemente la mente en la conducta, reverenciando a todos los seres, apartándome del aferramiento ilusorio para orientarme hacia el despertar y el conocimiento, generando prajñā y disolviendo la confusión ilusoria, hasta alcanzar el camino del Buda y completarlo.

Esto pone de manifiesto que el Sexto Patriarca sitúa el eje de la práctica en el cuerpo y la mente presentes del propio practicante, y no en un reino futuro y lejano. Todo ello está plenamente en consonancia con el espíritu āgama.

En cuanto a las afirmaciones del Sūtra de la Plataforma según las cuales «la naturaleza original se purifica y se concentra por sí misma», «la naturaleza propia carece de error, de perturbación y de necedad», y «dentro de la propia mente uno manifiesta de súbito la verdadera talidad de la naturaleza verdadera» —¿a qué remiten aquí «naturaleza original» y «naturaleza propia»? El debate del período sectario en torno a si «la naturaleza de la mente es originalmente pura, contaminada solo por el polvo adventicio» aborda exactamente esta misma cuestión. He aquí una manera de explicarlo: cuando un practicante ha sometido los cinco obstáculos internos y alcanza sucesivamente la concentración de acceso (anāgamya) y el primer dhyāna, la mente se vuelve luminosa, libre de la presencia activa de los cinco obstáculos. Las tendencias habituales de los tres venenos todavía no se han erradicado, pero el practicante puede experimentar la luminosidad y la paz de esa mente, a la que denomina «naturaleza original» o «naturaleza propia». Es como el agua clara una vez que el sedimento se ha asentado: las impurezas siguen ahí, pero lo que aparece es un estado claro y transparente. Tras esta experiencia, el practicante desarrolla una fe profunda en la «naturaleza original» y la «naturaleza propia», y avanza con más energía hacia la siguiente etapa, erradicando las tendencias habituales de los tres venenos para entrar en las etapas santas y alcanzar finalmente el fruto definitivo.

Puesto que los seres sintientes tienen capacidades diferentes, los Āgamas distinguen dos tipos de practicantes: el «seguidor de la fe» (śraddhānusārin) y el «seguidor del Dharma» (dharmānusārin). El seguidor del Dharma estudia primero los principios de los sūtras y luego pasa a la práctica. El seguidor de la fe, en cambio, no ha profundizado en los principios y se centra sobre todo en la práctica misma. Desde este ángulo, el Sūtra de la Plataforma tiene el talante de un texto propio de un «seguidor de la fe». Los sūtras que estudió el Sexto Patriarca eran en su mayoría mahāyāna, pero sus explicaciones se alinean calladamente con el espíritu āgama —un fenómeno fascinante.

(Publicado en la Revista Faguang, n.º 144, 2001)

Por último, estas son las ideas esenciales del Sūtra de la Plataforma:

1. La base de la naturaleza propia, contemplada con sabiduría, es luminosa tanto por dentro como por fuera. Si discernes tu mente original, eso mismo es liberación; una vez alcanzada la liberación, eso mismo es prajñā samādhi. Despertar al prajñā samādhi es morar en el no-pensamiento.
2. ¿Qué es el "no-pensamiento"? El Dharma del no-pensamiento significa: ver todos los dharmas sin apegarse a ninguno; habitar todos los lugares sin aferrarte a ninguno. Purifica constantemente tu propia naturaleza, para que las seis conciencias salgan por las seis puertas, se desplacen entre los seis objetos sensoriales sin separación ni contaminación, entrando y saliendo con total libertad. Este es el prajñā samādhi: en paz, liberado, conocido como la práctica del no-pensamiento. No creas que suprimir todo pensamiento, no pensar absolutamente nada, es el Dharma. Esto es una atadura, y se denomina "visión de extremos".
3. El samādhi de una sola práctica significa: en todo momento, al caminar, estar de pie, sentarse o acostarse, practicar con una mente recta y serena. El Sūtra Vimalakīrti dice: "La mente recta es el bodhimaṇḍa; la mente recta es la Tierra Pura." No dejes que tu mente se desvíe mientras predicas el Dharma recto; no te limites a repetir las palabras del samādhi de una sola práctica sin practicar la mente recta: no eres discípulo del Buda. Pero si practicas la mente recta, sin apegarte a ningún dharma en absoluto, a esto se le llama el samādhi de una sola práctica.
4. ¡Buen amigos espirituales! En mi puerta del Dharma desde tiempos inmemoriales, he establecido tanto el enfoque súbito como el gradual, con: (1) el no-pensamiento como principio guía, (2) la no-forma como naturaleza esencial, (3) la no-morada como base fundamental.
5. ¿Qué es la "no-forma"? No-forma significa estar libre de forma incluso cuando estás rodeado de formas. ¿Qué es el "no-pensamiento"? No-pensamiento significa no aferrarte a los pensamientos incluso cuando estos surgen. ¿Qué es la "no-morada"? La no-morada es la naturaleza fundamental de todas las personas: el pensamiento sucede al pensamiento sin pausa ni interrupción. El pensamiento anterior, el pensamiento presente, el pensamiento posterior: el pensamiento se sucede en un fluir ininterrumpido. Si se corta siquiera un solo pensamiento, el cuerpo de Dharma se separa de inmediato del cuerpo físico. En cada momento, en relación con todos los dharmas, no hay fijación. Si un pensamiento se fija, todos los pensamientos se fijan: a esto se llama atadura. En relación con todos los dharmas, si ningún pensamiento se fija, no hay atadura. Esto es lo que entendemos por tomar la no-morada como base fundamental. ¡Buen amigos espirituales! Estar libre de toda forma en el plano externo es la no-forma. Pero si solo te limitas a soltar la forma, y tu cuerpo de naturaleza es puro, esto es tomar la no-forma como sustrato.
6. No dejarte manchar por ninguna situación se llama no-pensamiento: en tu propio pensamiento, aléjate de las situaciones, no generes pensamientos apegados a los dharmas. No creas que si detienes todo pensamiento, cuando el pensamiento se agote morirás y renacerás en otro lugar. ¡Discípulos del camino, estad atentos! No malinterpretéis el sentido del Dharma. Extraviarse uno mismo es una cosa, pero extraviar a otros estando ciego a la propia ilusión, y además calumniar los sūtras y el Dharma: por esto se establece el no-pensamiento como principio guía.

De todo esto se desprende la comprensión más fundamental de la escuela Chan:

No-pensamiento = prajñā samādhi = samādhi de una sola práctica = Estar presente en todo momento, ver todos los dharmas sin apego a ninguno; = En todo momento, al caminar, estar de pie, sentarse o acostarse, practicar constantemente la mente recta; = Sin aferrarse a ningún dharma en absoluto; = Sin dejarse manchar por ninguna situación.