¿Hubo alguna vez confusión?
Un monje errante, que descansaba de sus viajes frente a una pequeña ermita atendida por una anciana, llamó:
Un monje errante, que descansaba de sus viajes frente a una pequeña ermita atendida por una anciana, llamó:
—¡Monja! Aparte de usted, ¿hay aquí algún otro pariente?
La anciana: —¡Lo hay!
El monje: —Pero ¿por qué no veo a nadie?
La anciana: —¡Mira! Las montañas y los ríos, la tierra, las hierbas y los árboles… ¡todos son mis parientes!
El monje: —Lo inanimado no es lo sintiente. ¿Cuándo han tomado esas montañas, ríos, hierbas y árboles tu forma, monja?
La anciana: —Entonces, ¿cómo me ves?
El monje: —Como a una persona laica.
La anciana: —¡Tú tampoco eres ningún renunciante!
El monje: —Monja, no debes confundir el Dharma.
La anciana: —¡No he confundido el Dharma en absoluto!
El monje: —Una mujer laica que cuida una ermita, hierbas y árboles que se vuelven sus compañeros del Camino… si eso no es confundir el Dharma, ¿qué es entonces?
La anciana: —Maestro del Dharma, no debes decir tal cosa. Recuerda: tú eres un hombre y yo soy una mujer. ¿Cuándo hemos estado alguna vez confundidos?
Las miríadas de cosas del universo son originalmente una sola. La mente, el Buda y los seres sintientes no se distinguen entre sí. Sin embargo, obstinadamente, fragmentamos esta unidad, esta no-dualidad, y la contemplamos con un ojo discriminador. Así, en el mundo, lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, lo sintiente y lo inanimado —incluso los hombres y las mujeres como tipos distintos—, los dharmas mundanos y los supramundanos permanecen eternamente en oposición. Pero visto desde la perspectiva del Único y Verdadero Reino del Dharma, ¿ha confundido algo alguna vez alguien como esta anciana?