¿Por qué hay Tierras Puras en las diez direcciones, pero solo se ensalza la Tierra Pura Occidental?

El camino de la Tierra Pura es una enseñanza extraordinariamente difícil de creer. Cuando los seres sensibles se encuentran por primera vez con esta puerta del Dharma, surgen en ellos todo tipo de dudas. A lo largo de generaciones, los patriarcas y maestros venerados de la tradición de la Tierra Pura han brindado una guía amplia y diversa para ayudar a los seres sensibles a dejar atrás la duda y despertar la fe.

Surge una pregunta muy habitual: cuando decimos «todas las direcciones», nos referimos a las diez direcciones del universo. Dado que en las diez direcciones existen infinitas e ilimitadas tierras de Buda, cada una con sus propias tierras puras, ¿por qué no alentamos a las personas a buscar el renacimiento en esas otras tierras puras? ¿Por qué destacamos únicamente la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema e invitamos a las personas a hacer el voto de renacer allí? Si existen tierras puras en cada una de las diez direcciones, ¿por qué solo se presenta la Occidental de esta manera? Esta es la pregunta que abordaremos.

Hay seis respuestas a esta pregunta:

1. En primer lugar, cuando abordamos esta cuestión desde la perspectiva de lo que resulta inconcebible para las mentes ordinarias, este asunto queda confirmado directamente por la experiencia vivida del propio Buda. Se trata de un Dharma veraz, pronunciado por el propio Buda: una directiva clara y sin ambigüedades, no una teoría inventada por maestros mundanos en sus propias mentes. El Buda es el Tathagata, aquel que posee el conocimiento perfecto y omnicomprensivo de todos los fenómenos del reino del Dharma. En cuanto a las personas ordinarias, incluso los más sabios entre los sabios mundanos no pueden conocer todas las cosas. Esta es la primera razón.

2. En segundo lugar, en todas las enseñanzas mahayana —tanto exotéricas como esotéricas—, existen innumerables escrituras que señalan a la Tierra Pura. Incluso dejando de lado los Cinco Sutras de la Tierra Pura, centrales en la tradición exotérica, hay otras doscientas o trescientas escrituras que animan y guían a los practicantes hacia la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema.

3. En tercer lugar, esto ofrece a los nuevos practicantes de la Tierra Pura un único objeto de concentración, lo que facilita enormemente alcanzar el samadhi de la recitación del Buda. Esto también resulta particularmente adecuado para las mentes dispersas y distraídas de los seres sensibles que habitan en Jambudvipa, el mundo en que vivimos. Cuando la mente está dispersa, el remedio consiste en centrarse en un solo punto. Si pidiéramos a los practicantes que buscaran el renacimiento en todas las tierras puras de los Budas de las diez direcciones, su objeto de concentración sería excesivamente amplio. Esa amplitud solo lograría que sus mentes, ya de por sí dispersas, se volvieran aún más inquietas. Por eso, dejamos de lado todos esos objetos de concentración tan amplios y guiamos a los practicantes a fijar su atención en una sola dirección: les señalamos el Oeste, establecemos la forma de la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema en sus mentes y los invitamos a reposar su atención en ese único lugar. A esto se le llama samadhi de un solo aspecto.

El Bodhisattva Manjushri cultivó el samadhi de la práctica única: este mismo samadhi de un solo aspecto. Gracias a su profunda sabiduría prajna, supo que centrarse en una sola dirección y recitar el nombre de un solo Buda facilita enormemente alcanzar el samadhi. Además, recitar el nombre de un solo Buda equivale a recitar los nombres de todos los Budas de las diez direcciones y de los tres períodos de tiempo. ¿Por qué? Porque todos los Budas despiertan al mismo Cuerpo de Dharma. Por eso, cuando recitamos el nombre de un solo Buda, estamos recitando efectivamente los nombres de todos los Budas de las diez direcciones; un solo Buda contiene a todos los Budas, y el Buda anfitrión junto con todos sus Budas acompañantes están plenamente entrelazados.

Pensad en el reflejo de la luna que aparece en mil ríos distintos: no hay mil lunas en el cielo, solo una. Esa única luna se refleja en todos los ríos que tienen agua; todos los miles de reflejos lunares que vemos son solo esa misma luna. Así, el reflejo de esa única luna es el reflejo de todas las lunas, y el reflejo de todas las lunas es el reflejo de esa misma luna. Del mismo modo, recitar el nombre del Buda Amitabha equivale a recitar los nombres de todos los budas de las diez direcciones, y renacer en la Tierra Pura Occidental es lo mismo que renacer en todas las tierras de buda de las diez direcciones.

Por eso el Bodhisattva Manjushri captó el profundo secreto de esta práctica y cultivó el samadhi de práctica única —este samadhi de un solo aspecto—, centrándose exclusivamente en recitar el nombre de un solo buda. Esto hace mucho más fácil alcanzar este samadhi. Todo esto forma parte de la enseñanza Mahayana súbita y perfecta que nos reveló el Bodhisattva Manjushri. Por eso solemos decir que solo con la sabiduría fundamental de Manjushri se puede practicar verdaderamente el sendero del samadhi de práctica única de la recitación del nombre del buda.

Esto corrige la visión errónea muy extendida que algunas personas defienden hoy en día, según la cual recitar únicamente el nombre del Buda Amitabha no es suficiente. Por ello, además de recitar su nombre, también recitan los nombres del Bodhisattva Guanyin, el Bodhisattva Ksitigarbha, el Tathagata Bhaisajyaguru, nuestro maestro el Buda Shakyamuni y muchos otros. Recitan muchísimos nombres diferentes, sin advertir el principio de que recitar el nombre de un solo buda equivale a recitar los nombres de todos los budas de las diez direcciones. Centrarse en un solo objeto de cultivo facilita, por tanto, mucho alcanzar el samadhi. Esta es la tercera razón.

4. Cuarto, existe una profunda afinidad kármica entre nosotros, los seres sintientes, y el Buda Amitabha que nos atrae hacia el sendero de recitar su nombre y buscar el renacimiento en la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Hace eones, el Buda Amitabha dedicó cinco grandes kalpas a contemplar en sintonía con la naturaleza de la realidad para formular sus Cuarenta y Ocho Votos. No solo formuló estos votos, sino que acumuló mérito y virtud durante incontables eones para llevarlos a pleno cumplimiento. El poder generado por estos votos impregna toda la extensión del espacio y el reino del Dharma, y sirve como condición kármica para los seres sintientes: despierta nuestra naturaleza de buda innata y nos brinda apoyo para nuestra práctica espiritual.

Esta condición es la suprema cristalización de la gran compasión, la gran ecuanimidad, la gran sabiduría y los grandes medios hábiles, por lo que su poder es inmenso. Puede salvar a todos los seres sintientes de los nueve reinos, especialmente a los seres ordinarios de los seis reinos, y muy en especial a los seres de los tres reinos del mal, incluso a quienes están atrapados en el Infierno Avici. Es capaz de liberar a todos los seres sufrientes que se hallan en el Infierno Avici. La condición de apoyo que dimana del poder de los Cuarenta y Ocho Votos es, por tanto, de un poder inmenso, y plenamente capaz de permitirnos alcanzar el renacimiento.

5. «Diez recitaciones son la causa, y la causa es supremamente poderosa.» Con el respaldo del poder de los votos, nosotros, los seres sintientes comunes, solo necesitamos tener fe, emitir el voto y mantener el nombre del Buda: incluso diez recitaciones constituyen la causa directa del renacimiento. Esta causa es supremamente poderosa y maravillosa. ¿Por qué es tan poderosa? Porque nosotros, los seres sintientes atrapados en el ciclo de los renacimientos, aún podemos creer en el camino de la Tierra Pura, que se asienta en el suelo de la budeidad plena del Buda; esta fe en sí misma es inconcebible. La naturaleza de la mente que recita el nombre es inconcebible, y el propio nombre del Buda es inconcebible. Por eso se trata de una causa maravillosa. Cuando esta causa maravillosa se combina con la condición de los Cuarenta y Ocho Votos, la causa y la condición se unen para producir el fruto maravilloso del renacimiento en la Tierra Pura. Esta es la quinta razón por la que solo se ensalza de forma particular la Tierra Pura Occidental.

6. La sexta razón por la que solo se destaca para ser alabada la Tierra Pura Occidental es que el Buda Amitabha tiene una afinidad kármica muy profunda con nosotros, los seres sintientes del mundo Saha. ¿De dónde surge esta afinidad? En primer lugar, el Buda Amitabha —por entonces el bodhisattva Dharmakara— abandonó el hogar y emitió sus votos aquí mismo, en el mundo Saha. Algunos han planteado una pregunta: «El maestro dice que el Buda Amitabha, como bodhisattva Dharmakara, abandonó el hogar y emitió sus votos en el mundo Saha, pero los sutras no parecen mencionarlo de forma explícita, ¿verdad?» De hecho, este sentido está implícito en los sutras; solo hay que leerlos con detenimiento para captarlo.

Cuando el Buda Shakyamuni relató la historia del suelo causal del Buda Amitabha, nos remontó primero a un pasado inconmensurablemente lejano: hace un número incalculable de kalpas asankhyeya, cuando cincuenta y tres Budas antiguos se sucedieron uno tras otro en el mundo, enseñando y transformando a seres sintientes sin número.

¿Quién fue el primero de todos ellos? El Buda de la Lámpara Iluminante, también llamado Buda Dipankara, el maestro que le dio a Shakyamuni la predicción de su futura budeidad. Antes de él estuvieron el Buda Luz de Luna, el Buda Rostro de Luna, el Buda Fragancia de Sándalo… y el último de los cincuenta y tres fue el Buda del Soberano Autoexistente, o Buda Lokeshvararaja.

El Buda del Soberano Autoexistente permaneció en el mundo durante cuarenta y dos kalpas, enseñando y transformando a seres sintientes sin número. En la época en que este Buda impartía sus enseñanzas en el mundo, había un gran rey que, al escuchar su doctrina, abrió su corazón y comprendió el significado profundo. Abandonó su reino y su trono, recibió la ordenación monástica y adoptó el nombre de Dharmakara. Dharmakara es la encarnación anterior del Buda Amitabha.

Como ven, tanto el último de los cincuenta y tres Budas antiguos, el Buda Lokeshvararaja, como el primero, el Buda Dipankara, aparecieron en el mundo Saha. El bodhisattva Dharmakara, aquel antiguo gran rey, abandonó el hogar y practicó el camino bajo la guía del Buda Lokeshvararaja. ¿No es acaso este Dharmakara el que abandonó el hogar y emitió sus votos aquí mismo, en el mundo Saha? Los sutras transmiten este sentido de forma implícita; no necesitan declararlo de manera explícita.

Esto se asemeja al principio del renacimiento con aflicciones kármicas residuales: si se insiste en que los sutras deben contener explícitamente esos cuatro caracteres para aceptar la enseñanza, se trata de una postura demasiado rígida. Para comprender el camino de la Tierra Pura, hace falta al menos un poco de discernimiento. En la enseñanza de Confucio se distinguían tres niveles de capacidad entre los discípulos: los de mayor capacidad y sabiduría más aguda podían captar diez puntos al escuchar uno solo, como Yan Hui. Los de capacidad media podían extraer inferencias por analogía, captando tres puntos al escuchar uno solo. Los de capacidad baja captaban dos al escuchar uno solo, y los de capacidad más limitada solo lograban captar uno. Las capacidades varían de persona a persona. Por eso, cuando leemos los sutras budistas, debemos profundizar en sus significados más profundos.

El Buda Amitabha renunció al hogar, formuló sus votos y cumplió sus grandes votos aquí mismo, en el mundo Saha. Se ha manifestado en incontables formas a través de los seis reinos, apareciendo en el reino humano como reyes, monjes y en toda clase de roles; también se ha manifestado como el rey del Cielo Trayastrimsha, el rey del Cielo Yama y el rey del Cielo Brahma. En cada una de sus vidas, practicó los seis paramitas e incontables obras meritorias, formando vastas afinidades kármicas con todos los seres sintientes.

Por esta razón, todos los seres sintientes del mundo Saha —ya sean monásticos o laicos, hombres o mujeres, ancianos o jóvenes, virtuosos o no virtuosos— cuentan con afinidades kármicas directas e indirectas con el Buda Amitabha que se remontan a incontables eones. Es precisamente por esta afinidad que las semillas de fe en el Buda Amitabha están profundamente arraigadas en nuestra conciencia-álaya.

Con estas semillas de fe, tanto en las circunstancias más favorables como en las más adversas, cuando sufrimos un dolor intenso en los momentos difíciles, no podemos evitar recitar el nombre "Buda Amitabha". Cuando estamos felices en los buenos momentos, el nombre "Buda Amitabha" se nos escapa sin querer para expresar nuestra alegría. Cuando nos sentimos perdidos, también recitamos el nombre "Buda Amitabha".

Las personas pueden atribuir toda clase de significados al nombre "Buda Amitabha", pero utilizan estos cuatro caracteres para expresar toda clase de sentimientos complejos que albergan en su corazón, sin pensarlo, de forma completamente espontánea. Incluso quienes no practican el budismo lo hacen. Por ello, el Buda Shakyamuni ajustó su enseñanza a esta profunda afinidad kármica para ensalzar en particular la Tierra Pura Occidental.

Así pues, ¿qué hace que incluso quienes no practican el budismo pronuncien el nombre "Buda Amitabha" sin mediar pensamiento, sin que nadie les haya enseñado a hacerlo? La razón es la misma: nosotros, los seres sintientes del mundo Saha, hemos recibido las enseñanzas y la gracia del Buda Amitabha durante eones y eones, por lo que nuestra afinidad con él es la más profunda de todas.