Zhuang Chunjiang (Lay Buddhist Devotee): A Study of the Tathāgatagarbha, Chapter 5: Early Buddhist Canonical Scriptures on the Tathāgatagarbha Doctrine

# Zhuang Chunjiang (buddhistischer Laienanhänger): Eine Studie zum Tathāgatagarbha, Kapitel 5: Frühe buddhistische kanonische Schriften zur Tathāgatagarbha-Lehre

# Eine Studie zum Tathāgatagarbha

## Kapitel 5: Frühe kanonische Texte der Tathāgatagarbha-Lehre (Überarbeitung 0, 12. Dezember 2004)

5-1. Studiennotizen zu Abschnitt 1: Stil der frühen kanonischen Texte und ihrer frühen Übermittler

1. Sieben Sūtras der frühen Tathāgatagarbha-Tradition: a) Tathāgatagarbha-Sūtra: Geht vom „Blumen-Schatz" (Huázàng) als Ausgangspunkt aus und ist vom Avataṃsaka-Sūtra beeinflusst. Es greift ausschließlich zu Gleichnissen, um zu zeigen, dass alle fühlenden Wesen den von Befleckungen verhüllten Tathāgatagarbha besitzen. Buddha-Natur, Buddha-Schatz und Tathāgata-Natur sind lediglich andere Bezeichnungen für das Tathāgatagarbha. b) Mahāparinirvāṇa-Sūtra (Erster Abschnitt): Nimmt das Eintreten des Tathāgata in das Nirvāṇa als Erzählrahmen und lehrt, dass der Tathāgata ewig ist und daher alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur besitzen. Diese Buddha-Natur ist das „Tathāgatagarbha-Selbst": „Selbst" verweist auf die Bedeutung des Buddha; „Ewigkeit" auf die des Dharmakāya; „Glückseligkeit" auf die des Nirvāṇa; „Reinheit" auf die des Dharma (die vier Vorzüglichkeiten des Mahāparinirvāṇa). c) Asaṃjñi-Sūtra (auch Großes Wolken-Sūtra genannt): Stellt in knapper Form fest, dass „alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur besitzen" und dass man „die ewige, glückselige, ichhafte und reine Natur des Tathāgata" erkennen werde. d) Aṅgulimālīya-Sūtra: Nimmt die Erzählung von Aṅgulimāla, der mit gezücktem Schwert den Buddha angreift, als Ausgangspunkt und lehrt, dass alle fühlenden Wesen ein ewiges, unwandelbares Tathāgatagarbha besitzen und dass das Tathāgatagarbha mit dem Bereich der fühlenden Wesen und dem Bereich des Selbst identisch ist. e) Großes-Dharma-Trommel-Sūtra: Nimmt die Begebenheit, dass König Prasenajit eine Trommel schlägt, um dem Buddha zu begegnen, als Ausgangspunkt und lehrt, dass die Zahl der fühlenden Wesen weder zu- noch abnimmt, dass alle, die das Parinirvāṇa erlangt haben, ewig sind, dass alle fühlenden Wesen das Tathāgatagarbha und das Eine Fahrzeug besitzen und dass der Bereich der fühlenden Wesen mit dem Tathāgata-Bereich identisch ist. Es weist starke Affinitäten zur Lehre vom unaussprechlichen Selbst der Vātsīputrīya-Schule auf und kann auch als Tathāgatagarbha-Neuinterpretation des Lotus-Sūtra angesehen werden. f) Śrīmālādevī-Siṃhanāda-Sūtra: Entfaltet, während es das Eine Fahrzeug darlegt, die Tathāgatagarbha-Lehre, erklärt, dass „der von Natur aus reine Geist durch hinzukommende Befleckungen verunreinigt wird", und begründet das „leere Tathāgatagarbha (hinzukommende Befleckungen)" sowie das „nicht-leere Tathāgatagarbha (von Natur aus reine Natur)". g) Sūtra der Nicht-Zunahme und Nicht-Abnahme: Auf der Grundlage des Prinzips, dass die Zahl der fühlenden Wesen weder zu- noch abnimmt, lehrt es die Tiefgründigkeit des „einen Bereichs". Die höchste Wahrheit, der Bereich der fühlenden Wesen, das Tathāgatagarbha und das Dharmakāya sind dem Namen nach verschieden, dem Wesen nach jedoch identisch. Vom Bereich der fühlenden Wesen ausgehend entfaltet es drei Bedeutungen des Tathāgatagarbha: Das Tathāgatagarbha bildet die Grundlage und Stütze (gleichermaßen ewiglich wirklich) sowohl für den weltlichen Saṃsāra (befleckte Leidenschaften, die mit der wahren Natur unvereinbar sind) als auch für das wahre Dharma des Nirvāṇa (reines Wesen, das mit der wahren Natur übereinstimmt).

Das Aṅgulimālīya-Sūtra, das Śrīmālādevī-Siṃhanāda-Sūtra und das Sūtra der Nicht-Zunahme und Nicht-Abnahme lehren alle, dass der Geist von Natur aus rein sei. Die beiden letzteren Sūtras zeichnen sich durch eine prägnante, klar gegliederte Lehre aus, die dem Abhandlungsstil nahekommt, und stellen reife, relativ spät entstandene Kerntexte innerhalb der Tathāgatagarbha-Sūtras dar.

2. Die frühesten Überlieferer der Tathāgatagarbha-Lehre: Dem Große-Wolken-Sūtra, dem Aṅgulimālīya Sūtra und dem Große-Dharmatrommel-Sūtra zufolge gehen die frühesten Überlieferer der Tathāgatagarbha-Lehre auf den Mönch Sarvadarśamati (Alles-Erfreuender-Anblick) aus der Andhra-Dynastie im südindischen 2. Jahrhundert n. Chr. zurück. Die legendäre Gestalt des Sarvadarśamati gilt als historische Person, höchstwahrscheinlich identisch mit dem im Laṅkāvatāra Sūtra genannten „Drachenschrei“; er war ein Zeitgenosse Āryadevas.

3. Stil der frühen Überlieferer der Tathāgatagarbha-Lehre: a) Dem Asaṃjñi Sūtra, dem Große-Dharmatrommel-Sūtra und dem Mahāparinirvāṇa Sūtra zufolge war der Mönch Sarvadarśamati ein Bhikṣu, der Mahākāśyapa ähnelte. Das Große-Wolken-Sūtra und das Mahāparinirvāṇa Sūtra beschreiben ihn als besonders gewissenhaft bei der Einhaltung des Vinaya, während das Mahāparinirvāṇa Sūtra, das Große-Wolken-Sūtra, das Aṅgulimālīya Sūtra sowie das Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra berichten, dass er das Dharma auch unter Einsatz seines eigenen Lebens schützte. b) Wahrscheinlich geht die strikte Einhaltung des Tötungsverbots und der vollständige Fleischverzicht in der Tathāgatagarbha-Schule auf deren Glauben an „die unermessliche Lebensdauer des Buddha“, „seine ewige, unveränderliche Natur“ sowie „die grundlegende Einheit aller fühlenden Wesen“ zurück. Das Śūraṅgama Sūtra, das zur Zeit der Tang-Dynastie in China entstand, verbietet den Fleischkonsum ebenfalls streng. Dieses Merkmal war typisch für die indische Tathāgatagarbha-Schule (auch brahmanische Religionspraktiker hielten sich streng an den Fleischverzicht) und übte einen tiefgreifenden Einfluss auf den chinesischen Buddhismus aus.

5-1. Fragen zur Reflexion

5-1-1. Beschreiben Sie kurz die Epoche, die geografische Lage und die stilistischen Merkmale der frühesten Überlieferer der Tathāgatagarbha-Lehre.

5-1-2. Welche Sūtras gehören zur späteren Entwicklung der Tathāgatagarbha-Lehre?

5-2. Studiennotizen zu Abschnitt 2: Der Tathāgata und der Tathāgatagarbha

1. Die Tathāgatagarbha-Lehre verwirft die Auffassung, dass das Nirvāṇa des Tathāgata völlige Vernichtung sei: a) Die Tathāgatagarbha-Lehre führt ihre Ursprünge auf die „Lehre vom idealen Buddha" der Mahāsaṅghika-Schule zurück, überliefert durch Mahāyāna-Sutren wie das Avataṃsaka Sūtra. Sie greift zu unzähligen Gleichnissen, um zu verdeutlichen, dass das Nirvāṇa des Tathāgata keine Auslöschung ist, sondern dass „der Tathāgata ewig, dem Wandel nicht unterworfen" ist, dass er „existiert" und dass er „nicht leer" ist. Stellen in Texten wie den Āgamas, die das Nirvāṇa als Vernichtung beschreiben, werden nun so verstanden, dass sie auf die Unvergänglichkeit des wahren Wesens verweisen. b) Die Lehre von der Ewigkeit des Tathāgata lässt sich in den vier Eigenschaften ewig, glückselig, Selbst und rein zusammenfassen. Davon weichen „ewig" und „Selbst" von den herkömmlichen Lehren ab, weshalb sie in der ausführlichen dogmatischen Darlegung breit erläutert werden.

2. Begründung für die Ewigkeit des Tathāgata (ewige und unveränderliche Natur): a) Auch wenn frühe Mahāyāna-Sutren wie das Avataṃsaka Sūtra und das Lotus-Sūtra Śākyamuni als einen darstellen, der die Buddhaschaft bereits vor langer Zeit erlangt hatte und sich dann in der Menschenwelt zeigte, um zu lehren, muss seine Buddhaschaft dennoch einen Anfang gehabt haben. b) Gäbe es einen solchen Anfang, so wäre die Buddhaschaft ein bedingtes, unbeständiges Phänomen und könnte nicht ewig sein. Um die Sicht zu wahren, dass der Tathāgata ewig und unveränderlich ist, muss daher festgehalten werden, dass alle fühlenden Wesen von Natur aus Buddhas sind. Sie sind seit jeher ewig und unveränderlich; dies gilt nicht nur für Śākyamuni Buddha, sondern für alle Buddhas und alle fühlenden Wesen.

3. Entwicklung der Lehre von der Ewigkeit des Tathāgata: a) Wird die ewige, unveränderliche Natur des Tathāgata auf den Zustand der fühlenden Wesen auf dem Pfad ausgedehnt, so bedeutet dies, dass die fühlenden Wesen den Tathāgatagarbha in sich tragen. Da das Nirvāṇa (oder Dharmakāya) des Tathāgata Gestalt besitzt, hat auch der Tathāgatagarbha naturgemäß physische Gestalt, geschmückt mit unendlichen glücksverheißenden Zeichen und Merkmalen. Dies ist ein kennzeichnendes Merkmal der frühen Tathāgatagarbha-Lehre! b) In den Lehren des Buddha sind alle Lehren außer denen vom ewigen, unveränderlichen Tathāgata und der Tathāgata-Natur (Buddha-Natur) bloße geschickte Mittel. Das Tathāgatagarbha-Dharma-Tor führt dieses Prinzip zu seiner Vollendung, indem es von der „gleichzeitigen Lehre der Drei Fahrzeuge" – wobei das Nirvāṇa der Zwei Fahrzeuge [Śrāvakas und Pratyekabuddhas] als authentisch anerkannt wird – zur „Vereinigung im Einen Fahrzeug" übergeht. c) Da alle fühlenden Wesen den Tathāgatagarbha besitzen, bedarf die Übung keiner äußeren Suche; vielmehr stützt man sich in der Praxis auf die eigene innewohnende Tathāgata-Natur, um sie zu verwirklichen. Das „Tathāgata-Zen" des chinesischen Chan-Buddhismus folgt genau diesem Weg.

5-2. Reflexionsfragen

5-2-1. Worin liegt der gedankliche Wandel zwischen der Vergänglichkeitslehre der Āgamas und der Aussage der Tathāgatagarbha-Lehre von der „Ewigkeit des Tathāgata"?

5-2-2. Was halten Sie von der „Vereinigung im Einen Fahrzeug"?

5-3. Studiennotizen zu Abschnitt 3: Das Tathāgatagarbha-Selbst

1. Das beispiellose Tathāgatagarbha-Selbst: a) In den Schulen des Nikāya-Buddhismus postulierten die Vatsīputrīya-Schule und andere ein „Selbst", um den Kreislauf von Geburt und Tod zu erklären und den Zusammenhang zwischen Bindung und Befreiung zu klären. Sie behandelten das „Selbst" nicht als höchste Wahrheit und nicht als Inhalt der Erleuchtung. b) Obwohl das frühe Mahāyāna-Mahāratnakūṭa Sūtra besagt, dass die „heilige Natur" ewig, glückselig und rein ist, vertritt es dennoch die Lehre vom Nicht-Selbst. c) Gemäß dem Sūtra der Nicht-Zunahme und Nicht-Abnahme, dem Großen Dharma-Trommel-Sūtra, dem Aṅgulimālīya Sūtra und dem Mahāparinirvāṇa Sūtra sind „Selbst", „Selbst-Bereich", „fühlende Wesen", „Bereich der fühlenden Wesen", „Tathāgata-Bereich (Natur)", „Buddha-Schatz" und „Buddha-Natur" allesamt alternative Bezeichnungen für das Tathāgatagarbha. Dies ist die Grundthese der Tathāgatagarbha-Dharmapforte: Sie ist das Subjekt von Saṃsāra und Nirvāṇa, die Grundlage von Verblendung (die Saṃsāra hervorbringt) und Erwachen (das Buddhaschaft hervorbringt) sowie der Inhalt der Verwirklichung. Diese Lehre vom Tathāgatagarbha-Selbst war im früheren Mahāyāna-Buddhismus völlig unbekannt und markiert den allmählichen Eintritt des Buddhismus in eine Ära der „Assimilation zwischen buddhistischem und brahmanischem Denken".

2. Das Tathāgatagarbha vertritt die Lehre „das Weltliche ist falsch, das Letzte ist wahr". Es lehrt daher nicht, dass Befleckung und Reinheit identisch sind, sondern dass der Bereich der fühlenden Natur und der Bereich der Tathāgata-Natur nicht-dual und ohne Unterschied sind.

3. Begründung für das Tathāgatagarbha als Selbst: a) Das Mahāparinirvāṇa Sūtra verwendet die Analogien „Gift auf die Milch auftragen" und „ein Messer hören, aber das Messer nicht sehen", um zu erklären, dass das von nicht-buddhistischen Adepten gelehrte Selbst und das im Buddhismus gelehrte Selbst denselben Ursprung haben (von alten Buddhas gelehrt); Nicht-Buddhisten stützen sich nur auf Hörensagen, missverstehen es und haben keine echte Kenntnis davon. b) Das Laṅkāvatāra Sūtra besagt: „Um Nicht-Buddhisten, die an ein Selbst glauben, den Weg zu bahnen und sie anzuleiten, wird das Tathāgatagarbha gelehrt."

4. Bewertung des Tathāgatagarbha-Selbst: a) Die Lehre der alten Buddhas lässt sich historisch nicht belegen und ist lediglich eine Glaubenssache. Im historischen indischen Kontext vertraten dagegen zuerst nicht-buddhistische religiöse Traditionen die Existenz eines Selbst, die der Buddha mit seiner Lehre vom Nicht-Selbst zurückwies. Erst im 2.–3. Jahrhundert n. Chr. begann der Buddhismus, das Tathāgatagarbha-Selbst zu lehren – eine historische Tatsache. Daher können die Analogien und Erklärungen im Mahāparinirvāṇa Sūtra nur als Glaubenssache betrachtet werden. b) Die Upaniṣaden beschreiben das Selbst als ewig, glückselig und bewusst sowie als allgegenwärtig und rein, nicht beschränkt auf die Angaben im Mahāparinirvāṇa Sūtra von „so groß wie ein Daumen" oder „so klein wie ein Staubkorn". Tatsächlich ist dieses upaniṣadische Selbst dem als „wirklich, wahr, ewig, souverän und stützend" beschriebenen Tathāgatagarbha-Selbst sehr ähnlich. Die Behauptung, Nicht-Buddhisten missverstünden das Selbst lediglich und hätten keine wahre Kenntnis davon, ist daher historisch nicht zutreffend. c) Der Buddhismus lehrte das Tathāgatagarbha-Selbst als geschicktes Mittel, um nicht-buddhistische Menschen, die an ein Selbst glauben, anzuziehen und zu bekehren und sie allmählich in den buddhistischen Weg einzuführen. Dies kommt der historischen Wirklichkeit näher, dass die Tathāgatagarbha-Lehre geschickte Mittel einsetzte, um sich an ihre Zuhörer anzupassen!

5-3. Reflexionsfragen

5-3-1. Warum wird das Tathāgatagarbha als grundlegendes Subjekt der fühlenden Wesen beschrieben?

5-3-2. Erklären Sie den Unterschied zwischen der Lehre „das Weltliche ist falsch, das Letzte ist wahr" und der Ansicht, dass „Befleckung und Reinheit identisch sind".

5-3-3. Unterscheiden Sie zwischen der im Mahāparinirvāṇa Sūtra genannten Begründung für das Tathāgatagarbha-Selbst und den historischen Fakten seiner Entstehung.

5-4. Studiennotizen zu Abschnitt 4: Der Tathāgatagarbha als Nicht-Leerheit

1. Die zwei Positionen: Leerheit und Existenz: a) Die Schule der Leerheit: Wie in den Prajñāpāramitā-Sūtras dargelegt, gleichen alle Phänomene – einschließlich des Nirvāṇa – Trugbildern und Verwandlungen. „Leerheit" bedeutet nicht dasselbe wie „Nicht-Existenz": Sie bezeichnet das Fehlen einer inhärenten Existenz, nicht das Nicht-Vorhandensein aller Phänomene. Die scheinbar existenten Phänomene – darunter die großen Praktiken der Bodhisattvas und die Fruchtverdienste des Tathāgata – sind im Augenblick letztlich leer und still. Dies ist das Prinzip „Sein ist Leerheit, Leerheit und Sein sind ungehindert". b) Die Schule der Existenz: Sie erachtet die Lehre, „alle Phänomene sind leer", als eine vorläufige, nicht letztgültige Wahrheit und behauptet, dass bestimmte Dinge „nicht leer" sein müssen („einige Phänomene sind leer, andere nicht").

2. Die zwei Zweige der Existenzschule: a) Sowohl bedingte (saṃskṛta) als auch unbedingte (asaṃskṛta) Phänomene sind wahrhaft existent, während das Selbst und das, was zum Selbst gehört, nicht existieren: Dies ist die Sicht der Sarvāstivāda-Schule und des Mahāyāna-Yogācāra-Systems (das bedingte „abhängige Entstehen" und das unbedingte „vollkommene Wesen" sind wahrhaft existent, während die „begrifflich konstruierte Natur" der Selbst-Anhaftung nicht existiert). b) Weltliche Phänomene (bedingte Phänomene) sind falsch und trügerisch, während transzendentale Phänomene (unbedingte Phänomene) real sind: Dies ist die Sicht der Lokottaravāda-Schule und der Mahāyāna-Tathāgatagarbha-Lehre (das Prinzip „das Weltliche ist falsch, das Letztgültige ist real"). Die „Leerheit" der Befleckungen und die „Nicht-Leerheit" des Nirvāṇa, wie sie die Tathāgatagarbha-Lehre vertritt, geht nicht über dieses Prinzip hinaus.

3. Spuren des ideologischen Wandels von „Leerheit" zu „Existenz": a) Am Schluss des Mahāprajñāpāramitā-Sūtra wird vorgeschlagen, Praktizierende mit neu erwecktem Bodhicitta folgendermaßen zu unterweisen: „Entstehen und Vergehen gleichen Verwandlungen, während Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen nicht wie Verwandlungen sind" – was dem Dharma-Tor weltlicher Leerheit und letztgültiger Nicht-Leerheit entspricht. b) Das Saṃdhinirmocana-Sūtra hält im Kapitel „Die Abwesenheit der inhärenten Natur" fest: Praktizierende mit langjähriger Übung und ausgeprägten Fähigkeiten können die Wahrheit unmittelbar verwirklichen, sobald sie hören, dass alle Phänomene ihrem Wesen nach leer sind. Diejenigen mit schwachen Fähigkeiten, denen die fünf Qualifikationen fehlen, lehnen, wenn sie hören, dass alle Phänomene leer sind, entweder leerheitsgemäße Lehren ab oder deuten sie fehlerhaft und verkehrt und führen so sich und andere in die Irre. Dies legt nahe, dass die wachsende Verbreitung der Leerheits-Sūtras bei den dafür nicht Geeigneten schwerwiegende negative Nebenwirkungen zeitigte. Es wurde daher notwendig, die tiefgründige Bedeutung durch ein explizites, klares, leicht zu glaubendes und leicht verständliches Dharma-Tor darzulegen.

4. Die historische Bedeutung der Lehre „Das Weltliche ist falsch, das Letztgültige ist real": In der Entwicklung der Mahāyāna-Leerheitslehren vertreten das Mahāprajñāpāramitā-Sūtra (in seinen abschließenden Teilen), das Saṃdhinirmocana-Sūtra und das Tathāgatagarbha-Dharma-Tor gleichermaßen das Prinzip „das Weltliche ist falsch, das Letztgültige ist real", was eine gemeinsame Tendenz des Buddhismus jener Epoche widerspiegelt. Gemäß der Absicht des Mahāprajñāpāramitā-Sūtra jedoch wird die Lehre, „Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen gleichen nicht Verwandlungen" (d. h. Nicht-Leerheit), nur als notwendiges Lehrhilfsmittel für Anfänger dargeboten. Das Saṃdhinirmocana-Sūtra vertritt die Ansicht, dass auch Anfänger einer vereinfachten, zugänglichen Darlegung dieser Wahrheit bedürfen. Das Tathāgatagarbha-Dharma-Tor hingegen tadelt die Leerheitslehren und vertritt das letztgültige Dharma-Tor der wahren Nicht-Leerheit – in direktem Widerspruch zur Absicht sowohl des Mahāprajñāpāramitā-Sūtra als auch des Saṃdhinirmocana-Sūtra.

5-4. Reflexionsfragen

5-4-1. Was trennt das Denken des frühen vom späteren Mahāyāna?

5-4-2. Wie definiert die Tathāgatagarbha-Lehre „Leerheit" und „Nicht-Leerheit"?

5-4-3. Verfälscht die in der Tathāgatagarbha-Doktrin vertretene Lehre der „Nicht-Leerheit" die buddhistischen Lehren? Warum oder warum nicht?