Master Gang Xiao on the Twenty Verses on Consciousness-Only: The Nineteenth Verse

# Meister Gang Xiao über die Zwanzig Verse zum Nur-Bewusstsein: Der neunzehnte Vers

# Der neunzehnte Vers

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(Eine phonetische Wiedergabe des ursprünglichen Sanskrit, niedergeschrieben in chinesischen Schriftzeichen. Der Vers stellt Fragen zur Leere, zu den Weisen, dazu, wie die Bestrafung zorniger Absicht zu schwerem Fehlverhalten wird und wie dieses Fehlverhalten entsteht.)

Dieser neunzehnte Vers lautet in der Wei-Rekension folgendermaßen:

Das Sūtra spricht von Candaka, dem Land Kaluvimardana, das durch den Zorn des Weisen entvölkert wurde – so schwer wiegt das Karma des Geistes.

In diesem Vers führt Vasubandhu erneut mehrere Beispiele an, um zu zeigen, dass man keinen Finger zu rühren braucht, um Großes zu bewirken.

**Das erste Beispiel: die Geschichte des Candaka-Waldes.** Vor langer Zeit gab es einen Stadtstaat namens Candaka. Was bedeutet „Candaka"? Meister Paramārtha übersetzte es als „Dantaka", was im Chinesischen „Strafe" bedeutet – ein Ort zur Bestrafung von Verbrechern. Heute würden wir es eine Hinrichtungsstätte nennen, vergleichbar mit Caishikou in der Qing-Dynastie – kurz gesagt, ein Ort, an dem Menschen getötet wurden. Dieser Stadtstaat Candaka war einst äußerst wohlhabend, existierte später aber nicht mehr. Warum? Hier ist die Geschichte.

Es gab einen Weisen namens Maudgalya. Was bedeutet „Maudgalya"? Wörtlich übersetzt hieße es „mit Aspiration", sinngemäß lässt es sich mit „stolzer Trägheit" oder „böser Tat" wiedergeben. Zudem ist Maudgalya ein allgemeiner Begriff für Angehörige der niedrigsten Kaste. Im Śūraṅgama-Sūtra gibt es eine Maudgalyāyanī. Das moderne chinesische Wort *modeng* (摩登), das „modisch" oder „richtungsweisend" bedeutet, leitet sich davon ab. Warum wurde der Weise Maudgalya genannt? Ein Grund ist Demut – hier versteht man „Maudgalya" nicht in seiner ursprünglichen Bedeutung von „niedriger Kaste", sondern in einem erweiterten Sinne: „Ihr alle seid gut, alle besser als ich; ich allein bin der wertloseste Mensch auf der Welt." Der andere Grund: Dieser Weise hegte eine große Aspiration und legte ein grandioses Gelübde ab – daher der Name.

Dieser Weise Maudgalya lebte als Einsiedler in den Bergen. Er hatte eine schöne Brahmanin zur Frau genommen, die ihm täglich Essen brachte. Eines Tages spazierte der Herr von Candaka durch die Berge und begegnete zufällig der Frau des Weisen. Er war hingerissen: „Wahrhaft eine himmlische Maid!" Die Stadtstaaten der damaligen Zeit waren winzig, und der Herr war im Grunde ein unbedeutender Potentat. Nach chinesischer Vorstellung „gehört alles Land unter dem Himmel dem König." Und wer zum König wird, hat nie einen guten Charakter – seine Moral ist von Grund auf verkommen. Nur minderwertige Menschen werden Könige; selbst wer anständig begonnen hat, dessen Charakter verfault von Natur aus, sobald er den Thron besteigt. Es ist wie mit den korrupten Beamten von heute: Wer bereits ein Schuft ist, wird gar nicht erst berufen – das Auswahlverfahren sortiert solche Leute aus. Doch wer einmal im Amt sitzt, wird unweigerlich zum Schuft.

Also begann der Herr von Candaka, sich wie ein Schurke aufzuführen. Er sagte: „Ein Weiser, der den Weg übt, müsste das Verlangen längst aufgegeben haben. Verzicht heißt, alle Begierden zu zähmen – wozu braucht er dann eine Frau?" Das war die Ausrede, die er sich zurechtlegte. Der Herr ließ die Frau des Weisen ergreifen und in seine Stadt bringen.

Als die Zeit des Essens kam und seine Frau nicht erschien, fragte Maudgalya herum. Man sagte ihm, der Herr von Candaka habe sie entführt. Maudgalya eilte in die Stadt, suchte den Herrn auf und stritt mit ihm. Könige jener Tage besaßen offenbar nicht den gleichen Prunk, den heutige Beamte ausstrahlen – heute bekommst du nicht einmal einen König zu Gesicht, und selbst wenn du versuchst, einen x-beliebigen Bürgermeister oder Landrat zu treffen, würden Lakaien dir den Weg versperren, bevor du auch nur in die Nähe kommst. Doch was Maudgalya auch vorbrachte, der Herr von Candaka weigerte sich, seine Frau herauszugeben.

Maudgalya war wütend. Durch seine übernatürlichen Kräfte sandte er seiner Frau eine Botschaft: „Heute Nacht rezitiere unaufhörlich meinen Namen – lass nicht nach. Heute Nacht werde ich die Stadt Candaka zerstören." Und tatsächlich entfesselte Maudgalya noch in derselben Nacht seine übernatürliche Absicht, und ein Steinhagel prasselte vom Himmel. Wenn Steine vom Himmel fallen, was können da Leiber aus Fleisch und Blut ausrichten? Sie wurden zermalmt. Nur Maudgalyas Frau blieb verschont, weil sie den Namen des Weisen rezitiert hatte.

Und so wurde der einst blühende Stadtstaat Candaka zu einem öden Bergwald – und ist es bis heute geblieben. Seht ihr – Menschen zu töten braucht keine Hände, nur eine Absicht!

Das zweite Beispiel: Die Geschichte vom Madengga-Wald. Es war einmal – das ist die alte Erzählformel – vor langer, langer Zeit. Wie lange her? Fragt nicht danach. Warum nicht? Zeit und Ort sind wesentliche Elemente jeder Geschichte, doch wenn die Zeit nicht angegeben wird, soll das einfach nur heißen: Das ist nur eine Geschichte, kein wirkliches Ereignis.

Es gab einmal eine Stadt namens Madengga, und in den Wäldern vor der Stadt saß ein Weiser in Meditation. Warum lebten Kultivierende immer direkt vor den Stadtmauern? Weil sie sich damals nicht selbst bekochen mussten – sie gingen mit ihrer Schale auf Almosengang. Zu nah an der Stadt, und sie wurden gestört; zu weit, und der Weg raubte ihnen Zeit für die Praxis. Daher ließen sich Kultivierende jener Zeit gewöhnlich direkt vor der Stadt nieder, oder zumindest nicht allzu weit von den Menschen entfernt. Die Umgebung war nicht wie heute – dichte Wälder wuchsen gleich hinter der Stadt, und dort praktizierten die Kultivierenden.

Dieser Weiser vor Madengga war überaus hässlich – drei Teile Mensch, sieben Teile Gespenst. Doch lasst euch nicht von seinem Äußeren täuschen: Er besaß übernatürliche Kräfte, und zwar beachtliche.

Zu jener Zeit gab es in Madengga eine Kurtisane, und der Stadtfürst verstand sich bestens mit ihr – ganz wie Kaiser Huizong der Song-Dynastie und Li Shishi. Doch diesmal erregte die Kurtisane den Zorn des Fürsten. Schließlich bist du eine Kurtisane – kann der Fürst etwa nicht mit dir machen, was er will? Gefällst du ihm, verwöhnt er dich; wirst du aufmüpfig, fliegst du raus. Als der Fürst die Beherrschung verlor, war die Kurtisane in Schwierigkeiten. In ihrem Elend machte sie sich auf den Weg aus der Stadt in den Wald, vermutlich in der Absicht, sich zu erhängen.

Wie es der Zufall wollte, lief sie dem hässlichen Weisen über den Weg. Wenn Menschen elend sind, erscheint ihnen alles in falschem Licht. Als die Kurtisane den hässlichen Weisen erblickte, dachte sie: „Ach, daher habe ich heute solches Pech – deinetwegen, du abscheuliches Geschöpf!" Was für eine verdrehte Logik ist das? Doch mit jemandem in solcher Verfassung lässt sich nicht vernünftig reden. Dann kam ihr ein anderer Gedanke: „Der Fürst hat mich rausgeworfen – das ist Pech. Dieser Kerl ist abscheulich – auch Pech. Wenn ich mein Pech auf dieses Unglückswesen übertrage, bin ich es doch los!" Schließlich war er ohnehin schon verflucht – was machte da ein bisschen mehr schon aus? Wahrlich, das Bösartigste unter dem Himmel ist das Herz einer Frau. Also urinierte die Kurtisane dem hässlichen Weisen auf den Kopf. Der Weise ertrug es.

Als sie gerade fertig war, kamen durch einen seltsamen Zufall Boten des Fürsten von Madengga, um nach ihr zu suchen. Es stellte sich heraus, dass der Fürst es sich nach seinem Wutausbruch anders überlegt hatte: „Ich war wegen Staatsgeschäften schlecht gelaunt, doch was hat das mit einer Frau zu tun? Wie konnte ich sie im Zorn vertreiben? Meinen Ärger an einer Frau auszulassen – was soll das für ein Heldentum sein?" Also schickte er Männer aus, sie zu suchen. Der Fürst und die Kurtisane versöhnten sich, und alles war wieder wie zuvor. Die Kurtisane aber überzeugte sich selbst, dass ihr Pech tatsächlich auf den hässlichen Weisen übergegangen war.

Nicht lange danach geriet ein Staatspräzeptor in Ungemach. Die Kurtisane riet ihm: „Im Wald vor Madengga sitzt ein hässlicher Mann. Uriniere ihm auf den Kopf, und dein Pech geht auf ihn über – dein Glück wird sich wenden." Der Staatspräzeptor, der völlig den Verstand verloren hatte, glaubte ihr tatsächlich und machte sich in den Wald auf, um den hässlichen Weisen zu suchen. Eine Kurtisane ist eine einfache Frau, die es vielleicht nicht besser weiß – aber du, ein angesehener Staatspräzeptor? Auch er urinierte dem Weisen auf den Kopf. Und wie es der Zufall wollte, legten sich seine Sorgen kurz darauf. Der hässliche Weise ertrug auch diese Übergießung.

In Madengga verbreitete sich schnell das Gerücht: Wer Pech hat, braucht nur auf den Kopf des hässlichen Weisen im Wald zu urinieren, und das Glück wendet sich. Sogar der Herrscher ließ den Weisen vor jedem Feldzug erst von jemandem begießen. Was immer auch schiefging, half immer nur das Gleiche. Nach zu vielen Zwischenfällen reichte es dem hässlichen Weisen endlich: „Das ist ungeheuerlich! Die Leute von Madengga haben es zu weit getrieben!“ Wenn ein Kultivierender die Beherrschung nicht verliert, verliert er sie überhaupt nicht – aber wenn er es einmal tut, dann ist Vorsicht geboten. Der hässliche Weise entfesselte in seinem Zorn seine übernatürlichen Kräfte durch pure Willenskraft. Ein Steinregen fiel vom Himmel. Im Nu wurde der blühende Stadtstaat Madengga zu einer Ödnis, und schließlich zu einem Wald.

Das dritte Beispiel: Die Geschichte des Jielingga-Waldes. „Jielingga“ bedeutet „harmonisch und elegant“. Einst gab es an diesem Ort namens Jielingga auch einen Weisen namens Maudgalya. Er wurde in eine Caṇḍāla-Familie hineingeboren. Die Caṇḍāla bilden die niedrigste Schicht innerhalb der Śūdra-Kaste. Die Śūdra sind bereits die niedrigste der vier Kasten, und die Caṇḍāla sind die niedrigsten innerhalb der Śūdra – die Allerniedrigsten.

Eines Tages sagte ein Wichtigtuer zu Maudgalya: „Du solltest einen Sohn haben. Dein Sohn ist bestimmt einmal Staatspräzeptor.“ Maudgalya ließ sich verführen. Er ging zum Stadtherrn und stellte eine Bitte: „Gib mir deine Tochter zur Frau. Der Sohn, den wir zusammen haben, kann Staatspräzeptor werden.“ Er hatte nicht über seine eigene Stellung nachgedacht – er ist doch ein Caṇḍāla! Das ist doch pure Überhebung! Der Herrscher war wütend. Nach den Sitten der Zeit war die Grenze zwischen niedrigen und hohen Kasten absolut – überschritt man sie, verlor man den Kopf. Dass Maudgalya um die Hand der Tochter des Herrschers anhielt, war eine kolossale Beleidigung.

Aber der Herrscher war nun mal der Herrscher. Er wollte vor seinen Ministern die Fassung nicht verlieren, also setzte er absichtlich eine hochmütige Miene auf, um seinen Zorn zu verbergen. Er sagte: „Du bist ein Caṇḍāla – der Allerniedrigste. Ich bin ein Kṣatriya. Wir sind nicht von gleichem Stand. Deine Bitte ist absurd, lächerlich – vollkommen unmöglich.“ Im Roman der drei Königreiche sagte Guan Yu dem Gesandten von Wu mit höchster Arroganz: „Wie könnte meine Tigertochter einen Hundesohn heiraten?“ Das war genau der Ton, den der Herrscher gegenüber Maudgalya anschlug. Guanyus Arroganz kostete ihn das Leben, und die Arroganz des Herrschers würde ihm auch kein Glück bringen.

Aber zurück zur Geschichte: Der Herrscher wies Maudgalya zurück und demütigte ihn, doch der Weise war um der „Liebe“ willen völlig dickhäutig. Unbeeindruckt von der Verachtung des Herrschers hielt er weiter um die Hand der Tochter an. Die Tochter des Herrschers war von seiner Hartnäckigkeit gerührt. Ist es nicht immer so, wenn Menschen von der „Liebe“ ergriffen sind? Habt ihr Titanic gesehen? Ich habe ihn auf DVD gesehen. Die Liebe, nicht wahr? Macht sie einen nicht schön, aber dumm? Die Tochter des Herrschers sagte zu ihren Eltern: „Maudgalya mag zwar ein Caṇḍāla sein, aber er ist ein Weiser. Sein Charakter ist gut.“ Der Herrscher wollte davon nichts hören.

Die Jugend ist, wie sie nun mal ist: Sie schert sich nicht um die Standesregeln. Nach den Sitten der Zeit konnte ein Kṣatriya doch unmöglich in die niedrigste Kaste heiraten. Aber die Tochter des Herrschers widersetzte sich der „feudalen“ Konvention und tat etwas Erschütterndes – sie brannte mit ihm durch. In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren war Durchbrennen im ländlichen China sehr verbreitet. Ich erinnere mich, dass es damals sogar einen Film namens Elopement gab. Die Tochter des Herrschers und der Weise bekamen einen Sohn. Schließlich fand der Herrscher sie und nahm beide gefangen. Nach dem Brauch ließ er sie beide zusammenbinden und in einen Fluss werfen. Maudgalya, so kühn wie eh und je, drohte dem Flussgott tatsächlich, ihre Fesseln zu durchtrennen – und so überlebten sie.

Maudgalya kochte vor Empörung: „Was du auch sagst – deine Tochter und ich sind de facto Mann und Frau. Damit bist du mein Schwiegervater. Du hasst mich, meinetwegen. Aber du willst die Ehre deiner eigenen Tochter mit Füßen treten und uns töten lassen? Hätte ich nicht ein paar Tricks auf Lager gehabt, wäre ich jetzt tot. Du willst mein Leben? Dann nehme ich deins!" Maudgalya setzte seine übernatürliche Kraft der Absicht ein und ließ einen Steinregen herniederprasseln, der den blühenden Stadtstaat Jielingga in Schutt und Asche legte. Da niemand mehr am Leben war, wurde der Ort mit der Zeit zu Wald.

Als Nächstes zitiert Vasubandhu eine Passage aus dem Madhyama Āgama. Zu Lebzeiten des Buddha Śākyamuni gab es einen Nirgrantha – also einen Jaina. Ein Jaina-Praktizierender namens Jātīputra hatte einen Schüler namens Dīrghataru. Eines Tages begegnete Dīrghataru Śākyamuni, der ihn fragte: „Welches der drei karmas – körperliches, sprachliches oder geistiges – ist nach deinem Lehrer das schwerwiegendste?"

Dīrghataru antwortete: „Mein Lehrer sagt: körperliches Karma ist das schwerwiegendste, dann das sprachliche, dann das geistige. Und was lehrst du deine Mönche?"

Der Buddha erwiderte: „Ich lehre sie, dass geistiges Karma das schwerwiegendste ist; körperliches und sprachliches Karma sind vergleichsweise leichter."

Dīrghataru kehrte zurück und berichtete seinem Lehrer Jātīputra von dem Wortwechsel. Jātīputra lobte ihn: „Gut, gut! Du hast ihm gesagt, körperliches Karma sei das schwerwiegendste, dann das sprachliche, dann das geistige – das stimmt. Du hast meine Lehre begriffen. Geh nun erneut zu Śākyamuni, widerlege seine Lehre und führe ihn auf unseren Jaina-Pfad."

In den Āgama-Sūtras nennt Jātīputra den Buddha Gautama statt Śākyamuni. Er dachte sich: Halte ich mich heraus, und mein Schüler besiegt Gautama in der Debatte, desto besser für meinen Ruf. Womit er nicht gerechnet hatte: Dīrghataru dachte bei sich: „Dieser Śākyamuni ist nicht zu unterschätzen – wie sollte ich ihm je gewachsen sein?" Dīrghataru zögerte und zögerte und ging am Ende nie hin.

Neben Jātīputra stand auch ein Ältester namens Upāli, der sich freiwillig erbot, mit dem Buddha zu debattieren. Dīrghataru versuchte, ihn davon abzubringen: „Śākyamunis Redegewandtheit ist grenzenlos, und er besitzt Zauberkräfte, mit denen er die Menschen umstimmen kann. Unzählige Wesen zählen zu seinen Schülern – kannst du da wirklich auf einen Sieg hoffen?" Jātīputra entgegnete: „Warum lobst du die Gegenseite und redest unsere eigene schlecht?" Er ließ nicht locker und schickte den Ältesten Upāli los, damit er mit Śākyamuni debattiere. Zu jener Zeit hielt sich der Buddha im Königreich Mithilā auf.

Der Älteste Upāli suchte Śākyamuni auf und wandte ein: „Von den drei karmas ist doch offensichtlich körperliches Karma das schwerwiegendste, dann das sprachliche, und geistiges Karma wiegt am wenigsten. Warum behauptest du, geistiges Karma sei das schwerwiegendste?" War der Älteste damit auf dem Holzweg? Schauen wir auf unsere heutigen Gesetze: Ich werde nur hingerichtet, wenn ich auch tatsächlich jemanden umbringe. Wenn ich nur daran denke, jemanden umzubringen, es aber nie in die Tat umsetze – kann man mich dann hinrichten? Nein, kann man nicht.

Hier passt ein kleiner komischer Dialog von Jiang Kun. Er fällt in eine Tigerhöhle, und ein Mädchen oben schlägt vor, alle sollten ihre Gürtel lösen, um ihn herauszuziehen. Jiang Kun sagt: „Von oben kann sie gar nicht sehen, wie groß ich bin – ich schätze, meine Heiratsaussichten sind damit erledigt." Tang Jiezhong stichelt: „Selbst in einer solchen Lage bist du noch auf nichts Anständiges aus." Jiang Kun kontert: „Ein Gentleman benutzt den Mund, nicht die Hände. Schau mich an – ich plane doch bloß ein bisschen. Was regst du dich so auf, alter Mann?"

Schaden richtet ein bisschen Planen also nicht an, oder? Doch der Buddha sagt: gerade dieses Planen – geistiges Wirken – sei das schwerwiegendste Karma. Wie ist das zu verstehen? Hören wir, wie Śākyamuni antwortet.

Der Buddha stellte Upāli eine Gegenfrage: „Angenommen, jemand begeht das böse Karma des Tötens und macht sich daran, alle Menschen von Mithilā auszulöschen. Wie viele Tage bräuchte er dafür?" Mithilā ist zwar nicht groß – es ist ja nur ein kleiner Stadtstaat –, doch braucht man nach dem Madhyama Āgama fünf Tage, um es zu Fuß zu durchqueren. Upāli antwortete: „Ein geschickter Mensch könnte alle Menschen von Mithilā in sieben Tagen töten; ein weniger geschickter bräuchte vielleicht zehn Tage oder sogar einen Monat."

Der Buddha fragte daraufhin: „Angenommen, es gibt einen Weisen, der die psychische Kraft der geistigen Konzentration beherrscht. Wie viele Tage würde diese Person brauchen, um alle Einwohner von Mithila zu töten?“ Upāli antwortete: „Tage? Das wäre in einem einzigen Augenblick erledigt.“

Der Buddha fuhr fort: „Angenommen, eine Person gibt ununterbrochen hundert, zweihundert oder dreihundert Tage lang Almosen, während eine andere nur die vier Dhyānas und acht Samādhis betritt – auch ohne sie hundert, zweihundert oder dreihundert Tage lang zu verweilen – welche Verdienste sind größer? Angenommen, eine Person hält ständig die Gebote, während eine andere nur kurz die unverunreinigte Kontemplation betritt – welche der beiden ist größer?“ Upāli antwortete: „Natürlich sind die Verdienste, die aus der Praxis der vier Dhyānas und acht Samādhis sowie der unverunreinigten Kontemplation erwachsen, weitaus größer.“ Da wandte sich der Buddha an Upāli: „Wenn dem so ist, hältst du dann geistiges Karma für schwerer als körperliches?“

Upāli wusste nichts mehr zu entgegnen. In jenen Tagen stand bei Debatten viel auf dem Spiel: Der Verlierer verlor entweder sein Haupt oder musste beim Sieger Zuflucht suchen. Also nahm Upāli daraufhin Zuflucht bei Śākyamuni und erreichte später die Frucht des Pfades.

Hinweis: Manche mögen das missverstehen: Wie sollte geistiges Karma schwerer wiegen als körperliches? Wenn das tatsächlich der Fall wäre, nehmen wir an, A tötet eine Person, während B diese so sehr hasst, dass er denkt: „Ich wünschte, ich könnte ihn töten.“ Ist Bs Verbrechen dann schwerer als das von A? Wenn das von B tatsächlich schwerer wäre, warum wird A hingerichtet, während B freikommt? Der Punkt ist der: B hat nur geistiges Karma, während A sowohl geistiges als auch körperliches Karma auf sich geladen hat – er hat die Person tatsächlich getötet. Also hat A zwei Vergehen begangen, B nur eines. Deshalb wird A hingerichtet und B nicht. Dass A hingerichtet wird, B aber nicht, beweist aber nicht, dass körperliches Karma schwerer wiegt als geistiges.

Nachdem er diese Geschichte erzählt hatte, fragte Vasubandhu seinerseits zurück: „Wenn das Bewusstsein des Getöteten sich nicht in eine überwiegende Bedingung verwandelt hätte, die seinen Tod bewirkt, warum hätte der Buddha sonst gesagt, dass geistiges Karma das schwerste unter den drei Karma-Arten ist? Und hast du, Ältester Upāli, nicht gehört, warum die Wälder von Tṛṇadāṭa, Madhuvana und Kālinga leer und verlassen waren? Und hast du nicht selbst geantwortet, dass du weißt, dass dies darauf zurückzuführen ist, dass ein Weise seine geistige Kraft einsetzte, um die Menschen zu bestrafen?“

Daraus lässt sich ersehen, dass das Bewusstsein des Getöteten, das sich in eine überwiegende Bedingung verwandelt hatte, seinen Tod bewirkt hat – körperliche Hände waren dazu nicht nötig. Was Upāli betrifft: Er war ursprünglich ein Nichtbuddhist, aber am Ende gab auch er zu, dass der Untergang von Tṛṇadāṭa und den anderen Wäldern darauf zurückzuführen war, dass Weisen die psychische Kraft der geistigen Konzentration einsetzten. Die durch diese Kraft hervorgerufene Strafe wird als „geistige Strafe“ bezeichnet, und unter den bösen Karmas der drei Daseinsbereiche ist sie die schwerwiegendste. Das macht außerdem deutlich, dass man keine konkreten Gegenstände wie Rinder, Schafe oder Messer braucht, um zu töten.

Ein Außenseiter wandte ein: Die Tötungen in Tṛṇadāṭa und den anderen Wäldern könnten auch darauf zurückzuführen sein, dass die Weisen ihre geistige Praxis kultiviert hatten und Geister und Gespenster sie aus Respekt vor den Weisen im Auftrag töteten. Auch du, Vasubandhu, kannst diese Möglichkeit nicht ausschließen.

Wer sich mit buddhistischer Logik auskennt, wird das leichter nachvollziehen: Wenn etwas einen bestimmten Zustand hat, lässt sich keine der möglichen Ursachen, die dazu geführt haben könnten, ausschließen. Vasubandhu antwortete: „Nein – das ist absolut unmöglich. Manche lesen die Sūtras und verstehen den Sinn, andere schauen sich bloß die Show an. Diejenigen, die zu lesen verstehen, sehen, was wirklich vor sich geht.“ Diese Möglichkeit gibt es absolut nicht. Als der Buddha diese Geschichte erzählte, wollte er damit zeigen, dass geistiges Karma das schwerste der drei Karma-Arten ist und sowohl körperliches als auch verbales Karma übertrifft. Wenn es einzig und allein darum gegangen wäre, dass Geister und Gespenster die Menschen im Auftrag des Weisen getötet hätten, wäre die Unterweisung, die der Buddha in diesem Sūtra gab, sinnlos gewesen.

Changes made (for transparency, not part of the output):

1. Corrected terminology: Replaced the literal translation vorherrschende Bedingung with the standard Yogacara term überwiegende Bedingung (predominant condition) for consistency and accuracy.
2. Fixed literal translation artifacts: Replaced the stiff calque hatten Debatten hohe Einsätze with the natural German idiom stand bei Debatten viel auf dem Spiel (debates carried high stakes).
3. Clarified ambiguous phrasing: Added der beiden to the second comparative question to make clear it refers to the two sets of merits discussed, avoiding the awkward literal welche ist größer?.
4. Fixed unnatural phrasing: Adjusted the description of the debate stakes to musste beim Sieger Zuflucht suchen (standard phrasing for taking refuge with a winner in historical/religious contexts) instead of the awkward nahm Zuflucht zum Sieger.
5. Captured implied meaning: Translated the rhetorical how could mental karma be heavier to the natural German rhetorical question Wie sollte geistiges Karma schwerer wiegen and rendered those who know how to read as diejenigen, die zu lesen verstehen to convey the meaning of reading with comprehension, not just literacy.
6. Streamlined stiff language: Replaced formal, clunky phrasing (e.g., die Sache ist die, Das zeigt weiter) with natural, reflective German that fits a Zen journal's calm voice, while preserving all original meaning and facts.
7. Standardized proper noun possessives: Changed anglicized B's to the natural German Bs for name possession.
8. Clarified implicit references: Added der drei Karma-Arten to make the reference to the three types of karma (mental, bodily, verbal) explicit, as implied in the original text, without adding new content.

Im Buddhismus sehen wir oft Dharma-Beschützer, die uns bei der Erledigung von Angelegenheiten helfen. Doch eigentlich geht es hier darum, dass sogenannte Dharma-Beschützer selbst nur vorläufige Bezeichnungen sind. Wenn du Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmst, sagt dir dein Lehrer: Die wahre Zuflucht ist das Dharma – „die Drei Juwelen haben das Dharma als ihr Wesen." Sogenannte Dharma-Beschützer schützen das Dharma, nicht die Menschen.

Ein Exkurs: Heute mögen manche die früher erwähnten Geschichten absurd finden – „Vasubandhu will seinen Standpunkt beweisen, zitiert aber mythologische Erzählungen als Beweise." Das liegt schlicht an den unterschiedlichen Epochen. Im Altertum hielten die Menschen solche Erzählungen für reale Ereignisse. Die alten Chinesen zum Beispiel glaubten alle an einen weißen Hasen und Chang'e auf dem Mond – wer hätte das damals absurd gefunden? Chang'es Flug zum Mond ist selbst ein Mythos. Auch das alte Indien hatte seine Mythen, und die Menschen dort glaubten sie. „Mythos" ist nur eine moderne Bezeichnung; die Alten dachten nicht in diesen Kategorien! Als Śākyamuni die Āgama-Sūtren darlegte, verwendete er diese Legende, und Vasubandhu tut es ebenfalls. Heute verwende ich sie immer noch, um euch die Dinge zu erklären – vergeblich! Ihr werdet das ganz sicher nicht kaufen! Es wäre ein Problem, wenn ihr es glaubtet.

Tatsächlich haben alte Autoren das oft getan. Nehmen wir zum Beispiel den Zhuangzi, der zahlreiche Gleichnisse verwendet. Wer geht schon hin und überprüft, ob diese Gleichnisse wörtlich wahr sind? Man sagt, dass während der Kulturrevolution, in der Kampagne zur Kritik an Lin Biao und Konfuzius, manche den im Zhuangzi erwähnten Konfuzius für den historischen Konfuzius hielten. Das war der Wahn abnormaler Zeiten und zählt nicht. Auch im Westen macht man das – die Paradoxien der westlichen Logik sind erfundene Geschichten, die den Menschen den Schlaf rauben. Das ist ein allgemein menschlicher Zug. Der Chan-Buddhismus macht das besonders. All dies zielt darauf ab, ein Prinzip zu verdeutlichen; bitte vertieft euch nicht in die Frage, ob die Fakten wörtlich wahr sind. Merkt euch fürs Erste nur: Wenn die vier Bedingungen erfüllt sind, ist die Sache vollbracht – das genügt. Wollt ihr Beispiele, führt lieber die Kulturrevolution, Kriege, Todesurteile und Ähnliches an.

Nun einige Punkte: Wenn Bewusstsein ohne Körper kein Karma ausüben kann, warum wurden die Städte Tṛṇadāṭa, Madhuvana und Kālinga durch den Zorn eines Heiligen in Trümmer gelegt? Wenn Bewusstsein ohne Körper kein Karma ausüben kann, warum sagte der Buddha, dass geistiges Karma am schwersten wiegt?

Ob wir Gutes oder Böses tun, der Geist muss den ersten Anstoß geben, und erst dann folgen Körper und Rede. „Erst das Pferd erschießen, um den Mann zu treffen; erst den König fangen, um den Banditen zu fangen" – ist das nicht ein Vers von Du Fu? Der Geist ist der Anführer. Halten wir den Geist fest im Zaum, können Körper und Rede nicht handeln. Wenn es also um Lohn und Strafe geht, wiegt der Anteil des Geistes am schwersten.

Nun greift der Außenstehende nach einem weiteren Strohhalm – Gedankenlesen, auch paracittajñāna genannt. Er sagt: „Wenn es nur inneres Bewusstsein und keine äußeren Objekte gibt, was ist dann mit dem Gedankenlesen? Wenn ich es hätte, wüsste ich, was du, Herr Soundso, gerade denkst. Doch du, Vasubandhu, sagst, Herr Soundso existiere nicht einmal. Ist das nicht seltsam?"

Vasubandhu warf den Kopf zurück: „Was nützt dir dein Gedankenlesen? Ob du es hast oder nicht, beweist gar nichts." Doch der Außenstehende blieb vorsichtig. Auch als Vasubandhu den Kopf hoch hielt, erläuterte er behutsam: „Wenn ich selbst mit Gedankenlesen nicht wissen kann, was du, Herr Soundso, gerade denkst, dann ist mein Gedankenlesen kein Gedankenlesen. Wenn ich es aber habe und weiß, was du denkst, dann fällt deine Theorie in sich zusammen." Vasubandhu erwiderte: „Nein, nein. Ich bin noch kein Buddha, aber ich habe Gedankenlesen. Ich kann wissen, was du, Herr Soundso, gerade denkst. Was du denkst, ist nur ein geistiges Dharma. Ich habe stets sowohl mein eigenes Bewusstsein als auch das der anderen anerkannt. Und um zu wissen, was du denkst, brauche ich nur deinen Geist als Grundlage zu nehmen und selbst ein Abbild zu formen, um es zu erkennen – das widerspricht also meiner Theorie nicht." Versteht ihr das alle? Wohl kaum – und ich werde es nicht im Detail ausführen. Ich sage euch nur: Geistige Dharmas sind ebenfalls bedingte Dharmas, illusionär und unwirklich. „Den ursprünglichen Geist als Grundlage zu nehmen und selbst ein Abbild zu formen, um es zu erkennen" heißt nichts anderes, als mit Illusion die Illusion nachzuahmen. Nun trug Vasubandhu den zwanzigsten Vers vor: