Venerable Gangxiao Explains the Sixth Gatha of the Twenty Verses on Consciousness-Only

# Der ehrwürdige Gangxiao erklärt die sechste Gatha der Zwanzig Verse über das Bewusstsein-nur

Sechste Gatha

Karma prägt andernorts;
Du hältst daran fest, dass die Frucht an einem anderen Ort entsteht.
Wenn das geprägte Bewusstsein Frucht trägt,
Welche Gründe gibt es, dies zu leugnen?

Was bedeutet dies?

Zunächst möchte ich euch Meister Paramārthas Übersetzung dieses Verses vorstellen. Das „Chen" in seinem Namen bezieht sich auf die Chen-Dynastie; Paramārtha ist sein Dharma-Name. Er übersetzte: „Karma prägt innerhalb des Bewusstseins, doch du hältst daran fest, dass Ergebnisse äußerlich entstehen – warum wird am Ort der Prägung nicht von der Frucht gesprochen?" Dies ist klarer als Meister Xuanzangs Übersetzung.

Karma prägt das Innere des Bewusstseins, doch du behauptest, seine karmische Frucht werde anderswo erfahren. Damit willst du meine Position verwerfen, dass die Ergebnisse innerhalb des Bewusstseins liegen – deine Argumentation ist völlig an den Haaren herbeigezogen.

Es gibt eine alte Volksgeschichte. Ein Ehepaar, beide ein wenig einfältig, schlief eines Nachts. Eine Laus biss den Mann ins Bein. Er tastete umher, ertastete ein Bein und begann zu kratzen. Er kratzte die ganze Nacht lang, ohne jede Linderung, denn er hatte die ganze Zeit über das Bein seiner Frau gekratzt. Kann Kratzen am Bein eines anderen den Juckreiz am eigenen heilen? Man kratzt dort, wo es juckt! Man erfährt die Prägung dort, wo sie geschieht, und genau dort empfängt man die karmische Frucht.

Die beiden Vorkommen von „anderswo" in diesem Vers beziehen sich aufeinander.

Die Lehre vom Bewusstsein-nur sagt: Geprägt werden können weder die sechs Bewusstseine noch die materiellen Sinnesorgane – es braucht eine besondere Fähigkeit dafür! Die prägenden Faktoren müssen vier Kriterien erfüllen: Entstehen und Vergehen, eine überlegene Funktion, Zunahme und Abnahme sowie Harmonie mit dem Geprägten. Was geprägt wird, muss ebenfalls vier Kriterien erfüllen: Beständigkeit, Neutralität, Empfänglichkeit für Prägung sowie Harmonie mit dem, was prägt. Nur wenn diese Bedingungen zusammenkommen, funktioniert die Prägung. Ich werde diese beiden Kategorien nun kurz erläutern.

Zunächst die Kriterien für das, was geprägt wird:

**Beständigkeit.** Nehmen wir zum Beispiel den Wind: Er weht im einen Moment und hört im nächsten auf – ihm fehlt die Beständigkeit. Beständig zu sein bedeutet, einen kontinuierlichen, ununterbrochenen Fluss seit anfangloser Zeit zu haben, ohne einen Moment des Aufhörens und ohne drastische Schwankungen. Wie man so sagt: Wer Großes vollbringen will, muss beständig sein. Junge Leute sind im Allgemeinen ungestüm und unzuverlässig – auf sie ist kein Verlass. Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „Noch kein Flaum auf der Oberlippe, dem ist nicht zu trauen, wenn es ums Anpacken geht."

**Neutralität.** Warum muss das Geprägte neutral sein? Wenn es heilsam wäre, würde ein unheilsamer Same ankommen und es würde ihn zurückweisen – genau so, wie Wasser, über ein Feuer gegossen, dieses löscht. Feuer und Wasser vertragen sich nicht. Oder denkt an einen Computer: Wenn die Teile nicht kompatibel sind, wie soll er dann funktionieren? Dasselbe gilt für einen Menschen: Wenn dein Geist eng und kleinlich ist, wirst du nie etwas von Bedeutung vollbringen.

**Empfänglichkeit für Prägung.**

**Harmonie mit dem, was prägt.** Diese „Harmonie" ist das, was der *Mahāyānasaṃgraha* als „Entsprechung" bezeichnet. Entsprechung bedeutet hier „gleichzeitig, am selben Ort, weder identisch noch getrennt, untrennbar" – dies unterscheidet sich geringfügig von der „Entsprechung", die für die geistigen Formationen verwendet wird, die nicht mit dem Geist einhergehen. Es ist wie ein Mensch, der umgänglich ist, nicht starr oder störrisch. Ein solcher Mensch versteht sich besser mit anderen, und wenn Menschen in Harmonie sind, kommt der Erfolg in jedem Vorhaben leichter.

Nun die Kriterien für das, was prägt:

**Entstehen und Vergehen.** Entstehen und Vergehen zu haben bedeutet, unbeständig zu sein. Etwas Ewiges kann nicht wirken. Deshalb können Menschen niemals Gott gleich sein – Gott ist konstant und unveränderlich. Das Geprägte sollte beständig und stabil sein; was prägt, sollte lebendig und dynamisch sein. Die beiden ergänzen sich und bilden einen vollständigen kausalen Prozess.

Vorzügliche Funktion. Dieses Kriterium schließt vor allem die geistigen Faktoren des reifen Bewusstseins aus, deren Kraft zu schwach ist. Wären sowohl das Beduftete als auch das Beduftende neutral, wären beide nur „nette Kerle" — und das genügt nicht. An unserer Buddhistischen Akademie auf dem Jiuhua-Berg verfuhren wir so: Wenn ein Student über die Stränge schlug, übernahm ein Lehrer stets die Rolle des „Bad Cop" — meist der Klassenbetreuer. Er hielt ihm eine gründliche Strafpredigt, dann übernahm ein anderer Lehrer die Rolle des „Good Cop" — meist der Vizedekan, der freundlich mit ihm sprach. So wurde die Sache gelöst und der Student dabei unterstützt, seinen Fehler zu bessern. Wären alle nur „Good Cop" und lauter „nette Kerle", würde der Student seinen Fehler niemals korrigieren. Wären alle nur „Bad Cop", ließe sich das Problem ebenso wenig lösen.

Zunahme und Abnahme. Dies entspricht dem Matthäus-Effekt: Bist du arm, so arm, dass deine letzten zwei Münzen in der Tasche klimpern, nehme ich dir auch diese zwei noch weg. Bist du reich, im Überfluss schwimmend, gebe ich dir sogar die zwei Münzen des Armen noch dazu — sodass das Gute besser und das Schlechte schlechter wird.

Frage: Steht das nicht im Widerspruch zu Gottes universeller Liebe?

Nein, ganz und gar nicht. Gerade weil Gottes Liebe universell ist, nimmt er selbst dem Armen seine letzten zwei Münzen und treibt ihn vollständig in die Enge. Es gibt ein altes chinesisches Sprichwort: „Treibt man jemanden in eine ausweglose Lage, findet er zu neuem Leben."

Übereinstimmung mit dem Bedufteten im Ort. Das heißt: nicht identisch mit dem Bedufteten und doch nicht von ihm getrennt.

Daher können die ersten sechs Bewusstseine und die materiellen Sinnesgrundlagen schlicht nicht als das Beduftete dienen.

Lassen Sie mich hier etwas Kontext einfügen.

Das Kleine Fahrzeug kennt nur die fünf Sinnesbewusstseine (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper) sowie das Geistesbewusstsein. Das Große Fahrzeug kennt diese sechs, dazu das affizierte Bewusstsein und das Speicherbewusstsein. Es vertritt die Auffassung, dass die ersten sechs Bewusstseine unterbrochen auftreten und daher nicht als Beduftetes dienen können; das Kleine Fahrzeug hingegen hält sie für geeignet. So behauptet etwa das Kleine Fahrzeug, das Geistesbewusstsein könne durchaus als Beduftetes dienen. Woher kommt dieser scharfe Unterschied?

Im Kleinen Fahrzeug gibt es keine Begriffe für „affiziertes Bewusstsein" oder „Speicherbewusstsein". Es bündelt die gesamte geistige Aktivität unter dem Begriff „Geistesbewusstsein". Nehmen wir das Ich-Anhaften. Auch Praktizierende des Großen Fahrzeugs kennen es: Das ist mein Buch, mein Stift, mein Haus … Auch Anhänger des Kleinen Fahrzeugs kennen Ich-Anhaften: Das ist mein Vater, mein Sohn … Das Kleine Fahrzeug nimmt an, diese Funktion des Ich-Anhaftens lasse sich im Geistesbewusstsein mit einschließen. Das Große Fahrzeug hingegen gibt dieser Funktion einen eigenen Namen: das affizierte Bewusstsein. Stellen Sie sich das Geistesbewusstsein als eine mathematische Menge vor — eine sehr breite, allumfassende Menge. Das affizierte Bewusstsein ist eine kleinere Teilmenge innerhalb dieser breiten Menge; auch das Speicherbewusstsein ist eine kleinere Teilmenge. In den Lehren des Großen Fahrzeugs wird das, was übrig bleibt, nachdem man die Teilmengen des affizierten Bewusstseins und des Speicherbewusstseins aus der breiten Menge des Geistesbewusstseins des Kleinen Fahrzeugs herausnimmt, als „Geistesbewusstsein" bezeichnet. Deshalb ist das, was das Große Fahrzeug Geistesbewusstsein nennt, grundlegend verschieden von dem, was das Kleine Fahrzeug so nennt. Genau darum sagt das Kleine Fahrzeug, das Geistesbewusstsein könne als Beduftetes dienen, während das Große Fahrzeug dies verneint und allein das Speicherbewusstsein für diese Rolle geeignet hält.

Warum macht sich das Große Fahrzeug die Mühe dieser weiteren Unterteilungen? Die Terminologie wird zwar komplexer, doch diese Komplexität erleichtert es tatsächlich, das Wesen von Universum und Leben zu erfassen, und macht Übung und Befreiung praktikabler. Die meisten Menschen finden die Nur-Bewusstseins-Lehre recht fremd, deshalb ein weltliches Beispiel:

Ihr kennt alle Freud, den Begründer der Psychoanalyse. In seiner Theorie teilte er das menschliche Bewusstsein in zwei Bereiche, von denen er einen als das Unbewusste bezeichnete. Man könnte sagen, das macht die Sache noch komplizierter. Doch nach seinem Modell lassen sich viele psychische Krankheiten heilen. Seine Haupttätigkeit war die eines Psychiaters – genau darin liegt der praktische Wert der Theorie. Das Große Fahrzeug funktioniert auf ähnliche Weise: Wer diesem Rahmen folgt, kann mit weitaus größerer Zuversicht kultivieren.

Betrachten wir die Debatte zwischen den Sautrāntika-Meistern und Vasubandhu. Die Sautrāntikas schlugen vor, dass ähnliche Bewusstseinsarten einander beduften könnten. Vasubandhu wies das entschieden zurück: Das mentale Bewusstsein sei unterbrochen und könne daher nicht als Träger der Beduftung dienen. Für die Sautrāntikas ergibt das keinen Sinn – ihre Definition des mentalen Bewusstseins ist völlig kohärent. Doch nach Vasubandhus Verständnis vom Bewusstsein im Großen Fahrzeug ist die Bedeutung völlig anders, obwohl dieselben zwei Begriffe verwendet werden, und kann daher nicht als Träger der Beduftung dienen.

Vasubandhu unterbricht sie: Das „mentale Bewusstsein", auf das ihr Sautrāntikas euch bezieht, akzeptiere ich schlicht nicht als gültige Grundlage für die Beduftung. Was debattiert ihr überhaupt? Das verstößt gegen die Regeln der buddhistischen Dialektik. Die meisten von euch kennen die Dialektik vielleicht nicht: Ihren Regeln zufolge müssen in jeder Debatte die vorgebrachten Standpunkte „von beiden Seiten gegenseitig anerkannt und festgelegt" sein. Das heißt, beide Seiten müssen die Begriffe anerkennen und sich auf sie einigen. Nehmen wir zum Beispiel Nord- und Südkorea, die im Streit liegen. Wollen sie verhandeln, treffen sie sich in Peking – bei einem neutralen Dritten. Gespräche in Pjöngjang wären für Südkorea inakzeptabel, Gespräche in Seoul für Nordkorea. Peking ist neutral, sodass beide Seiten das Gefühl haben, ihre Würde bleibt gewahrt. Ähnlich verhält es sich in der Geschichte „Schwiegermutter, Schwiegertochter und kleine Schwägerin": Die Figuren glauben fälschlicherweise, dass Xiao Jiao und Lehrer Lin eine unangemessene Affäre haben. Xiao Jiao flieht ins Elternhaus. Ihre Mutter bittet die Familie Chou, sich in einem Restaurant zu treffen, um die Sache zu besprechen und das Missverständnis aufzuklären. Auch das ergibt Sinn: Ein Treffen bei Xiao Jiaos Eltern wäre für die Familie Chou inakzeptabel, ein Treffen im ehelichen Zuhause für ihre Mutter. Also müssen sie sich in einem Restaurant treffen. Wie Xiao Jiaos Mutter sagt: „Wir können nicht zulassen, dass diese alte Frau die Oberhand gewinnt."

Das Problem ist: Das „mentale Bewusstsein", das die Sautrāntikas beschreiben, wird von Vasubandhu nicht als gültige Grundlage für die Beduftung akzeptiert, und das „mentale Bewusstsein", das Vasubandhu beschreibt, wird von den Sautrāntikas nicht akzeptiert. Um diesen Widerspruch aufzulösen, müssen beide Seiten einen gemeinsamen Nenner finden – einen von beiden anerkannten Dritten. Das haben die Sautrāntikas jedoch nicht getan. Sie behaupteten einfach direkt, dass ähnliche Bewusstseinsarten einander beduften, woraufhin Vasubandhu sie abblockte und nicht weiterreden ließ.

Dieser Konflikt zwischen den Sautrāntika-Meistern und Vasubandhu ist eine reine dialektische Debatte und hat weder mit der Praxis noch mit der Befreiung zu tun. Ich erwähne das, um einen Punkt deutlich zu machen: Obwohl die Zwanzig Verse das Kleine Fahrzeug und nicht-buddhistische Systeme widerlegen, dürfen wir nicht auf das Kleine Fahrzeug herabblicken oder seine Lehren als minderwertig abtun, nur weil Vasubandhu die Debatte gewann. Der Sautrāntika-Methode zu folgen garantiert ebenfalls Befreiung, daran besteht kein Zweifel. Ihr „mentales Bewusstsein" bezieht sich auf den weiteren Begriff, der natürlich als Träger der Beduftung dienen kann, und das Speicherbewusstsein ist in diesem weiteren Begriff enthalten. Vasubandhus Methode zu folgen garantiert ebenfalls zweifellos Befreiung – wenn er sagt, dass das mentale Bewusstsein nicht als Träger der Beduftung dienen kann, meint er den engeren Begriff, der es natürlich nicht kann. Vasubandhus Rahmen macht es gewöhnlichen Menschen einfach leichter, die Welt zu verstehen.

Die Sautrāntika-Meister wurden überrumpelt und mussten ihr Gesicht wahren. Die Zwanzig Verse überliefern ihre Worte: „Dies beruht auf der Lehre des Buddha—"

Das sagen nicht wir Sautrāntikas; das hat Shakyamuni Buddha selbst gelehrt.

Im Shurangama-Sutra widerlegt der Buddha zunächst Ānandas Behauptung, der Geist sei innen oder außen. Daraufhin sagt Ānanda: „Ihr habt einst die vierfache Versammlung belehrt, dass mit dem Entstehen des Geistes die Dharmas entstehen; mit dem Entstehen der Dharmas entsteht der Geist …" Er versucht, den Schwarzen Peter dem Buddha zuzuschieben. Nachdem der Buddha ihn erneut widerlegt hat, sagt Ānanda: „Ich habe euch einst zu Mañjuśrī sagen hören, der Geist sei weder innen noch außen …" Das sind alles Verlegenheitsmanöver—der Buddha wird als Schutzschild bemüht, wenn einem die Argumente ausgegangen sind.

Auch die Sautrāntika-Meister mussten Śākyamuni heranziehen, um ihre Position zu stützen: Wenn alle Phänomene bloße Erscheinungen des Bewusstseins allein sind, wenn es jenseits des Bewusstseins nichts Äußeres gibt—wenn Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker und Tastbares nicht vom Bewusstsein getrennt, sondern Verwandlungen des Geistes sind—warum hat der Weltverehrte diese Phänomene dann überhaupt gelehrt? War ihm etwa langweilig? Macht er sich da nicht unnötig Umstände?

Vasubandhu ergriff den Schwachpunkt der Sautrāntikas und nutzte seinen Vorteil gnadenlos aus, seine Worte scharf und kompromisslos. „Diese Lehre ist kein gültiger Grund." Klar gesagt: Hört auf, Śākyamuni als Schutzschild zu benutzen. Lest und versteht die Sutras und Abhandlungen des Buddha, bevor ihr sie zitiert.

Vasubandhus einziger Satz hat auch heute noch dieselbe Bedeutung—eine Warnung an uns alle, die wir schreiben. Wenn wir schreiben, zitieren wir buddhistische Schriften. Aber wenn eure Grundanschauung verkehrt ist, spielt es keine Rolle, wie viele Sutras ihr zitiert: es ist alles nutzlos. Ihr habt die Lehren des Buddha nicht wirklich gelesen; ihr habt sie missverstanden. Wenn ihr die Worte des Buddha verdreht, ändert auch das wiederholte Zitieren nichts. Im Chan heißt es: „Wenn ein Dämon kommt, töte den Dämon; wenn der Buddha kommt, töte den Buddha." Der Dämon ist Befleckung—tötet ihn. Der Buddha ist Reinheit—warum sollte man ihn töten? Hier bezieht sich der „Buddha" auf jene „Dämonen" in buddhistischen Roben. Für Außenstehende wirken sie wie Buddhas, doch in Wahrheit sind sie Dämonen. Nehmen wir Falun Gong: Seine Zitate aus buddhistischen Schriften sind unzählig …

Vasubandhu sagt: Zugegeben, der Weltverehrte hat tatsächlich von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern und Tastbarem gesprochen. Doch dies als Beweis für die wahre Existenz einer äußeren Welt heranzuziehen, ist ein Fehler. Wenn ich euch etwa sage, dass Dipterex Insekten tötet, und ihr benutzt es gegen Heuschrecken, wird die Wirkung nur gering sein. Wenn ich euch sage, Schwefelsäure sei ein wichtiger chemischer Rohstoff, und ihr schüttet sie jemandem ins Gesicht—die Worte des Buddha über Augen und Ohren zur Begründung einer wahrhaft existierenden äußeren Welt heranzuziehen, gleicht einem Lehrer, der euch sagt, Schwefelsäure sei stark ätzend, und ihr sie dann verwendet, um Glas zu ätzen. Wie töricht! Jedes Ding hat seinen bestimmten Zweck—Schwefelsäure kann Glas nicht ätzen. Was ihr da tut, ist wahrlich „eine Feder für ein kaiserliches Edikt nehmen."

Der Buddha lehrt den Fähigkeiten seiner Zuhörer entsprechend, mit verborgener, kontextbezogener Bedeutung.

Etwas fällt einem beim Lesen buddhistischer Sutras immer wieder auf: Fast jede klassische Schrift beginnt damit, die Anwesenden der Dharma-Versammlung vorzustellen. Nehmen wir das Amitabha-Sutra: Es beginnt mit Anwesenden wie dem Ältesten Shariputra, dem Großen Mahamaudgalyayana, dem Großen Kasyapa und anderen. Neben ihnen finden sich große Bodhisattvas: Manjushri Bodhisattva, Ajita Bodhisattva (den wir gewöhnlich Maitreya Bodhisattva nennen), Bodhisattva Sadāparibhūta (oft als Bodhisattva des Unermüdlichen Strebens bezeichnet) und andere; das Sutra der Zehn Stufen zählt Anwesende auf wie Vajragarbha Bodhisattva, Ratnagarbha Bodhisattva, Padmagarbha Bodhisattva, Gunagarbha Bodhisattva, Padmaguna Bodhisattva und andere; das Sutra der Vollkommenen Erleuchtung nennt Anwesende wie Manjushri Bodhisattva, Samantabhadra Bodhisattva, Bodhisattva des Allumfassenden Auges, Vajragarbha Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva und Bodhisattva der Reinen Weisheit, unter anderen; das Bodhi-Praxis-Sutra des Bodhisattva Bao-shou führt als Anwesende dieser Versammlung auf: Maitreya Bodhisattva (auch Bodhisattva des Mitfühlenden Geschlechts genannt, oder kurz Maitreya), Manjushri Bodhisattva (auch Bodhisattva der Wunderbaren Glückverheißung genannt, ein weiterer Name für Manjushri), Mahasthamaprapta Bodhisattva (auch Bodhisattva des Grenzenlosen Lichts genannt, ein weiterer Name für Mahasthamaprapta), zusammen mit dem Bodhisattva der Beredsamkeit und Ansammlung, dem Bodhisattva der Juwelenhände, dem Bodhisattva des Duftenden Lichts, dem Bodhisattva des Geistes Höchster Bedeutung, dem Bodhisattva der Erlangung des Lichtkönigs, dem Bodhisattva, der allen Kummer und alle Dunkelheit durchschneidet, dem Bodhisattva der Inneren Praxis, dem Bodhisattva des Grenzenlosen Geistes und vielen anderen; das Sutra der Tiefen und Geheimen Bedeutung zählt Anwesende auf wie den Bodhisattva der Rechten Frage, Dharmodgata Bodhisattva, Bodhisattva der Reinen und Hervorragenden Weisheit, Bodhisattva der Umfassenden Weisheit, Bodhisattva der Verwurzelten Tugend, Paramarthasamudga Bodhisattva, Avalokiteshvara Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva, Manjushri Bodhisattva, unter anderen. Diese Beispiele mögen genügen – es gäbe noch zahllose weitere, wenn ich fortführe.

Aber warum ist das so? Warum beginnen buddhistische Sutras immer damit, die Menschen vorzustellen, die an der Dharma-Versammlung teilnehmen?

Nehmen wir einen gewöhnlichen modernen Klassenraum: Am ersten Tag ruft der Lehrer die Anwesenheit durch, um die Schüler kennenzulernen. Oder denken wir an einen Gerichtssaal: Sobald der Richter, der Kläger, der Angeklagte, die Anwälte und alle weiteren erforderlichen Parteien anwesend sind, ist das Erste, was geschieht, ein Aufruf: „Sind Sie Zhang San?" So funktionierten auch alte Gerichtsverfahren. In der Oper Juan Xi Tong fragt ein Richter: „Bist du Cao Zhangcang, der dort kniet?" Die Prozessakte zur Verhandlung gegen Cao Baoshan war bereits geprüft worden – natürlich wusste der Richter, dass der Mann vor ihm Cao Zhangcang war. Wer käme denn auch sonst zu einer Verhandlung gegen Cao Zhangcang? Zhang San antwortet: „Ja, das bin ich." Zhang San ist die beteiligte Partei, also ist es natürlich er. Ich, der Ehrwürdige Gangxiao, würde nie ohne Grund einfach in einen Gerichtssaal spazieren und mich in den Angeklagtenstuhl fallen lassen – das wäre absurd, nicht wahr? Man könnte denken, all das sei überflüssig: Erkennen sie ihn nicht längst? Natürlich tun sie das. Aber dennoch muss der Name ausgesprochen werden. Es ist eine förmliche Vorgehensweise, und es liegt eine tiefe Bedeutung dahinter.

Das Gleiche gilt für Sutras, die damit beginnen, die wichtigsten Anwesenden der Dharma-Versammlung vorzustellen. Auch hier liegt eine tiefe Bedeutung – es ist niemals leere Wiederholung oder bloßes Füllmaterial.

Betrachten wir das Ganze einmal aus einer etwas weltlicheren Perspektive. Sagen wir, jemand namens Jia hält gleich einen Vortrag. Noch bevor er den Mund aufmacht, können wir am Publikum schon ungefähr erahnen, was er behandeln wird. Sehe ich, dass das Publikum aus lauter Kindergartenkindern besteht, weiß ich schon, dass der Inhalt nicht allzu tiefschürfend sein wird – Quantenmechanik, Relativitätstheorie oder Hegelsche Philosophie kommen da bestimmt nicht vor. Sehe ich, dass das Publikum aus Wissenschaftlern und Professoren besteht, weiß ich schon, dass der Inhalt nicht oberflächlich sein wird. Sehe ich, dass das gesamte Publikum aus medizinischem Personal besteht, weiß ich schon, dass der Vortrag etwas mit Medizin zu tun haben wird. Genauso ist es hier: Wenn wir sehen, dass die Teilnehmer dieser Dharma-Versammlung allesamt große Bodhisattvas wie Manjushri und Maitreya sind, können wir sofort erkennen, dass die Lehre in diesem Sutra einen tiefgründigen Mahayana-Pfad darstellt. Apropos Āgama-Sutren… wer die nicht kennt, dem fehlt etwas Wesentliches beim Buddhismus-Studium – die Āgamas sind Pflichtlektüre.

Das nennen wir eine Lehre gemäß dem Fassungsvermögen der Zuhörer – oder Lehre mit verborgener Absicht. Umgangssprachlich gesagt: „mit Menschen Menschensprache, mit Geistern Geistersprache". Manche sagen, wer „mit Menschen Menschensprache und mit Geistern Geistersprache redet", der sei unehrlich. Aber eigentlich zeigt das nur, dass man fähig ist und viele verschiedene „Fremdsprachen" beherrscht. Natürlich rede ich hier nur Unsinn.

Ein Zuhörer wirft ein: „Den Ausdruck ‚Lehre mit verborgener Absicht' habe ich ja noch nie gehört."

Gut, dann wollen wir das aufschlüsseln. Der Ausdruck hat zwei Bedeutungsebenen: die eine ist die Absicht, die andere die Verborgenheit. Was meinen wir mit Absicht? Damit ist eine Lehre gemeint, die zum Fassungsvermögen und zur Neigung des Empfängers passt. Bei der Verborgenheit liegt die Bedeutung nicht offen auf der Hand – man muss hinter den Wortsinn schauen, um die tiefere Bedeutung darin zu entdecken. Nehmen wir zum Beispiel an, ich komme nicht gut mit jemandem namens Jia aus. Ein anderer fragt Jia: „Was hältst du vom Ehrwürdigen Gangxiao?" Jia antwortet: „Er ist wunderbar!" Höre ich das zufällig mit, macht mein Herz einen Sprung: Lobt mich Jia oder verspottet er mich?

Hier noch ein Witz: Als ein Landvogt seine Amtszeit beendet hatte und aus dem Amt schied, schenkte ihm jemand eine Gedenktafel mit der Aufschrift „Fünf Große Reiche". Die Formulierung klang vortrefflich, also war der Landvogt sehr erfreut. Später erklärte ihm jemand die wahre Bedeutung: Die fünf Reiche waren – erstens war das Verhalten des Landvogts im Amt ein Reich der Finsternis und des Chaos; zweitens sein tägliches Leben ein Reich des Weins und der Ausschweifung; und drittens, da er nun ging, waren die Menschen in einem Reich der Freude und des Feierns… an die letzten beiden kann ich mich gerade nicht erinnern, aber im Grunde war es das. Obwohl „Fünf Große Reiche" oberflächlich gut klingt, ist es in Wahrheit eine Beleidigung. Das meint Verborgenheit.

Gemäß der Tiantai-Schule gilt: Wenn du zu einer Gruppe sprichst und Person A es versteht, ich aber nicht, dann sind deine Worte für mich ein Geheimnis, für A jedoch nicht – er hat sie ja verstanden. Im Roman Der zweite Händedruck schreibt Ding Jieqiong einen Brief an Su Guanlan vollständig auf Deutsch. Für Su Guanlan ist dieser Brief kein Geheimnis, da er Deutsch spricht; für uns andere, die kein Deutsch sprechen, sehr wohl. In Kriegsfilmen und Fernsehserien benutzen Spione bei ihren Treffen codierte Sätze. Diese Codes haben nur für die beiden beteiligten Spione eine Bedeutung – für sie kein Geheimnis, für alle anderen jedoch schon. Was die Bedeutung des Śūraṅgama-Mantra angeht? Keine Ahnung! Gerade weil ich es nicht verstehe, ist es für mich ein Geheimnis.

Im Mahāyānasaṃgraha legt Asaṅga die vier Arten der Absicht und die vier Arten der Verborgenheit in der Lehre des Buddha dar.

Das erste ist die Absicht der Gleichheit. Asaṅga gibt folgendes Beispiel: Der Buddha sagte einst: „In einer vergangenen Zeit und an einem vergangenen Ort war ich der vollkommen Erwachte namens Vipaśyin." Einfach ausgedrückt bedeutet das, dass Shakyamuni in einem früheren Leben der Tathāgata Vipaśyin war. Vipaśyin ist einer der sieben Buddhas der Vergangenheit, ebenso wie Shakyamuni einer der sieben Buddhas der Gegenwart ist. Shakyamuni sagt, er sei der vergangene Vipaśyin gewesen, obwohl sie offensichtlich zwei unterschiedliche Wesen sind. Warum sagt er das? Hier zeigt sich die Absicht der Gleichheit: Alle Buddhas gehen denselben Weg, und ihr Dharmakāya ist identisch.

Übrigens widerlegt diese Absicht der Gleichheit auch ein weit verbreitetes Missverständnis. Als ich zum Beispiel vor nicht allzu langer Zeit hier war, sah ich bei einem Laienanhänger zu Hause ein kleines Heft namens Zwingender Beweis der Wiedergeburt. Es erzählt die Geschichte einer Familie, in der eine alte Sau einen Wurf Ferkel zur Welt brachte. Jedes Ferkel hatte feine Zeichnungen auf dem Körper: Bei genauem Hinsehen trug eines die Zeichen für Yuan Shikai, ein anderes Sheng Xuanhuai, ein weiteres Li Hongzhang und so weiter – allesamt berühmte, mächtige Persönlichkeiten aus der späten Qing-Dynastie. Das Heft zieht den Schluss, dass dieses Schwein die Wiedergeburt Sheng Xuanhuais sei, jenes die Yuan Shikais, dieses die Li Hongzhangs … Die Absicht der Gleichheit widerlegt diese Behauptung vollständig. Das ist völliger Unsinn. Nun, ich sage nicht, dass das Phänomen selbst Unsinn ist – ich sage, die Deutung, der Schluss, ist absurd. All das lässt sich mit der gleichförmigen karmischen Kontinuität erklären; man kann nicht sagen, dass dieses Schwein die Wiedergeburt des Sheng Xuanhuai der späten Qing ist. Wenn du behauptest, das Schwein vor dir sei dasselbe Wesen wie der Li Hongzhang oder Yuan Shikai jener Zeit, dann verwechselst du die fortlaufende Ähnlichkeit von Ursache und Wirkung mit einer dauerhaften, unveränderlichen Kontinuität. Diese dauerhafte, unveränderliche Kontinuität ist die Vorstellung einer Seele – etwas, das der Buddhismus überhaupt nicht akzeptiert. Dennoch bleibt Zwingender Beweis der Wiedergeburt ein durchaus heilsames Buch. Nach der Lektüre denken die Leute: Egal wie berühmt oder mächtig man im Leben ist, wenn man keine guten Taten vollbringt, kann man dennoch als Schwein wiedergeboren werden. Das kann Furcht vor dem Hinabsteigen in die niederen Bereiche wecken. Aber wer Befreiung sucht, dem kann dieses Buch dorthin nicht verhelfen.

Das zweite ist die Absicht der verschiedenen Zeiten. Der Buddha sagte einst: „Indem man den Namen des Tathāgata der Unzähligen Schätze – Amitābha Buddha – hält, wird man gewiss die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangen." Mit anderen Worten: Wenn du Amitābhas Namen rezitierst, wird dir die Buddhaschaft gewiss. So erklärt sich auch die geläufige Redewendung: „Eine Rezitation Amitābhas, und alle zusammen erlangen den Pfad der Buddhaschaft." Das ist die Absicht der verschiedenen Zeiten. Warum? Denn zwar gewährleistet das Rezitieren des Namens des Tathāgata der Unzähligen Schätze, dass du die unübertroffene Erleuchtung erlangen wirst, doch es heißt nicht, dass du in diesem Augenblick gleich ein Buddha wirst. Es bedeutet, dass du sie zu einem späteren Zeitpunkt erlangen wirst. Der Buddha sagte auch: „Allein durch das Ablegen eines Gelübdes wird man im Land des Höchsten Glücks wiedergeboren." Auch das heißt nicht, dass du in dem Moment, in dem du das Gelübde ablegst, sofort im Land des Höchsten Glücks wiedergeboren wirst. Wie das Amitābha-Sūtra sagt, erfordert dies „kein geringes Maß an Verdienst, Segnungen und Bedingungen". Auch geläufige Redewendungen wie „Lege das Schlachtermesser nieder und erlange die Buddhaschaft auf der Stelle" sind Beispiele für die Absicht der verschiedenen Zeiten.

Das Dritte ist die Absicht unterschiedlicher Bedeutungen. Der Buddha sagte: „Wenn man so vielen Buddhas wie Sandkörner am Ganges gedient hat, sollte man die Bedeutung des Mahayana-Dharma durchdringen." Diese Stelle werdet ihr in Xuanzangs Übersetzung nicht finden; ich habe sie der Übersetzung des Ehrwürdigen Han entnommen, die mir leichter verständlich erscheint. Ich weiß, dass viele von euch hier Universitätsstudenten sind – ich spreche natürlich nicht nur zu Laienanhängern. Selbst wenn ihr nicht Geisteswissenschaften studiert, ist dieser Satz nicht schwer zu verstehen. Nur weil ihr vielen Buddhas Opfer dargebracht habt, heißt das nicht zwangsläufig, dass ihr die Prinzipien des Mahayana versteht. Viele Menschen heute begreifen das nicht und erkennen nicht, dass diese Aussage in der Absicht unterschiedlicher Bedeutungen gründet. Sie fixieren sich darauf, den Buddhas Opfer darzubringen – wobei natürlich derzeit keine Buddhas leibhaftig anwesend sind, also bringen sie stattdessen den Drei Juwelen Opfer dar. Die Drei Juwelen sind ein großes Segensfeld, und sie glauben, wenn sie den Drei Juwelen Opfer darbringen, würden sie mit Sicherheit die Prinzipien des Mahayana verstehen. Das ist eine Fehlinterpretation der Sutras. Selbstverständlich, liebe Laienanhänger, hört bitte nicht auf, Opfer darzubringen, nur weil ihr das von mir gehört habt – bitte nicht. Ihr sollt weiterhin Opfer darbringen wie immer. Die Drei Juwelen sind ein großes Segensfeld, und ihnen Opfer darzubringen, häuft Segensverdienst an. Was das Weisheitsverdienst betrifft, müsst ihr euch an die Sutras wenden.

Schaut euch den Zustand des Buddhismus heute an: Viele Dharma-Meister halten Vorträge über die Sutras, die halbgar und halb falsch sind. Sie missdeuten die Absicht unterschiedlicher Bedeutungen völlig – und viele von ihnen sind namhafte, bekannte Meister.

Das Vierte ist die Absicht, die den Neigungen der fühlenden Wesen entspricht. Nehmen wir zum Beispiel an, jemand ist äußerst geizig – Geiz bezeichnen wir in den hundert Dharma-Lehren als mātsarya. Also lehrt der Buddha ihn Großzügigkeit. Die Person hört, Großzügigkeit sei gut, und macht sich daran, sie zu üben. Aber nachdem sie eine Opfergabe dargebracht hat, hält sie an dem Gedanken fest, ihre Großzügigkeit habe ihr riesiges Verdienst eingebracht, und behauptet, allein diese Großzügigkeit werde sie befreien. Daraufhin tadelt der Buddha sie: Großzügigkeit ist nur eine niedrigere heilsame Wurzel, sie kann nur Segensverdienst anhäufen – wie könntest du da allein durch Großzügigkeit Befreiung erlangen? Ihr werdet euch vielleicht fragen: Ist das nicht widersprüchlich? Zuerst sagt der Buddha, Großzügigkeit sei das Beste, dann sagt er, sie sei es nicht. Hat er seine Meinung geändert? Hat er widerrufen, was er zuvor gesagt hat? Das nennt man geschickte Mittel. Nachdem der Buddha die Erleuchtung erlangt hatte, lehrte er zunächst die Lehren des Kleinen Fahrzeugs und ermahnte später die Praktizierenden des Kleinen Fahrzeugs, den kleinen Pfad zu verlassen und sich dem großen Mahayana-Pfad zuzuwenden. Der Unterschied zwischen beiden ist gewaltig, aber all das sind geschickte Mittel.

Was die vier Arten der Geheimhaltung betrifft, nenne ich nur ihre Namen und lasse die Erklärungen aus – es würde zu lange dauern. Die erste ist die Geheimhaltung der einführenden Anleitung, die zweite die Geheimhaltung der Merkmale, die dritte die Geheimhaltung der Gegenmittel und die vierte die Geheimhaltung der Verwandlung.

Meister der Sutra-Schule behaupten, ihre Ansichten gründeten sich auf das, was der Buddha in den Agama-Sutras sagte. Vasubandhu war in seiner Widerlegung sehr unverblümt: „Sicher, der Buddha sprach in den Agama-Sutras von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung. Aber ihr habt die Agama-Sutras tatsächlich nicht verstanden und die verborgene Absicht hinter den Lehren des Buddha nicht erfasst. Ihr könnt die Agama-Sutras so oft zitieren, wie ihr wollt – natürlich habt ihr sie gelesen. Aber selbst wenn ihr die Agama-Sutras gelesen habt, habt ihr sie umsonst gelesen!"

Der Buddha sprach von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung in Übereinstimmung mit der den Neigungen der fühlenden Wesen entsprechenden Absicht und in Übereinstimmung mit der Geheimhaltung der einführenden Anleitung. Er sprach nie von diesen Dingen, um zu behaupten, äußere Bereiche existierten wirklich. Er sprach von ihnen nur, um die fühlenden Wesen dort abzuholen, wo sie stehen. Wenn du das große Dharma noch nicht annehmen kannst, wenn du nicht die Fähigkeit hast, es zu empfangen, wenn die Zeit für dich noch nicht reif ist, es zu empfangen, lehrt der Buddha dich zunächst die Lehren des Kleinen Fahrzeugs, um dich auf den richtigen Pfad zu führen – das nennen wir geschicktes Anleiten. Wie das alte Sprichwort sagt: „Um Wesen in die Weisheit des Buddha zu führen, lockt man sie zunächst mit einem Haken an." Um es ganz einfach und bodenständig auszudrücken: Der Buddha ist der größte Trickster der Welt. Er nutzt jedes erdenkliche Mittel, um euch aus den drei Bereichen und sechs Pfaden herauszulocken, um euch alle ins Reine Land zu locken. Über die 49 Jahre seiner Lehrtätigkeit hinweg lehrte der Buddha 84.000 Dharma-Tore – ja, er hat 84.000 Fallen gestellt. Buddhas und Bodhisattvas sind allesamt Meistertrickster. Schaut euch das Universelle Tor des Bodhisattvas des Mitgefühls an: Die List des Bodhisattvas Guanyin ist so raffiniert. In welcher Gestalt du auch immer errettet werden musst, in dieser Gestalt zeigt er sich, um dich anzulocken. Als Nächstes kommt die siebte Strophe.