Der Laienbuddhist Zhuang Chunjiang: Ein grundlegendes Verständnis des Buddhismus – Kapitel 4: Das Selbst verstehen, Abschnitt 2: Die Entwicklung unserer Erkenntnis

Kapitel 4: Das Selbst verstehen

Abschnitt 2: Die Entwicklung unserer Erkenntnis

Erkenntnisentwicklung und Dharma-Praxis

Oft sagen wir, dass Leid aus den Reaktionen von Körper und Geist auf das entsteht, was uns begegnet. Genauer gesagt entsteht es, sobald wir auf eine Situation treffen und sie körperlich sowie geistig verarbeiten. Der Bereich dieser Situationen ist weit und umfasst sowohl „innere Zustände" als auch „äußere Objekte". Innere Zustände sind die Inhalte unseres eigenen Geistes, die grob in drei Kategorien eingeteilt werden können: Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā) und Willensbildung (saṅkhāra)[1]. Äußere Objekte sind alles, was außerhalb des Geistes liegt: Dinge, die wir mit den Augen sehen, mit dem Körper spüren, mit den Ohren hören sowie mit Nase und Zunge schmecken.

Die zweite der Vier Edlen Wahrheiten — die Wahrheit der Entstehung (samudaya) — lehrt uns, dass wir die Wurzel des Leids aufdecken müssen, bevor wir es vollständig hinter uns lassen können. Diese Wurzel ist das Begehren, das aus unserem Gefühl eines getrennten Selbst entspringt. Doch wie schlägt dieses Begehren Wurzeln und wächst, wenn wir der Welt um uns begegnen und sie zu verstehen suchen? Unser Erkenntnisprozess ist fließend, vielschichtig und ständig im Wandel — und er vollzieht sich weit schneller, als uns bewusst ist. Das Leid bewegt und verändert sich ebenso rasch. Ohne hingebungsvolles Studium und Übung ist es nahezu unmöglich, die Zusammenhänge zwischen dem, was uns begegnet, und

Unser kognitiver Entwicklungsprozess — Eine moderne Perspektive

Moderne Psychologen und Neurowissenschaftler, deren Arbeit primär darauf ausgerichtet ist, kognitive Defizite auszugleichen und Gehirnerkrankungen zu behandeln, haben unzählige Experimente an tierischen Gehirnen durchgeführt und einen umfangreichen Fundus an klinischer Erfahrung aus der Behandlung von Gehirnerkrankungen beim Menschen zusammengetragen. Ihre Arbeit hat gezeigt, wie die Informationen, die unsere Sinne aufnehmen, im Gehirn weitergeleitet und verarbeitet werden[5]. Diese Forschung konzentriert sich auf Struktur und Funktion des Gehirns. Obwohl ihre Ziele sich von denen unserer Dharma-Praxis unterscheiden — der vollständigen Überwindung der Befleckungen — kann sie uns dennoch wertvolle Orientierung bieten, wenn wir unsere Praxismethoden wählen, und es lohnt sich auf jeden Fall, sich damit auseinanderzusetzen.

Wenn unsere Sinnesorgane — Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist — mit einem äußeren Objekt in Berührung kommen, gleicht das dem Empfang eines Signals aus der Außenwelt. Dieses Signal wird vom sensorischen Nervensystem in ein Format umgewandelt, mit dem das Gehirn arbeiten kann, und dann an den Thalamus weitergeleitet. Von dort aus verläuft es über zwei Wege: einer zur Amygdala und dem benachbarten Hippocampus, der andere (der Hauptweg) zum jeweiligen Bereich der Großhirnrinde. Von den Augen kommende visuelle Reize gelangen zum visuellen Kortex, von den Ohren aufgenommener Schall zum auditiven Kortex, von der Haut wahrgenommene Berührungen zum somatosensorischen Kortex, Geruch zum olfaktorischen Kortex und so weiter. In jedem dieser kortikalen Areale wird das Signal analysiert und mit Bedeutung belegt.

Die Amygdala ist ein kleiner, mandelförmiger Gewebekomplex, der in beiden Gehirnhälften vorhanden ist. Sie dient als vorgeschobener Posten und Kommandozentrale für schnelle emotionale Reaktionen und speichert gleichzeitig Erinnerungen an vergangene emotionale Erfahrungen. Der Hippocampus liegt direkt über der Amygdala, ist mit ihr verbunden und bewahrt Erinnerungen an Situationen, die in der Vergangenheit starke Emotionen ausgelöst haben. Die Großhirnrinde ist das Zentrum für rationale Analyse (Denken) und Verstehen (Lernen und Gedächtnis). Normalerweise leitet der Kortex den kognitiven Prozess und kann die impulsiven, reflexartigen Reaktionen der Amygdala dämpfen. Manchmal ist die Erregung der Amygdala aber so stark, dass sie den Kortex übersteuert und die Reaktion vollständig an sich reißt. In solchen Momenten kann die Analyse des Kortex die aufgewühlten Gefühle der Amygdala nachträglich rechtfertigen und gewissermaßen als Komplize dienen, der den emotionalen Impuls noch weiter verstärkt.

Für die meisten von uns funktioniert das, was wir Analyse und Verstehen nennen, so, dass wir neue Informationen mit Erinnerungen an vergangene Erfahrungen abgleichen und die Gegenwart durch den Filter dieser Erinnerungen begreifen. Diese Erinnerungen umfassen sowohl Ereignisse, die wir selbst erlebt haben, als auch Wertsysteme, die durch Erziehung, kulturellen Hintergrund, soziale Prägung, religiöse und moralische Überzeugungen sowie weitere Einflüsse geprägt sind. Die Einschätzung der Amygdala ist rein emotional: Sie geht schnell vor, ist aber grob, annähernd und ungenau — eine rasche, impulsive Zuordnung zu bekannten Mustern. Die Großhirnrinde hingegen wägt mehrere Faktoren ab, gelangt zu einer genaueren Schlussfolgerung und benötigt dafür mehr Zeit. Sobald der Kortex seinen Vergleich abgeschlossen hat, werden seine Ergebnisse zur Amygdala zurückgespielt, wo sie mit deren anfänglicher Einschätzung verschmolzen werden, bevor ein Antwortsignal ausgesendet wird. Manchmal kann die Amygdala aber nicht warten, bis der Kortex seine Arbeit abgeschlossen hat. Sie sendet dann zuerst ihr eigenes Antwortsignal aus, um auf eine unmittelbar wahrgenommene Gefahr zu reagieren. Die „Bauchreaktion“ oder „instinktive Reaktion“, von der wir oft sprechen, ist ein Beispiel dafür. Dieses Signal wandert von der Amygdala zum Hypothalamus, der eine Flut von Hormonausschüttungen auslöst, und zum Striatum, der an Bewegung gebundenen Gehirnregion. Die Wirkungen dieser beiden Signalwege können die körperlichen Funktionen verändern und zu jenen körperlichen Anzeichen von Emotionen führen, die uns allen vertraut sind: Herzrasen, beschleunigter Atem, Engegefühl in der Brust, angespannte Muskeln, Magenkrämpfe, Zittern, Tränen, Lachen, Schreien, Wut und weitere Reaktionen.

Diese Forschung verdeutlicht, wie Amygdala, Großhirnrinde und emotionale Erregung miteinander verknüpft sind, und hilft uns zu verstehen, warum wir so heftige emotionalen Reaktionen auf Ebene der Gehirnstruktur erleben. Besonders hervorzuheben ist, dass der Weg, den Informationen zur Großhirnrinde zurücklegen, länger ist, sodass rationale Reaktionen mehr Zeit brauchen, um sich zu bilden. Deshalb treffen logische, überlegte Reaktionen in der Regel später ein, während schnelle, reflexive Reaktionen fast immer von der Amygdala gesteuert werden. Dieses Wissen ist äußerst wertvoll, wenn es darum geht, geeignete Wege für den Umgang mit starken Emotionen zu wählen.

Unser kognitiver Entwicklungsprozess — Die Dharma-Perspektive

Vor zweieinhalbtausend Jahren, zur Zeit des Buddha, war das medizinische Wissen natürlich ein völlig anderes als heute. Aus jener Zeit sind keine Texte überliefert, die sich mit der Anatomie des Gehirns oder der neuronalen Signalübertragung befassen. Und doch ist Buddhas Erklärung unseres kognitiven Prozesses – nicht als medizinische Theorie, sondern als Leitfaden für die Praxis formuliert – bemerkenswert klar und vollständig. Die Sutren formulieren es so: „Bedingt durch Auge und Formen entsteht Augenbewusstsein. Wo die drei zusammentreffen, entsteht Kontakt. Bedingt durch Kontakt entsteht Gefühl; bedingt durch Gefühl entsteht Begehren; bedingt durch Begehren entsteht Anhaften; bedingt durch Anhaften entsteht Werden; bedingt durch Werden entsteht Geburt; bedingt durch Geburt entstehen Altern und Tod, Gram, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung."[6]

Was hier beschrieben wird, ist jener Prozess, der sich entfaltet, wenn eines unserer sechs Sinnesorgane – ob wir einem Objekt aktiv Aufmerksamkeit schenken oder unwillkürlich von ihm angezogen werden – einen Eindruck von ihm aufnimmt. Durch Vergleichen und Folgern aus gespeicherten Erinnerungen erhält das wahrgenommene Objekt für uns eine bestimmte Bedeutung; wir können sagen, dass wir es erkannt haben. Das ist Kontakt (phassa), genauer: kognitiver Kontakt (viññāṇa-phassa) – Empfindung, die zu Erkenntnis geworden ist[7]. Ein Objekt, das für uns Bedeutung trägt, löst ein Gefühl aus: angenehm, unangenehm oder neutral (vedanā). Aus diesem Gefühl entsteht Zuneigung (Begehren) oder Abneigung (Aversion). Selbst die Abneigung entspringt einer Vorliebe: Wir lehnen ab, was vor uns liegt, weil wir an anderem hängen. Aversion ist in Wahrheit die Kehrseite des Begehrens; beide sind tief miteinander verflochten und bringen einander endlos hervor[8]. Deshalb verwenden die Sutren so oft „Begehren" (taṇhā) als Sammelbegriff, der Aversion und Hass einschließt. Sobald Begehren aufkommt, drängt es uns zum Handeln: erst Fixierung, dann der Drang zu besitzen (Anhaften; „bedingt durch Begehren entsteht Anhaften"), dann die Anhäufung und Reifung dieses Besitzstrebens (Werden; „bedingt durch Anhaften entsteht Werden") und schließlich das Handeln selbst. Und so folgen die Ereignisse eines aufs andere und bringen uns Freude und Ärger, Trauer und Vergnügen, Gram, Klage, Schmerz und Verzweiflung.

Hier ein Beispiel: Eines Abends kam ein befreundeter Buddhist wie üblich in den Meditationsraum, schloss die Augen und begann zu meditieren. Er hatte die einspitzige Sammlung noch nicht gemeistert, sodass sein Gehör noch voll aktiv war. Plötzlich durchbrach ein leises Geräusch die Stille. Sein Ohr nahm es wahr – Ohr-Bewusstsein, wie es die Sutra beschreibt: „Bedingt durch Ohr und Ton entsteht Ohr-Bewusstsein." Er verglich das Geräusch mit ihm bekannten Klängen und vermutete, eine Kakerlake fliege in der Nähe – Kontakt, gemäß der Sutra: „Im Zusammentreffen der drei entsteht Kontakt." Da er schon als Kind Angst vor Kakerlaken hatte, löste dies sofort ein unangenehmes Gefühl in ihm aus – Gefühl, wie die Sutra sagt: „Bedingt durch Kontakt entsteht Gefühl." Dazu kam der starke Drang, dem Geräusch nachzugehen und herauszufinden, was es war – Wollen. Das Geräusch wiederholte sich, und jeder neue Klangfetzen lieferte weitere Hinweise: Seine Vermutung wandelte sich von „vielleicht eine Kakerlake" zu „ja, das ist eindeutig eine Kakerlake", dann bemerkte er, wie schnell sie sich bewegte und wo im Raum sie sich aufhielt. Jedes neue Detail verstärkte das unangenehme Gefühl. Schließlich entstand, noch bevor das Insekt in seine Nähe kam, aufgrund seiner lang gehegten Abneigung Widerwillen – Widerwillen fällt unter den Bereich des Begehrens, wie die Sutra lehrt: „Bedingt durch Gefühl entsteht Begehren." Der Drang, die Meditation zu beenden, stieg auf – Anhaften: „Bedingt durch Begehren entsteht Anhaften." Er wurde stärker, und bald war seine Bereitschaft, weiter sitzen zu bleiben, vollständig verschwunden – Werden: „Bedingt durch Anhaften entsteht Werden." Er handelte: Entweder öffnete er die Augen, um nach der Kakerlake zu suchen, oder er stand auf, um sie zu vertreiben – Geburt: „Bedingt durch Werden entsteht Geburt." Dann kam die Frustration: Seine ganze Meditationssitzung war durch diese eine kleine Kakerlake zunichtegemacht worden – Verzweiflung, wie die Sutra zusammenfasst: „Bedingt durch Geburt entstehen Altern, Tod, Gram, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung."

So lässt sich an einem bewusst einfach gewählten Beispiel zeigen, wie Wahrnehmung und die daraus folgenden geistigen Zustände sich bis hin zum Aufkeimen von Befleckungen und Leiden entwickeln (Gram, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung). Wir nennen es vereinfacht, weil unsere sechs Sinnesgrundlagen im wirklichen Leben fast nie isoliert voneinander arbeiten – selbst wenn wir uns nur einem einzigen Objekt zuwenden. Gewöhnlich sind zwei oder mehr Sinne gleichzeitig aktiv und beeinflussen sich gegenseitig. Besonders der Denksinn (Manas) macht dies deutlich: Ein einziger Gedanke kann einen ganzen Erkenntnisprozess in Gang setzen. Das Ergebnis ist ein verworrenes, vielschichtiges Geflecht. Darüber hinaus bleibt die Begegnung mit Objekten selten auf eines zur gleichen Zeit beschränkt und ist nie statisch: Ein Reiz folgt direkt auf den nächsten. Unser Erkenntnisprozess ist daher vielschichtig und fließend, und es fällt noch schwerer, ihn Schritt für Schritt zu verfolgen – weshalb das obige Beispiel so stark vereinfacht ist.

Dennoch gilt: Wer untersucht, wie der Erkenntnisprozess bei einfachen, klaren Objekten funktioniert, wird nach und nach mit seinen Mustern vertraut und lernt, selbst die komplexesten Fälle zu entwirren. Besonders wichtig ist dies bei Ereignissen, die uns tiefes Leid zufügen: Egal wie verworren sie erscheinen mögen, müssen wir uns mit ihnen auseinandersetzen und sie sorgfältig analysieren, um klar zu erkennen, wo das Problem liegt.

Der Zweck der Analyse des kognitiven Entwicklungsprozesses

Was bringt es, diesen kognitiven Prozess zu analysieren – und wie unterstützt das unsere Dharma-Praxis? Wenn ein Ereignis gerade stattfindet und der kognitive Prozess in vollem Gang ist, sind die meisten von uns zu sehr im Moment gefangen, um klar zu beobachten. Doch wir können diese Analyse später vornehmen, wenn wir das Geschehene noch einmal durchdenken. Mit anderen Worten: Diese Praxis wurzelt in ehrlicher Selbstreflexion. Durch die Analyse können wir beginnen, die Wurzel des Problems auszumachen. Nehmen wir das Kakerlaken-Beispiel von vorhin: Wir könnten uns fragen, warum ich einen so heftigen Ekel empfunden habe. Diese kleine Schwäche – unsere Abneigung gegen Kakerlaken – stellte sich als der entscheidende Faktor heraus, der zum gesamten Ausgang führte: der Frustration. Wir können diese Einsicht nun durch eine Dharma-Brille betrachten: Wenn ich beim nächsten Mal in eine ähnliche Situation komme – was wäre dann die angemessenste Reaktion, die mit den Lehren im Einklang steht? Legen wir uns im Voraus einen groben Plan zurecht – etwa ein Szenario im Kopf durchspielen –, ist das für Übungsanfänger äußerst hilfreich. Darüber hinaus können wir auch gezielte Übungsmethoden suchen oder entwickeln, um mit dieser besonderen Schwäche zu arbeiten.

Der Fluss der bedingten Entstehung im gegenwärtigen Moment

Wer mit den zwölf Gliedern der bedingten Entstehung vertraut ist, wird bemerken, dass ab dem „Kontakt durch das Zusammenkommen dreier Faktoren" der Prozess der kognitiven Entwicklung direkt in die zwölf Glieder einmündet. Das ist eine gegenwartsbezogene Erklärung der bedingten Entstehung – konkret die Neun-Glieder-Formulierung. Wir müssen nicht alle zwölf Glieder aufzählen, wenn wir das zyklische Entstehen von Geburt, Tod und Leiden beschreiben (also die bedingte Entstehung). Es kann auch als Zwei-Glieder-Version (Unwissenheit, Begehren), Fünf-Glieder-Version (Begehren, Anhaften, Werden, Geburt, Tod) oder als Neun-Glieder-Version dargestellt werden, die den gegenwärtigen Moment des kognitiven Entwicklungsprozesses in den Mittelpunkt rückt. Obwohl sich diese Formulierungen im Detail unterscheiden, erfasst jede von ihnen die wesentliche Bedeutung der bedingten Entstehung vollständig. In der Neun-Glieder-Version sind die fehlenden Glieder – Unwissenheit, Willensbildungen und Name-und-Form – tatsächlich in den übrigen Gliedern enthalten. So manifestiert sich Unwissenheit etwa auch im Kontakt: Der „Bewusstseinskontakt" einer gewöhnlichen Person ist zwangsläufig ein „von Unwissenheit begleiteter Kontakt". Sobald ein sensorischer Eindruck als bedeutsamer Inhalt erkannt wird, ist Unwissenheit bereits im Spiel [9]. Das Glied der Willensbildungen verweist auf den karmischen Einfluss vergangener Handlungen [10], und auch dieser zeigt sich im Glied des Begehrens [11]: Ob uns das Erkannte zusagt oder nicht, wird unweigerlich von früheren Erfahrungen geprägt – von Eindrücken, also dem Einfluss vergangener Taten, dem Karma. Was Name-und-Form betrifft, so erklären die Sutras: „Name" steht für die vier formlosen Aggregate – Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein –, während „Form" die vier großen Elemente und alles daraus abgeleitete Materielle bezeichnet [12]. Name-und-Form meint also den Körper-Geist der fünf Aggregate – genau den Bereich der sechs Sinnesbasen. Zudem lässt sich „Name-und-Form" gemäß der Sutra-Passage „Inwendig ist dieser Bewusstseins-Leib, auswendig ist Name-und-Form; diese beiden Bedingungen lassen den Kontakt entstehen" [13] auch als „die vom Bewusstsein erkannten Objekte" verstehen: Form ist das äußere, Name das innere Objekt. So lässt sich das „Objekt" im kognitiven Prozess ebenfalls als Glied der zwölf Glieder der bedingten Entstehung zählen. Fügen wir „Objekt" zu den ursprünglichen neun Gliedern hinzu, erhalten wir eine Zehn-Glieder-Formulierung.

Gleichzeitiges und aufeinanderfolgendes Entstehen

Die Sutras lehren: Aus Kontakt entsteht Gefühl – das Aufkommen der Empfindung ist der nächste Schritt bei der Erkenntnis eines Objekts. Doch darüber hinaus lehrte der Ehrwürdige Nanda einst die Nonnen, als er sie in der Betrachtung des Nicht-Selbst an den sechs Sinnesbasen unterwies, und wies darauf hin, dass Kontakt auch unmittelbar Gedanke und Vorstellung hervorrufen kann (Wahrnehmung – „Kontakt bedingt Wahrnehmung") oder Absicht und Entschlossenheit (Willensbildungen – „Kontakt bedingt Absicht"; Willensbildungen werden auch als „Intention" übersetzt) [14]. Das ist die erste Darstellung, die wir so verstehen können: Nachdem wir ein Objekt erkannt haben, kann sich unsere Gefühlslage verschieben, eine Kaskade von Assoziationen und Gedanken kann ausgelöst werden, oder unsere Absicht kann sich ändern. Die zweite Darstellung stammt aus einer Unterweisung des Buddha an Mönche zur Betrachtung der Vergänglichkeit der bedingten Entstehung: Nach dem Kontakt entsteht im Geist ein Gefühl; aus dem Gefühl entsteht Absicht; sobald sich die Absicht formt, folgen Gedanke und Vorstellung (nach Gefühl, Absicht; nach Absicht, Wahrnehmung) [15]. Die dritte Darstellung stammt aus einer Anleitung des Buddha an einen Mönch zur Betrachtung des Nicht-Selbst durch das Beobachten „aller leeren Formationen": Nachdem wir ein Objekt erkannt haben, entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Absicht alle zugleich (Gefühl, Wahrnehmung und Absicht entstehen gemeinsam mit dem Kontakt) [16]. Diese drei scheinbar widersprüchlichen Darstellungen in den Sutras könnten einen fragen lassen, welchem man trauen soll – doch versuchen wir, die Sache einmal anders zu betrachten: Könnten diese drei unterschiedlichen Beschreibungen nicht einfach drei mögliche Wege aufzeigen, wie unser Geist nach der Erkenntnis eines Objekts reagieren kann? Das lohnt sich sehr, im eigenen Alltag zu beobachten und zu erkunden.

Die Bedeutung von Citta, Mano und Viññāṇa

Im frühen Buddhismus wurden die Begriffe citta (Geist/Herz), mano (Denken) und viññāṇa (Bewusstsein) nicht eindeutig voneinander abgegrenzt. Als der Buddha beispielsweise die sechs Sinnesbasen erläuterte, sagte er, die Geist-Sinnesbasis sei genau citta, mano und viññāṇa: abstrakt, immateriell, unsichtbar und nicht greifbar [17]. Ein anderes Mal machte der Buddha deutlich, dass alle Menschen gewohnheitsmäßig das „Bewusstsein" für „das Selbst" halten, und wies darauf hin, dass unser citta, mano und viññāṇa von Moment zu Moment wechseln – genau wie unruhige Affen, die durch den Wald streifen. Wie sollte es da ein unveränderliches Selbst geben [18]? Einmal tröstete er auch seinen Cousin, den Laienanhänger Mahānāma, und versicherte ihm, dass dessen citta, mano und viññāṇa längst durch den Dharma geformt worden waren – durch Glauben, Tugend, Großzügigkeit und die aus dem Studium erwachsende Weisheit. Nach seinem Tod werde sein „Bewusstsein" gewiss an einem sicheren Ort wiedergeboren, und so befreite er ihn von der Angst, trotz seiner ganzen Hingabe an die Praxis im nächsten Leben möglicherweise eine ungünstige Wiedergeburt zu erleiden [19].

Als sich die frühbuddhistische Gemeinschaft später in verschiedene Schulen aufspaltete, begannen die Abhidharma-Gelehrten zu diskutieren, ob citta, mano und viññāṇa unterschiedliche Bedeutungen haben. Einige hielten sich an die traditionelle Verwendung und erklärten, es gebe überhaupt keinen Bedeutungsunterschied – es handle sich lediglich um unterschiedliche Bezeichnungen für ein und dieselbe Sache [20]. Andere argumentierten, dass bereits der Unterschied in der Terminologie selbst auf einen Unterschied in den Konzepten hinweise, auf die diese Begriffe verweisen. Gelehrte, die citta, mano und viññāṇa unterschiedliche Bedeutungen zuschrieben, untersuchten die verschiedenen Verwendungsweisen der Begriffe in den Suttas, um deren spezifische Konnotationen herauszuarbeiten. Beispielsweise taucht in den fünf Aggregaten stets vom Begriff des „Bewusstseins-" (viññāṇa)-Aggregats die Rede, nie vom „citta-Aggregat" oder „mano-Aggregat"; bei den sechs Sinnesbasen ist stets von der „Geist-" (mano)-Sinnesbasis die Rede, nie von der „citta-Sinnesbasis" oder „viññāṇa-Sinnesbasis". Die Suttas beschreiben citta zudem als etwas, das „weit wandert, allein wandert" [21], und heben damit dessen weitreichende, beständige Natur hervor – seine Funktion des Speicherns und Erinnerns. Sie bezeichnen mano als den „Vorläufer", um dessen richtungsweisende, leitende Qualität hervorzuheben [22], und beschreiben Bewusstsein als etwas, das aus „dem Zusammentreffen der sechs Sinnesorgane mit den sechs Sinnesobjekten" entsteht. All diese Nuancen weisen auf subtile Unterschiede im Bedeutungsschwerpunkt der drei Begriffe hin.

Fassen wir ihre kognitiven Funktionen im Umgang mit einem Objekt zusammen: mano ist der anfängliche „Funke der Aufmerksamkeit", viññāṇa das darauf folgende „Erkennen und Identifizieren", citta die spätere „Synthese und Integration" sowie die „Speicherung im Gedächtnis". Wie funktioniert das? Wenn wir einem Objekt begegnen und ihm – ob absichtlich oder unabsichtlich – keine Aufmerksamkeit schenken, wird das Bild (die Information) dieses Objekts nicht im Geist entstehen, und der Prozess schreitet nicht zur nächsten Stufe des Erkennens fort. Dies entspricht dem bekannten Sprichwort: „Schauen, aber nicht sehen; hören, aber nicht hören." Da unsere Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet ist, nehmen wir die Informationen des Objekts nicht auf.

Wenn die Voraussetzungen für Aufmerksamkeit erfüllt sind und die Informationen des Objekts ins Bewusstsein treten, beginnt der Prozess des Erkennens und Identifizierens. Nach Abschluss des Erkennens geht der Prozess direkt zum Kern der Kognition über: der Interpretation dieser Informationen. Wie läuft diese Interpretation – also der eigentliche kognitive Prozess – ab? Dazu werden die aufgenommenen Informationen mit gespeicherten Erfahrungen und Erinnerungen abgeglichen, Informationen aus allen relevanten Blickwinkeln integriert, bis der kognitive Prozess abgeschlossen ist. Nach Abschluss des kognitiven Prozesses entsteht eine neue Erfahrung, die sofort im Gedächtnis gespeichert wird und Teil unseres Speichers an vergangenen Erfahrungen wird. Sie prägt die nächste Runde der Kognition, indem sie beeinflusst, welche Objekte wir auswählen, um ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, und wie wir eingehende Informationen interpretieren und erkennen. So entsteht Schicht für Schicht ein gegenseitiges Wechselspiel, wie in der folgenden Abbildung dargestellt.

Abbildung: Die Bedeutung von citta, mano und viññāṇa im kognitiven Prozess und ihr gegenseitiger Einfluss (weggelassen)

Die entscheidenden Phasen von Kontakt und Gefühl

Welche Stufe ist also in unserer oben dargestellten Analyse des kognitiven Entwicklungsprozesses der Wendepunkt, an dem Kummer, Jammer, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung aufkommen? Der Prozess der Erkenntnis und seine Folgen entfalten sich so rasch — können wir ihn je wirklich klar erfassen? Das ist die Frage, die uns umtreibt, sobald wir verstehen, wie der kognitive Entwicklungsprozess abläuft. Im Folgenden vier einschlägige Lehren des Buddha, denen wir uns gemeinsam zuwenden:

1. Als der Buddha das Erlöschen der zwölf Glieder der bedingten Entstehung betrachtete, ging er — in umgekehrter Reihenfolge — Schritt für Schritt vom Tod über die Geburt, das Werden und das Anhaften bis zum Verlangen zurück. Er sagte: Wenn wir das Anhaften loslassen und keine Anhänglichkeit aufkommen lassen, hört das Verlangen auf. Sobald das Verlangen aufhört, löst sich die gesamte Kette der bedingten Entstehung von diesem Punkt an auf: „Mit dem Erlöschen des Verlangens erlischt das Anhaften; mit dem Erlöschen des Anhaftens erlischt das Werden; mit dem Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt; mit dem Erlöschen der Geburt erlöschen Altern, Tod, Kummer, Jammer, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung." Der Buddha verglich das Erlöschen des Verlangens mit einer Öllampe, die nicht mehr mit Öl nachgefüllt und deren Docht nicht mehr beschnitten wird: Sie wird unweigerlich verlöschen [23].

2. Der Buddha sagte, dass gewöhnliche, nicht erwachte Menschen angenehme, schmerzhafte und neutrale Gefühle erleben — und dass gelehrte edle Jünger, die den Stromeintritt und höhere Fruchtstufen erlangt haben [24], genau dieselben Gefühle erleben. Was also unterscheidet Weltlinge von Edlen? Weltlinge lassen sich von ihren Gefühlen dorthin ziehen, wohin diese sie eben führen: Wenn ein angenehmes Gefühl aufkommt, regt sich die Gier; wenn ein schmerzhaftes Gefühl aufkommt, regt sich der Hass; und selbst bei neutralen Gefühlen bleiben sie blind für deren wandelbare, vergängliche Natur. Edle Jünger hingegen lassen sich von ihren Gefühlen nicht treiben. Sie sehen klar, wie Gefühle entstehen, sich verändern und wieder vergehen. Sie erfahren nur den leiblichen Aspekt der Empfindung und lassen niemals zu, dass körperliches Vergnügen oder Schmerz sich zu seelischem Leiden auswächst. So entstehen in ihnen weder Gier, Hass noch Verblendung, und sie geraten nicht in die Knechtschaft dieser Befleckungen, gefangen in Kummer, Jammer, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung [25]. Diese Lehre macht deutlich, dass gelehrte edle Jünger mit Gefühlen ganz anders umgehen als gewöhnliche Menschen.

3. Der Buddha sagte: Wenn wir im kognitiven Entwicklungsprozess — der durch Sinnesorgan, Sinnesobjekt, Bewusstsein, Kontakt, Gefühl und so weiter verläuft — keine tiefe, unmittelbar erfahrene Einsicht in die Ursache für das Entstehen des Gefühls, sein Entstehen und Vergehen (sein Erlöschen), die Befriedigung, die es bringen kann, seine innewohnende Gefahr und den Weg, seinem nachhaltigen Einfluss zu entkommen (Entrinnen), haben, dann werden genau hier die Samen von Gier, Hass, Verblendung und Ich-Ansicht gesät, und alle Arten unheilsamer Handlungen folgen [26].

4. Der Buddha sagte auch: Wenn wir im kognitiven Entwicklungsprozess — der durch Sinnesorgan, Sinnesobjekt, Bewusstsein und Kontakt verläuft — keine tiefe, unmittelbar erfahrene Einsicht in die sechs Arten des Kontakts haben: die Ursache ihres Entstehens, ihr Entstehen und Vergehen (ihr Erlöschen), die Befriedigung, die sie bringen können, ihre innewohnende Gefahr und den Weg, ihrem nachhaltigen Einfluss zu entkommen (Entrinnen) —, dann sind wir von der Lehre und Ordnung, die ich vortrage, so weit entfernt wie die Erde vom Himmel. Wenn wir aber innerhalb dieser sechs Kontakte das Nicht-Selbst unmittelbar verwirklichen, nicht anhaften und keine Befleckungen (Einflüsse) aufkommen lassen, dann kann man sagen, dass wir den Kontakt „vollständig erkannt und abgeschnitten" haben: So wie das Abschneiden der Wurzel einer Fächerpalme gewährleistet, dass sie niemals wieder austreibt oder wächst [27].

Auf den ersten Blick scheinen die Lehren der dritten und vierten Passagen widersprüchlich: Warum bezieht sich die eine auf „Gefühl“, während die andere „Berührung“ betont? Bei genauerem Hinsehen zeigt sich jedoch: Die Formulierung „vollständig erkannte und abgeschnittene Berührung“ im vierten Abschnitt bedient sich der Fächerpalmenwurzel-Metapher, die ausschließlich Arahants – vollständig befreite Weisen – vorbehalten ist, um deren endgültiges Ende von Geburt und Tod, deren Freiheit vom Kreislauf der Wiedergeburt zu beschreiben. Sowohl der zweite als auch der dritte Abschnitt kreisen um das „Gefühl“. Der dritte macht keine Angabe dazu, welche Verwirklichung aus einem tiefen Verstehen des Gefühls erwächst, doch der zweite macht deutlich: Wer seinen Gefühlen nicht nachgeht, ist ein gelehrter edler Jünger. „Gelehrte edle Jünger“ bezeichnen im Allgemeinen Praktizierende, die den Stromeintritt und höhere Fruchtstufen erlangt haben. Auf ihrem Weg zur Befreiung haben sie eine Stufe erreicht, auf der sie nicht mehr zurückfallen können – doch die volle Befreiung von Geburt und Tod eines Arahants haben sie noch nicht erlangt, sie setzen ihre Praxis weiter fort. Im kognitiven Entwicklungsprozess sind daher jene, die den Einfluss des Gefühls überschreiten können, gelehrte edle Jünger. Jene hingegen, die Ich-Anschauung und Unwissenheit bereits im früheren Stadium der Berührung abschneiden – sodass jeder Moment der Erkenntnis „leuchtende Berührung“ ist –, sind die vollständig von Geburt und Tod befreiten Weisen.

Diese vier Lehren des Buddha geben uns zentrale Einblicke: Erreicht der kognitive Entwicklungsprozess das Stadium, in dem Begehren aufsteigt, sind Gier, Hass und Verblendung unvermeidbar – wie das bekannte Sprichwort sagt: „Der Pfeil liegt auf der Sehne, der Bogen ist voll gespannt – er kann nicht anders, als zu fliegen.“ Sobald wir die Stadien des Anhaftens und Werdens erreichen, sammeln sich die Befleckungen an und tragen Früchte, sie gehen vom schlummernden in den offenbaren Zustand über, und es besteht kaum noch eine Möglichkeit, sie in diesen Stadien am weiteren Fortschreiten zu hindern [28]. Im kognitiven Entwicklungsprozess können wir daher üben, Begehren von vornherein gar nicht aufkommen zu lassen – das heißt, das Gefühl einfach Gefühl sein zu lassen [29], ohne dass weitere Entwicklungen daraus folgen. Gehen wir einen Schritt weiter: Können wir die Praxis kultivieren, die Berührung einfach Berührung sein zu lassen – sodass jede Berührung „leuchtende Berührung“ ist, frei von Ich-Anhaftung und Unwissenheit –, dann ist die Befreiung von Geburt und Tod vollständig verwirklicht.

Anmerkungen

[1] „Auf der Grundlage der fünf Sinnesgrundlagen entstehen die fünf Sinnesbewusstseine und nehmen die fünf Sinnesobjekte wahr; auf der Grundlage der Geistesgrundlage entsteht das Geistbewusstsein und kann Gefühl, Wahrnehmung und Willensformationen – die geistigen Objekte – erkennen und darüber hinaus alle Phänomene umfassend kennen, vergangene wie zukünftige, konventionelle wie letztgültige und so weiter." Aus An Overview of the Buddha-Dharma (佛法概论), S. 61, vom Ehrwürdigen Yinshun. Der Begriff „geistige Objekte" (别法处) erscheint im Nyāyānusāra (顺正理论): „Diese Schule vertritt lediglich die Ansicht, dass die Aggregate von Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung ‚geistige Objekte' genannt werden…" (Taishō Tripiṭaka, Bd. 29, S. 361a).

[2] „Es ist wie das Herabfallen von einem Baum. Bevor du begreifst, was geschieht – bumm! –, bist du bereits am Boden aufgekommen. Eigentlich bist du beim Fallen durch unzählige Äste und Zweige gestürzt, aber du kannst dich an keinen von ihnen erinnern oder zählen, wie viele es waren." Aus A Tree in a Forest (II) (森林里的一棵树 II), S. 53, von Ajahn Chah, zusammengestellt und übersetzt von der Dharma Garden Translation Group.

[3] „Bhikkhu, es ist genau wie wenn zwei Hände zusammengeklatscht werden, um einen Klang zu erzeugen. Ebenso entsteht abhängig vom Auge und von sichtbaren Formen das Augenbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei Faktoren ist Kontakt; und mit dem Kontakt zugleich entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Absicht. Keines dieser Phänomene ist ein Selbst; sie sind nicht dauerhaft. Dies ist ein Selbst, das unbeständig, nicht bleibend, nicht stabil, nicht unveränderlich ist." Aus dem Saṃyukta Āgama, Sutta 273.

[4] „Uttara sprach zum Buddha: ‚Mein Lehrer Bāhiya sagt, dass das Nicht-Sehen von Formen mit dem Auge und das Nicht-Hören von Klängen mit dem Ohr die Kultivierung der Sinnesvermögen sei.' Der Buddha sprach zu Uttara: ‚Wenn dein Lehrer Bāhiya dies lehrt, würde dann eine blinde Person die Sinnesvermögen kultivieren? Denn nur eine blinde Person hat Augen, die keine Formen sehen.'" Aus dem Saṃyukta Āgama, Sutta 282.

[5] Die folgende Darstellung, wie die über die Sinnesorgane aufgenommenen äußeren Informationen entlang neuronaler Bahnen und Schaltkreise im Gehirn übertragen und verarbeitet werden, basiert hauptsächlich auf Emotional Intelligence (EQ), Kapitel 1, 2, 4 und 5, von Daniel Goleman, übersetzt von Zhang Meihui, herausgegeben von China Times Publishing Co.

[6] Siehe Saṃyukta Āgama, Sutta 218. Das Sutta bezeichnet dies als „den Pfad der Entstehung des Leidens".

[7] „Wenn dieses Bewusstsein entsteht, formt es sich durch das Zusammenwirken dreier Faktoren, abhängig von der Sinnesgrundlage und ihrem Objekt; dieses vereinte Bewusstsein heißt Berührung (触) – die sinnliche Wahrnehmungsbegegnung, die die Grundlage aller Erkenntnis bildet. Die Sautrāntika-Schule sieht Berührung als identisch mit dem Bewusstsein selbst an: Es ist das Bewusstsein, das im Moment der Berührung mit einem Objekt aktiv ist, wie das Saṃyuktāgama (Bd. 13, Sutra 307) festhält: ‚Aus den beiden Bedingungen Auge und Form entstehen Geist und mentale Faktoren. Das Bewusstsein geht die Berührung ein, und was neben ihm entsteht – Gefühl, Wahrnehmung und so weiter – hat jeweils seine Ursachen.' Die Vibhajyavāda-Schule hingegen betrachtet Bewusstsein und Berührung als zwei verschiedene, aber gleichermaßen miteinander verbundene Dharmas: Berührung entsteht demnach aus dem Zusammenwirken der drei Faktoren und ist zugleich der mentale Faktor, der diese drei miteinander verknüpft. Das Bewusstsein, das eine Sinnesgrundlage und ihr Objekt erfasst, ist an sich nicht dual, doch weil das Erfassen des Objekts durch die Sinnesgrundlage den inneren Geist anregt, richtet sich dieser auf das Objekt aus und es entsteht eine Erkenntnis. Dieser Prozess, der von außen nach innen und wieder zurück nach außen verläuft, scheint zwei getrennte Geistesaspekte zu umfassen: ein inneres Gewahrsein und ein Geist, der das Objekt erfasst. Das gilt gleichermaßen für Aufmerksamkeit und Geist sowie für Bewusstsein und Berührung. Dieser kognitive Ablauf verläuft außerordentlich schnell, seine einzelnen Schritte lassen sich kaum nacheinander isolieren, noch können wir innen und außen hier strikt voneinander abgrenzen; wir beschreiben ihn nur so, um die Vorgänge verständlich zu machen. Andernfalls besteht die Gefahr, fälschlich von einem unabhängig von Sinnesgrundlage und Objekt existierenden inneren Bewusstsein auszugehen.“ Eine Einführung in die Lehre des Buddha, S. 114, vom Ehrwürdigen Meister Yinshun.

[8] „Damals wandte sich der Weltverehrte an die Bhikṣus: ‚Es gibt Begehren, das aus Begehren entspringt, Hass, der aus Begehren entspringt, Begehren, das aus Hass entspringt, und Hass, der aus Hass entspringt. Was ist damit gemeint, wenn von Begehren die Rede ist, das aus Begehren entspringt?‘ …“ Saṃyuktāgama, Sutra 985.

[9] „Zwar wird oft gesagt, die Wurzel von Geburt und Tod sei die Unwissenheit, doch ist diese bereits im Glied der Berührung der zwölf Glieder der bedingten Entstehung enthalten. Berührung tritt in vielen Formen auf, doch die im Kontext der bedingten Entstehung gemeinte Berührung ist die Unwissenheitsberührung. Denn die von Unwissenheit begleitete Berührung hindert uns daran, die von uns ergriffenen Objekte wahrhaft zu erkennen – wir nehmen ihre Vergänglichkeit, ihr Leiden, ihre Leerheit und ihre Ichlosigkeit nicht wahr, verstehen die Drei Juwelen, die Vier Edlen Wahrheiten oder die karmischen Folgen heilsamer und unheilsamer Handlungen nicht – und daraus entsteht Gefühl. Die Anhaftung an dieses Gefühl lässt Begehren und Ergreifen entstehen.“ Erforschung der Quelle des Bewusstsein-Nur, S. 25, vom Ehrwürdigen Meister Yinshun.

[10] „Die zwölf Glieder der bedingten Entstehung beschreiben zudem das zyklische Zusammenspiel von Befleckungen, Karma und Leiden: Befleckungen führen zu Karma, Karma führt zu Leiden, Leiden führt zu weiterem Leiden, und Leiden wiederum führt zu weiteren Befleckungen … ‚Befleckungen führen zu Karma‘ bezieht sich auf das Glied der Unwissenheit, das die Gestaltungen bedingt; ‚Karma führt zu Leiden‘ bezieht sich auf die Gestaltungen, die das Bewusstsein bedingen …“ Mahāvibhāṣā (Taishō 27, S. 112c).

[11] „Begehren und Ergreifen sind nicht der Unwissenheit untergeordnet, sondern fallen unter das Glied der Gestaltungen (saṃskāra)." Erforschung der Quelle des Bewusstsein-Allein, S. 25–26, von Ehrwürdigem Meister Yinshun. Der Text zitiert auch den Saṃyuktāgama, Sūtra 294: „Der unwissende, nicht-hörende gewöhnliche Mensch, von Unwissenheit verhüllt, durch die Bedingung des Begehrens gebunden, erhält diesen Körper des Bewusstseins. Innerlich gibt es diesen Körper des Bewusstseins, äußerlich gibt es Name-und-Form; aus diesen beiden Bedingungen entsteht Kontakt." Und Saṃyuktāgama, Sūtra 307: „Karma, Begehren und Unwissenheit sind Ursachen, die die Aggregate eines weiteren Lebens hervorbringen." Diese werden mit der Standardabfolge der bedingten Entstehung verglichen – „Unwissenheit bedingt Gestaltungen, Gestaltungen bedingen Bewusstsein, Bewusstsein bedingt Name-und-Form, Name-und-Form bedingt die sechs Sinnesgrundlagen, die sechs Sinnesgrundlagen bedingen Kontakt …" –, um diese Sichtweise zu veranschaulichen.

[12] „Was ist Name? Die vier formlosen Aggregate: Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein. Was ist Form? Die vier großen Elemente und die aus ihnen hervorgegangenen Formen. Dies nennt man Form." Saṃyuktāgama, Sūtra 298.

[13] Saṃyuktāgama, Sūtra 294.

[14] „Der Ehrwürdige Nanda wandte sich an die Bhikṣunīs: ‚Wohl gesprochen, wohl gesprochen! Beobachtet klar und gemäß der Wirklichkeit. Was die sechs Kontaktgrundlagen betrifft, so beobachtet, dass sie ohne Selbst sind, gemäß der Wirklichkeit: Wenn Auge und Form Auge-Bewusstsein hervorbringen, kommen die drei zusammen und bilden Kontakt; aus Kontakt entsteht Gefühl. Ist dieses Gefühl das Selbst, anderes als das Selbst oder ein Teil des Selbst? … Wenn Auge und Form Auge-Bewusstsein hervorbringen, kommen die drei zusammen und bilden Kontakt; aus Kontakt entsteht Wahrnehmung. Ist diese Wahrnehmung das Selbst, anderes als das Selbst oder ein Teil des Selbst? … Wenn Auge und Form Auge-Bewusstsein hervorbringen, kommen die drei zusammen und bilden Kontakt; aus Kontakt entsteht Wollen. Ist dieses Wollen das Selbst, anderes als das Selbst oder ein Teil des Selbst?'" Saṃyuktāgama, Sūtra 276.

[15] „Zu jener Zeit wandte sich der Erhabene an die Bhikṣus: ‚Es gibt zwei Bedingungen für das Entstehen von Bewusstsein. Welche zwei? Auge und Form, Ohr und Klang, Nase und Geruch, Zunge und Geschmack, Körper und Tastobjekte, Geist und Dharmas. Dies wird vollständig dargelegt, bis hin zu dem, was jenseits ihres Bereichs liegt. Warum ist dies so? Weil Auge und Form als Bedingungen Auge-Bewusstsein hervorbringen, das unbeständig, bedingt und aus dem Geist entstanden ist. Form, Auge und Bewusstsein sind alle unbeständig, bedingt und aus dem Geist entstanden; diese drei kommen zusammen und bringen Kontakt hervor. Aus Kontakt entsteht Gefühl; aus Gefühl entsteht Wollen; aus Wollen entsteht Wahrnehmung. Alle diese Dharmas sind unbeständig, bedingt und aus dem Geist entstanden – nämlich Kontakt, Wahrnehmung und Wollen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.'" Saṃyuktāgama, Sūtra 214.

[16] Der Buddha sprach zu den Bhikṣus: „Gleich wie eine Person mit klarem Blick eine helle Lampe hält und einen leeren Raum betritt, um ihn zu betrachten, so betrachtet auch ein Bhikṣu alle leeren Phänomene mit Freude, verweilend in der Leerheit des Selbst und dessen, was dem Selbst angehört – dem beständigen, dauerhaften, unveränderlichen Dharma der Leerheit. So wie Auge, Form und die Bedingung geistiger Phänomene Geist-Bewusstsein hervorbringen: die drei kommen zusammen und bilden Kontakt, und zusammen mit Kontakt entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Wollen. Alle diese Dharmas sind ohne Selbst, unbeständig und so weiter – leer an Selbst und dem, was dem Selbst angehört." Saṃyuktāgama, Sūtra 273. Saṃyuktāgama, Sūtra 306 enthält eine ähnliche Passage: „Aus der Bedingung von Auge und Form entsteht Auge-Bewusstsein; die drei kommen zusammen und bilden Kontakt, und zusammen mit Kontakt entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Wollen. Diese vier formlosen Aggregate, zusammen mit Auge und Form – diese Dharmas werden ‚Person' genannt. …"

[17] „Der Buddha sprach zu den Bhikṣus: ‚Die innere Sinnesgrundlage des Geistes – Geist, Intention und Bewusstsein – ist nicht-materiell, unsichtbar und ohne Widerstand.'" Saṃyuktāgama, Sūtra 322.

[18] „Geist, Wille und Bewusstsein wandeln sich von Augenblick zu Augenblick, bei Tag und bei Nacht, entstehen und vergehen unaufhörlich, wie ein Affe, der durch einen Wald streift: In jedem Moment springt er von Ast zu Ast, lässt den einen los, um sogleich den nächsten zu ergreifen.“ Saṃyuktāgama, Sūtra 289.

[19] „Zur Zeit des Todes mag dieser Leib vom Feuer verbrannt, auf einen Leichenacker geworfen, vom Wind verstreut und von der Sonne gebleicht werden, bis er langsam zu Staub zerfällt; doch Geist, Wille und Bewusstsein werden über lange Zeitalter und zahllose Nächte hinweg unaufhörlich mit rechtem Vertrauen, rechten Geboten, Freigebigkeit und Weisheit durchtränkt. Das so geläuterte Bewusstsein steigt empor zu einem Ort des Friedens und der Freude und wird im nächsten Leben in den himmlischen Sphären wiedergeboren.“ Saṃyuktāgama, Sūtra 930.

Eine ähnliche Idee bringt der Madhyamāgama, Sūtra 17, zum Ausdruck: „Geist, Wille und Bewusstsein werden unaufhörlich mit Vertrauen, Eifer, Lernen, Freigebigkeit und Weisheit durchtränkt; durch diese Bedingungen erhebt es sich auf natürliche Weise und wird an einem heilsamen Zielort wiedergeboren.“

[20] „Frage: Die Sūtras sprechen von Geist, Wille und Bewusstsein. Wie werden diese drei voneinander unterschieden? Manche sind der Ansicht, es gebe keinen Unterschied zwischen ihnen: Geist ist Wille, Wille ist Bewusstsein. Die drei tragen verschiedene Namen, doch besteht kein Unterschied in ihrer Bedeutung. Ebenso wie Feuer Feuer genannt werden kann, oder Flamme, oder mit einer beliebigen Anzahl anderer Namen … So sprechen auch die Sūtras von ‚Geist, Wille, Bewusstsein' — drei Begriffe mit verschiedenen Lauten, zwischen denen es aber keinen wirklichen Unterschied gibt.“ Mahāvibhāṣā (Taishō 27, S. 371a).

[21] „Es wandert allein, zieht in die Ferne, ist verborgen, ohne Gestalt. Bändige den Geist, komme dem Weg nahe, und die Fesseln Māras lösen sich.“ Dhammapada, „Kapitel vom Herz-Geist" (Taishō 4, S. 563a).

„Es zieht in die Ferne, streift allein umher, ist gestaltlos, verborgen in einer versteckten Höhle. Wer kann den Geist bändigen und ihn aus Māras Schlingen befreien?“ Pali-Dhammapada, „Herz-Kapitel" (übersetzt von Ehrwürdigem Liaoshen, gedruckt von Miao Xin-Tempel).

[22] „Der Wille ist der Vorläufer aller Dinge; warum ist dies so? Sobald Wille entsteht, folgen alle unheilsamen Dharmen in seinem Gefolge. Der Wille ist der Vorläufer der Dharmen; der Wille wird geehrt, der Wille ist der Herr. Wenn der Wille befleckt ist, folgen Rede und Handeln, und das Leid folgt ihm auf dem Fuß, wie ein Rad, das sich durch den Stoß einer Hand dreht.“ (Taishō 17, S. 664a).

„Der Sinn aller Dharmen wird vom Willen gelenkt; daher richten sie sich nach ihm.“ (Taishō 17, S. 254b).

„Der Wille geht allen Dharmen voraus; der Wille ist ihr Haupt, der Wille formt sie. Mit reinem Willen, ob in Worten oder Taten, folgt das Glück ihm auf Schritt und Tritt, wie ein Schatten, der nie von der Gestalt weicht.“ Pali-Dhammapada, „Kapitel der Paare" (übersetzt von Ehrwürdigem Liaoshen, gedruckt von Miao Xin-Tempel) (Anmerkung: Die chinesische Übersetzung dieser Verse im „Kapitel der Doppelten Essenzen" des Dhammapada gibt den Begriff als „Herz" (心) wieder, etwa: „Das Herz ist die Wurzel des Dharma, das Herz wird geehrt, das Herz ist der Herr." Die chinesische Mahāvibhāṣā hingegen enthält die Zeile: „Alle Dharmen werden vom Willen geführt; der Wille wird geehrt, der Wille lenkt; mit beflecktem oder reinem Willen entstehen Worte und Taten; Leid und Glück folgen wie ein Schatten." (Taishō 27, S. 371b), was der Übersetzung des Pali-Dhammapada näherkommt.)

[23] „Durch das Aufhören wovon hören alle Dinge auf? ... Durch rechte Betrachtung entsteht die ungebrochene, gleichmäßige Einsicht in die Dinge, wie sie wirklich sind: Das Objekt unseres Anhaftens ist vergänglich, dem Entstehen und Vergehen unterworfen, frei von Verlangen, vollständig erloschen und aufgegeben. Der Geist fixiert sich nicht darauf, der Geist ist nicht daran gebunden, und das Verlangen hört auf. Mit dem Aufhören des Verlangens hört das Greifen auf; mit dem Aufhören des Greifens hört das Dasein auf; mit dem Aufhören des Daseins hört die Geburt auf; mit dem Aufhören der Geburt hören Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Gram und Verzweiflung alle auf. So kommt die gesamte große Masse des Leidens zum Ende.... Es ist wie eine Öllampe, die brennt: Wenn man weder Öl nachfüllt noch den Docht kürzt, muss die Flamme nicht zwangsläufig verblassen und erlöschen?" Saṃyuktāgama, Sutra 285.

[24] Der Begriff „Erste Frucht" (初果) bezieht sich auf eine Stufung spiritueller Verwirklichungen für Praktizierende. Eine vollständige Erläuterung findet sich in Kapitel 7, „Der Strom der Heiligen".

[25] „Zu jener Zeit wandte sich der Weltverehrte an die Bhikṣus: ‚Unwissende, nicht-hörende gewöhnliche Wesen erfahren schmerzhaftes Gefühl, angenehmes Gefühl und weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl. Gelernte edle Schüler erfahren ebenfalls diese selben drei Gefühle. Bhikṣus, was ist der Unterschied zwischen gewöhnlichen Wesen und Edlen? ... Da unwissende, nicht-hörende gewöhnliche Wesen dies nicht verstehen, entsteht bei ihnen, wenn sie mit den fünf Sinnesfreuden in Kontakt kommen, angenehmes Gefühl; wenn sie die Lust der fünf Sinne genießen, werden sie von der Besessenheit der Gier versklavt. Wenn durch Kontakt schmerzhaftes Gefühl entsteht, entsteht Zorn; mit dem Zorn kommt die Versklavung durch die Besessenheit des Hasses. Was diese beiden Gefühle angeht, so kennen sie weder ihr Entstehen noch ihr Vergehen, ihren Reiz, ihre Gefahr oder ihre Flucht, wie es wirklich ist. Da sie diese nicht kennen, wie sie wirklich sind, entsteht weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl, und sie werden durch die Besessenheit der Verblendung versklavt.... Ein gelernter edler Schüler hingegen lässt — selbst wenn er durch körperlichen Kontakt schmerzhaftes Gefühl erfährt, selbst wenn er von heftigem Leiden ergriffen wird, selbst wenn er dem Tod ins Auge sieht — keinen Gram, keine Klage, kein Wehklagen, kein Schreien und keine geistige Verwirrung und Raserei aufkommen. Zu solchen Zeiten entsteht nur ein Gefühl: körperliches Gefühl; geistiges Gefühl entsteht nicht.... Wenn er von angenehmem Gefühl berührt wird, ist er nicht an Sinneslust angehaftet; nicht an Sinneslust angehaftet, versklavt ihn die Besessenheit der Gier bezüglich jenes angenehmen Gefühls nicht. Wenn er von schmerzhaftem Gefühl berührt wird, lässt er keinen Zorn aufkommen; keinen Zorn aufkommen lassend, versklavt ihn die Besessenheit des Hasses nicht. Was diese beiden Besessenheiten angeht, so kennt er ihr Entstehen, ihr Vergehen, ihren Reiz, ihre Gefahr und ihre Flucht, wie sie wirklich sind; da er diese kennt, wie sie wirklich sind, versklavt ihn die Besessenheit der Verblendung bezüglich des weder-schmerzhaftes-noch-angenehmen Gefühls nicht.'" Saṃyuktāgama, Sutra 470.

[26] „Aus Auge und Form entsteht Augen-Bewusstsein; die drei kommen zusammen und bedingen Kontakt; aus Kontakt entsteht Gefühl — schmerzhaft, angenehm oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn man das Entstehen, Vergehen, den Reiz, die Gefahr und die Flucht dieser Gefühle nicht kennt, wie sie wirklich sind, pflanzt man Samen des körperlichen Kontakts, die in Gier verwurzelt sind, Samen des körperlichen Kontakts, die in Hass verwurzelt sind, Samen des körperlichen Kontakts, die in Anhänglichkeit an Riten und Rituale verwurzelt sind, Samen des körperlichen Kontakts, die in Eigenansicht verwurzelt sind, und pflanzt und nährt auch alle unheilsamen, ungeschickten Dharmas. So entsteht die gesamte große Masse des Leidens aus angehäuften Ursachen." Saṃyuktāgama, Sutra 213.

[27] „Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte zu den Bhikṣus: ‚Es gibt sechs Kontakt-Sinnestore. Welches sind diese sechs? Das Augen-Kontakt-Sinnestor, das Ohren-Kontakt-Sinnestor, das Nasen-Kontakt-Sinnestor, das Zungen-Kontakt-Sinnestor, das Körper-Kontakt-Sinnestor und das Geist-Kontakt-Sinnestor. Jeder Śramaṇa oder Brāhmaṇa, der das Entstehen, das Aufhören, die Verlockung, die Gefahr und das Entrinnen aus diesen sechs Kontakt-Sinnestoren nicht so kennt, wie sie wirklich sind, ist als fern von meinem Dharma und meiner Disziplin anzusehen, so fern wie der leere Raum von der Erde.... Wer gemäß der Wirklichkeit weiß und sieht, dass es in diesem Augen-Kontakt-Sinnestor kein Selbst, kein Anderes-als-Selbst und nichts, was zum Selbst gehört, gibt, bei dem hören die Ausflüsse auf, der Geist wird nicht befleckt, und der Geist erlangt Befreiung. Man nennt dies das erste Kontakt-Sinnestor, das abgeschnitten und vollständig erkannt worden ist; seine Wurzel ist gekappt wie der Wipfel einer Palme, und es wird in künftigen Existenzformen nicht wieder entstehen – nämlich Augenbewusstsein und Form.'" Saṃyuktāgama-Sutra 209.

[28] „In unserer Praxis müssen wir den Kontakt abschneiden, bevor er sich zum Gefühl entwickeln kann, wie beim Eindämmen eines Flusses von zehn Meilen Länge. Gelingt uns das nicht, müssen wir verhindern, dass sich das Gefühl zum Begehren entwickelt. Jenseits dieses Punktes ist die Krankheit unheilbar, ohne Hoffnung auf Genesung. Wir müssen den Dharma genau in dem Moment anwenden, in dem das Auge auf eine sichtbare Form trifft, das Ohr auf einen Klang, die Nase auf einen Duft, die Zunge auf einen Geschmack, der Körper auf ein Tastobjekt und der Geist auf ein geistiges Objekt – und uns unablässig darin üben, an nichts festzuhalten." Das Herzholz des Bodhi-Baums, S. 24, von Ehrwürdiger Buddhadasa, übersetzt von Zheng Zhenhuang, Huiju-Verlag.

[29] „Die meisten Aufzeichnungen über die Praxis in den Suttas lehren uns, das Gefühl zu beobachten. Viele Arahants – Heilige, die das Ende des Pfades erreicht haben – nutzten das Gefühl als ihr hauptsächliches Betrachtungsobjekt." Handbuch für die Menschheit, S. 108, von Ehrwürdiger Buddhadasa, übersetzt von Xi Bhikkhu und anderen, Reiner-Geist-Stiftung für Kultur und Bildung.

„Den Dharma zu praktizieren erfordert nicht, dass du weit und breit suchst oder all deine Energie erschöpfst, um ihn zu erlangen. Du musst nur die verschiedenen Gefühle beobachten, die in deinem Geist entstehen: wenn das Auge Form sieht, das Ohr Klang hört, die Nase Duft riecht, die Zunge Geschmack schmeckt und so weiter – sie alle entstehen genau hier in diesem Geist, einem Geist, der klar und wach ist." Eine Gabe des Dharma, S. 49, von Ajahn Chah, übersetzt von der Dharma-Garten-Übersetzergruppe, Verein zur Drucklegung der Schriften des Yuangkuang-Tempels.

„Wo diese Gefühle entstehen, genau da kann Erwachen geschehen und Weisheit geboren werden." Vorrat für die Reise, S. 131, von Ajahn Chah, übersetzt von der Dharma-Garten-Übersetzergruppe, Fayun-Verein zur Drucklegung von Schriften.