Zen-Praxis: Die Einheit von Samadhi und Prajna (Teil 1)

Frage: „In den späteren Stadien der Praxis bleibt mir die wahre Bedeutung der Einheit von Samadhi und Prajna unklar. Bitte erläutere dies weiter, vertreibe meine Verwirrung und führe mich durch das Tor der Befreiung."

Antwort: „Wenn wir die Grundsätze des Dharma darlegen, so gibt es zwar tausend Tore, um zur Wahrheit einzutreten, doch keines führt daran vorbei, Samadhi und Prajna zu verstehen. Im Kern sind sie einfach die beiden Aspekte von Substanz und Funktion innerhalb unserer Selbstnatur – das, was wir zuvor als leere Stille und geistiges Gewahrsein bezeichnet haben. Samadhi ist die Substanz; Prajna ist die Funktion. Da Prajna die Funktion eben dieser Substanz ist, trennt sie sich niemals von Samadhi. Da Samadhi die Substanz eben dieser Funktion ist, trennt es sich niemals von Prajna. Weil Samadhi Prajna ist, ist es still und doch beständig wissend; weil Prajna Samadhi ist, ist sie wissend und doch beständig still. Wie Caoxi sagte: ›Ein von Verwirrung freier Geistesgrund ist das Samadhi der Selbstnatur; ein von Wahn freier Geistesgrund ist die Prajna der Selbstnatur.‹ Diese Wahrheit zu erkennen heißt, spontan im stillen Wissen zu wirken, wo Verdunkelung und Erleuchtung nicht zwei sind. So kultiviert ein Praktizierender des Plötzlichen Weges Samadhi und Prajna als Eins.

Nun, wenn jemand davon spricht, zunächst Stille anzuwenden, um zerstreute Gedanken zu beruhigen, und dann Wachsamkeit, um Dumpfheit und Trägheit zu beheben – indem man Gegenmittel nacheinander einsetzt, um Unruhe und Lethargie auszugleichen und so in die Stille zu gelangen –, so ist dies die Praxis derjenigen von geringerer Fähigkeit im Stufenweisen Tor. Auch wenn sie vom Ausbalancieren von Wachsamkeit und Stille sprechen mögen, können sie nicht umhin, die Stille in den Mittelpunkt zu stellen. Wie könnte dies jemand sein, der die große Angelegenheit geklärt hat, der beide kultiviert, ohne je seine ursprüngliche Stille und sein ursprüngliches Wissen zu verlassen, vollkommen dabei? Deshalb sagte Caoxi: ›Selbsterwachen und Praxis hängen nicht von der Stille ab.‹ Der Stille Vorrang zu geben, heißt, den Punkt zu verfehlen. Für den verwirklichten Praktizierenden erfordert die Einheit von Samadhi und Prajna keine bewusste Anstrengung. Sie ist von Natur aus spontan und mühelos, bedarf keiner besonderen Zeit oder keines besonderen Ortes. Beim Sehen von Formen und Hören von Klängen – es ist genau so. Beim Ankleiden und Essen – es ist genau so. Beim Scheißen und Pissen – es ist genau so. Im Gespräch mit anderen – es ist genau so. Ob Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen; ob Sprechen oder Schweigen; ob freudvoll oder verärgert – zu jeder Zeit, in jedem einzelnen Moment, ist es genau so. Wie ein leeres Boot, das auf den Wellen reitet, mit der Dünung steigt und fällt; wie fließendes Wasser, das sich durch die Berge windet und seinen Weg durch Kurven und Geraden gleichermaßen findet – der Geist bleibt frei von Festhalten. Heute, erfüllt von müheloser Spontaneität; morgen, von selbst entspannt. Im Einklang mit allen Umständen, ohne Hindernis oder Störung; Gut und Böse gegenüber weder abweisend noch anhaftend. Schlicht und direkt, ohne Verstellung; Sehen und Hören als vollkommen gewöhnlich. Wenn kein einziges Stäubchen aufsteht, um sich dir entgegenzustellen – wozu bedarf es dann der Mühe, es wegzufegen? Wenn kein einziger Gedanke Anhaftung erregt, brauchst du dich nicht mehr auf die Praxis des ›Vergessens äußerer Bedingungen‹ zu verlassen.

Für diejenigen jedoch, deren Verdunkelungen dicht und deren habituelle Neigungen schwer sind, deren Kontemplationskraft schwach und deren Geister unruhig – wo die Macht der Unwissenheit groß und die Macht der Prajna gering ist –, ist es schwer, sich beim Aufeinandertreffen mit guten und bösen Umständen nicht zwischen Bewegung und Stille hin- und herwerfen zu lassen. Der Geist will einfach nicht zur Ruhe kommen. Für solche Menschen ist die Arbeit des ›Vergessens von Objekten und Wegfegens‹ unverzichtbar. Wie es heißt: ›Die sechs Sinneswurzeln nehmen Sinnesobjekte auf, ohne dass der Geist den Bedingungen nachjagt – dies nennt man Samadhi. Geist und Objekte, beide leer, klar erleuchtend ohne Verwirrung – dies nennt man Prajna.‹ Auch wenn dies Samadhi und Prajna im Hin auf ihre Merkmale beschreibt, so wie sie von Praktizierenden geringerer Fähigkeit im Stufenweisen Tor geübt werden, so bleibt es doch innerhalb des Tores der Gegenmittel von wesentlicher Bedeutung. Wenn die Unruhe heftig ist, wende zunächst das Tor des Samadhi an: Sammle dem Prinzip gemäß den zerstreuten Geist, sodass er aufhört, den Bedingungen nachzujagen, und sich mit der ursprünglichen Stille ausrichtet. Wenn Dumpfheit und Trägheit überwiegen, wende das Tor der Prajna an: Prüfe das Dharma und betrachte die Leere, durchleuchte ohne Verwirrung und richte dich mit dem ursprünglichen Wissen aus. Samadhi anwenden, um zerstreute Gedanken zu heilen, und Prajna, um stumpfe Trägheit zu beheben – sobald Bewegung und Stille sich gegenseitig auflösen und die Arbeit der Gegenmittel vollendet ist, kehrt jeder Gedanke zur Quelle zurück, wenn er auf Objekte trifft, und jeder Geist richtet sich auf den Weg aus, wenn er Bedingungen begegnet. Beide in spontaner Leichtigkeit kultivieren – erst dann bist du wahrhaft ein Mensch des Friedens. Diesen Punkt zu erreichen heißt, wahrhaft die Einheit von Samadhi und Prajna zu verkörpern und die Buddhanatur klar zu erschauen."