Zen-Gedichtbetrachtung: Die geschärfte Klinge muss weiter geschliffen werden

Vers zur Dharma-Übertragung

[Tang] Chan-Meister Linji Yixuan

Unaufhörlich fließend — wenn man fragt, was dann?

Grenzenlose wahre Erleuchtung — ich kann nur darauf hinweisen.

Jenseits der Form, jenseits des Namens — niemand nimmt es auf.

Die haarscharfe Klinge, einmal gebraucht, muss sogleich geschliffen werden.

Chan-Meister Linji Yixuan (789–867) war der Begründer der Linji-Schule. Schon in jungen Jahren hegte er den Wunsch, das weltliche Leben hinter sich zu lassen. Nach der Tonsur und der vollen Ordination war er gründlich mit den Sutren und Abhandlungen vertraut und studierte die Vinaya eingehend. Zunächst suchte er Unterweisung bei Huangbo Xiyun, dann besuchte er Da'an Dayu aus Gao'an, wo er auf der Stelle zur großen Erweckung gelangte. Er kehrte zu Huangbo zurück und empfing dessen Anerkennungssiegel. Danach zog er als wandernder Mönch umher und kreuzte mit den großen Meistern seiner Zeit die Klingen. Die Mönchsgemeinschaft pflegte zu sagen: „Wenn Linji durchs Land zog, verschlang seine Gegenwart alle Himmelsrichtungen." Zu seinen Methoden der Schülerführung gehörten die „Drei Geheimnisse und Drei Wesentlichen Punkte", die „Vierfache Unterscheidung", die „Vier Wirt-Gast-Beziehungen" sowie die „Vierfache Erleuchtung und Wirken" — seine Lehrbegegnungen waren heftig, durchdringend und lebendig. Linji gründete die angesehenste und blühendste Schule in der Geschichte des Chan, die zugleich zu den einflussreichsten Linien des Chan und Zen in China und Japan zählt. Nach seinem Hinscheiden wurde ihm postum der kaiserliche Titel „Meister Huizhao" verliehen.

„Unaufhörlich fließend — wenn man fragt, was dann?" Was bedeutet „unaufhörlich fließend"? Es ist der Strom von Geburt und Tod, der sich endlos weiterdreht und sowohl den Gedankenstrom von Augenblick zu Augenblick als auch den Lebensstrom von einer Existenz zur nächsten umfasst. Wenn jemand nach diesem unaufhörlichen Fließen fragt, wie sollte man antworten? „Grenzenlose wahre Erleuchtung — ich kann nur darauf hinweisen." Das wahre Wesen der Soheit ist unveränderlich und stimmt doch mit den Bedingungen überein; seine erleuchtende Funktion ist grenzenlos. Selbst wenn die Gedanken unablässig weiterfließen, hindert nichts die vollkommene Durchdringung aller Dharmas — überall ist alles So.

„Jenseits der Form, jenseits des Namens — niemand nimmt es auf." Der äußerste Schritt darüber hinaus — frei von den Merkmalen der Rede, der Schrift und des begrifflichen Denkens — wie könnte dies je vom gewöhnlichen Verstand erfasst werden! „Die haarscharfe Klinge, einmal gebraucht, muss sogleich geschliffen werden." Der Weltverehrte, der eine Blume hochhält, Linjis vier Schreie — all die Lehren und Worte der Patriarchen, all ihre geschickten Mittel und zweckmäßigen Methoden dienen einzig und allein dazu, die Wesen zu befreien. Keines von ihnen sollte als fest und wirklich ergriffen werden. Ergreift man sie als wirklich, werden sie zur „stumpfen Klinge" — bloße Verblendung, Verirrung und Anhaftung. Daher muss man, nachdem man das scharfe Schwert geführt hat, es erneut schleifen; hat man das andere Ufer erreicht, sollte man das Floß hinter sich lassen. Im Bereich der höchsten Wahrheit kann kein einziges Dharma erlangt werden; doch unter den unzähligen Erscheinungen darf man jedes Dharma frei als Ausdruck des Weges aufnehmen. Hält man aber an einer einzigen Blume oder einem einzigen Schlag der Patriarchen fest, an einer einzigen Tasse Tee oder einem einzigen Kuchen, so mehrt dies nicht nur sinnlos die verblendeten Gedanken, sondern das Schwert, das Leben gibt, verwandelt sich in das Schwert, das tötet — welch unnötige Tragödie wäre das!