Yan Poluo, der Mann, der wie ein Hungergeist aussah

Jede buddhistische Praktizierende – auch jeder Jünger des Buddha –, der nicht versteht, wie gute und schlechte Taten zu ihren Früchten reifen, und der weiterhin unheilsame Worte spricht, während er dem Dharma folgt, wird zum bedauernswertesten aller Sünder. Warum? Weil unheilsame Sprache die Wurzel allen Leids ist. Wie das Dharmapada sagt: „In eines Menschen Mund liegt eine Axt; durch böse Worte zerfleischt sie den Körper.“ Eine Klinge, die das Fleisch schneidet, tut nur ein Leben lang weh; die Axt des Mundes schneidet über unzählige Zeitalter hinweg. Die folgende Geschichte ist ein deutlicher Beweis dafür.

Als der Buddha in der vielstöckigen Lehrhalle neben dem Affenfluss außerhalb von Vaishali lehrte, lebte in der Stadt ein Hausvater namens Zha Luo. Als seine Frau schwanger war, strömte von ihrem ganzen Körper ein derart übler Gestank aus, dass niemand es ertragen konnte, in ihre Nähe zu kommen. Der Hausvater fragte: „Du warst noch nie so. Was hat diesen Gestank verursacht?“ Sie antwortete: „Es muss das Karma des Kindes in meinem Mutterleib sein; deswegen stinkt mein ganzer Körper.“ Mit der Zeit gebar sie einen Jungen, dessen Haut an seinen Knochen klebte – so dünn und abgemagert, dass niemand es ertragen konnte, ihn anzusehen oder seinen Geruch wahrzunehmen. Als er aufwuchs, begann er, zwischen Haufen von Unrat zu leben und weigerte sich, nach Hause zu kommen. Seine Eltern und Verwandten konnten seinen Anblick nicht ertragen, also trieben sie ihn weit weg und ließen ihn nicht zurückkehren.

Der Junge wanderte weiter umher, sammelte Exkremente und Unrat zum Essen. Da sie sahen, dass er sich von Unreinheiten ernährte und unter Abfall lebte, gaben ihm die Menschen einen Namen: Yan Poluo, der Geist.

Eines Tages trafen ihn einige Asketen anderer Lehren auf der Straße und riefen ihm zu: „Gut gemacht!“ Erfreut und vor Freude springend sagte Yan Poluo zu ihnen: „Bitte habt Erbarmen mit mir und lasst mich eurem Weg folgen.“ Sie nahmen ihn auf, lehrten ihn, nackt zu gehen, sich mit Asche zu bestreichen und Reinheit zu kultivieren. Doch selbst in ihrer Gemeinschaft hielt er sich noch an schmutzigen Orten auf. Als sie das sahen, schalten und schlugen sie ihn: „Du bist ein Mensch – warum ergötzt du dich an Unreinheit?“ Immer wieder geschlagen und vertrieben, machte er sich auf zu einem Graben an einem stinkenden Fluss und entschied, dass es der schönste Ort war, den er je gekannt hatte. Hunderte hungriger Geister lebten dort bereits, aber als sie seinen Gestank wahrnahmen, wagte keiner, in seine Nähe zu kommen – selbst Geister fürchteten sich vor ihm. Dennoch pries Yan Poluo sein neues Zuhause und sagte zu den Geistern: „In der Menschenwelt wurde ich immer geschlagen und angeschrien. Nun bin ich endlich von den Schlägen der Menschen befreit und erfreue mich allein.“ Als die hungrigen Geister seinen Unrat sahen und rochen, gingen sie einer nach dem anderen. Er rief ihnen hinterher: „Ich bin wegen dieses üblen Körpers hierher gekommen, in der Hoffnung, in eurer Nähe zu sein, und habe ein paar Tage der Ruhe genossen. Nun wollt ihr mich verlassen – wie soll ich leben?“ Daraufhin brach er zusammen, fiel zu Boden und weinte.

Der Buddha, der mit seinem Buddha-Auge sah, welches Wesen die Wurzeln und Bedingungen hatte, gerettet zu werden, war längst bereit zu helfen. Nun sah er Yan Poluo, der allein und weinend auf dem Boden saß, und ging zum Graben, um ihm den Dharma zu lehren und ihn aufzurichten.

Als Yan Poluo den Weltverehrten sah – der in jeder Hinsicht so still und gefasst war, leuchtend wie hunderttausend Sonnen, vollkommen in jedem Merkmal und jeder Erscheinung –, erfüllte sich sein Herz mit Freude. Er verneigte sich vollständig und fragte: „Weltverehrter, kann ein elender Wicht wie ich in dieser Welt gerettet und ordiniert werden?“ Der Buddha antwortete: „Yan Poluo, der Dharma des Tathagata kennt keine Hohen und Niedrigen. Wer immer die Regeln einhalten kann, dem werde ich erlauben, zu ordinieren und in die Sangha einzutreten.“ Als er das hörte, flehte Yan Poluo: „Weltverehrter, hab Erbarmen mit mir und lass mich ordinieren und den Pfad kultivieren.“ Der Buddha erhob seine goldene rechte Hand, strich über den Scheitel von Yan Poluo und sagte: „Komm, Mönch.“ Sein Haar und sein Bart fielen von selbst aus, die Roben legten sich auf seinen Körper, und er war ein Mönch. Sein so gefasster und ordentlicher Eindruck war, als wäre er schon seit zwölf Jahren ordiniert. Er sprach diesen Vers vor dem Buddha:

Nun ist durch die Gnade des Buddha mein Herzenswunsch erfüllt; der üble Körper ist abgelegt, ich bin Mönch geworden.

Der Buddha sagte zu ihm: „Nun, da du in meinem Dharma ordiniert bist, musst du mit achtsamem Fleiß üben.“ Yan Poluo widmete sich Tag und Nacht dem Üben, und schon bald erreichte er den großen Arhat-Pfad, ausgestattet mit dem dreifachen Wissen und den sechs übernatürlichen Kräften, geehrt von Göttern und Menschen gleichermaßen.

Die Mönche, die seine Verwirklichung sahen, konnten nicht aufhören, sie zu loben, und fragten den Buddha: „Weltverehrter, welche vergangene Verfehlung hat diesen übelriechenden Körper als karmische Frucht hervorgebracht? Welche heilsamen Ursachen ließen dich treffen, um ordiniert zu werden und den Pfad zu verwirklichen? Und wie hat er so kurz danach schon den Arhat-Pfad erreicht? Bitte erkläre es aus Barmherzigkeit und nimm unsere Zweifel.“ Der Buddha antwortete mit einem Vers:

Gute und schlechte Taten früherer Leben verfallen nicht einmal nach hundert Zeitaltern; durch die Ursachen von schlechtem Karma erntet man solche Früchte in diesem Leben.

Er fuhr fort: „In diesem glücklichen Zeitalter, als die Lebensspanne der Menschen vierzigtausend Jahre betrug – also vor drei Millionen neunhundertneunzigtausend Jahren – erschien ein Buddha namens Krakucchanda, der erste Buddha des gegenwärtigen Zeitalters, im Land von Benares. Er und seine Mönche kamen in das Land Ratnavati. Der König, Minister und andere gingen aus der Stadt, um den Weltverehrten Krakucchanda zu empfangen, knieten ehrerbietig nieder und sagten: ‚Weltverehrter, hab Erbarmen mit uns und nimm unser vierfaches Opfer für drei Monate an.‘ Der Buddha willigte ein.

Der König ließ viele Wohnungen als Orte für die Mönche zum Üben bauen und bat einen Mönch, als Abt zu dienen und die klösterlichen Angelegenheiten zu verwalten. Eines Tages, als der Abt abwesend war, kam ein wandernder Mönch an. Ein Laienanhänger, der seine ehrwürdige Erscheinung sah, bot ihm an, ihn mit duftendem Öl zu salben. Als der Abt zurückkehrte und diesen mit Öl gesalbten Mönch sah, schalt er ihn: ‚Sieht aus, als hättest du dich mit Unrat bestrichen.‘ Der wandernde Mönch war in Wirklichkeit ein Arhat, ein vollständig erwachtetes Wesen. Aus Erbarmen mit dem Abt für das verbale Karma, das er gerade erschaffen hatte – und wissend, welche bittere Frucht es tragen würde –, stieg er durch seine geistigen Kräfte in die Luft und zeigte achtzehn Verwandlungen. Als der Abt das sah, erfüllte ihn Scham, er bekannte seine Schuld und bat um Vergebung. Dennoch war der Mönch, der die Beschimpfung ausgesprochen hatte, verpflichtet, fünfhundert Leben lang einen übelriechenden Körper als karmische Frucht zu tragen. Dieser Mönch ist der heutige Yan Poluo. Weil er einst ordiniert war und weil er diesem Arhat Buße getan hatte, war er in diesem Leben in der Lage, einen Buddha zu treffen, zu ordinieren und den Pfad zu verwirklichen.“

—[Aufgezeichnet im Sutra der hundert Ursachen, Band 5]

Ein Vers lautet:

Das Los verbalen Karmas trifft Mönche und Laien gleichermaßen; Verbreitung von Schuld und Unrecht erfüllt die Luft selbst mit Sünde. Blindheit, Taubheit, schwere Krankheit und Stummheit sind seine Früchte – Ein einziges unbedachtes Wort bringt endloses Leid über einen.

◎ Ergänzende Anmerkung

Selbst ein Abt, der einen Mönch beschimpfte, indem er sagte, er habe sich mit Unrat bestrichen, und der sofort Buße tat und seine Schuld bekannte, musste dennoch fünfhundert Leben lang einen übelriechenden Körper als karmische Frucht tragen. Um wie viel schwerer ist dann die Last für Laienanhänger, die unheilsame Worte sprechen – Mönche beschimpfen oder verleumden. Ihr schlechtes Karma wächst noch tiefer.