Warum wir uns oft einsam fühlen

Warum fühlen wir uns oft einsam?

Ausgewählt aus dem Werk Nicht für das Glück von Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Das Leben selbst ist bereits vollständig – es erhält sich selbst, ist in jeder Hinsicht ganz und verlangt nichts von außen. Doch die aus Unwissenheit entspringende Gier flüstert uns ständig zu, wir sollten nach außen blicken, um Halt zu finden. Das Problem ist nur: Nichts da draußen lässt sich ewig vertrauen. Und während wir weiter suchen, breitet sich eine stille Unruhe im Herzen aus.

Unser Körper, unsere Familie, unsere Karriere – was von all dem bleibt jemals gleich? Wir können sehen, wie sich Vergänglichkeit Tag für Tag entfaltet, und doch weckt sie uns irgendwie nicht. Wenn überhaupt, lässt sie uns nur umso fester klammern – als könnten wir die Flut aufhalten, wenn wir nur fest genug zupacken, als könnte unser Griff allein das, was wir festhalten, unzerbrechlich machen.

Unser Anhaften kommt nicht fertig geformt daher. Es wächst mit jedem Mal, wenn Begehren aufflackert, und am Ende werden wir zu Opfern unseres eigenen Verlangens. Der Schaden, den es anrichtet, wächst in dem Maß, wie fest wir daran festhalten.

Nehmen wir einen Finanzcrash. Viele Menschen werden getroffen, doch auf sehr unterschiedliche Weise. Manche nehmen sich das Leben. Manche verlieren den Verstand. Andere sind eine Weile niedergeschlagen und erholen sich dann. Je tiefer das Anhaften, desto härter der Schlag, wenn sich die Umstände ändern; je lockerer der Griff, desto geringer der Schaden. Es ist, als stiege man ein Gebäude empor, das zum Einsturz bestimmt ist – je höher du kletterst, desto tiefer fällst du.

Auch unser Selbstergreifen nähren wir ständig. Was immer wir tun, das „Ich" steht immer genau in der Mitte. In Wahrheit ist ein Ding von Anfang bis Ende lediglich ein Prozess abhängigen Entstehens. Wir klammern uns an ein „Ich" darin, und die Vorstellung, das „Ich" sei derjenige, der etwas vollendet, entspringt einer Illusion und schlechter Gewohnheit.

Was ist dieses „Ich" wirklich? Das Selbst, für das wir uns halten, ist nichts weiter als eine Phantasie. Kann der Körper dafür einstehen? Haut und Knochen kamen von unseren Eltern. Wenn das Bewusstsein bei der Empfängnis in die Gebärmutter eintritt, ergreifen wir dieses kleine ererbte Material als „mich", und von diesem Moment an beginnt das ganze Drama „meines Lebens". Wenn dies „ich" ist – was war dann das ursprüngliche Antlitz, bevor deine Eltern geboren wurden?

In einer Welt des abhängigen Entstehens gibt es kein „Ich" und kein „mein". Die Fortsetzung des Lebens ist einfach die Fortsetzung von Ursachen und Bedingungen. Unser Körper ist wie ein Gefäß, das wir zufälligerweise mit uns herumtragen. Ist das Gefäß „meins"? Erst wenn wir entscheiden, dass es so ist, erhält es dieses Etikett.

Andernfalls – was könnte es überhaupt mit „mir" zu tun haben? Doch sobald wir unser Anhaften darauf projizieren und es „mein" nennen, beginnt jede kleine Veränderung uns zu berühren. Wenn es sich abnutzt, sind wir traurig. Wenn es zerbricht, trauern wir.

Mit dem Körper ist es ebenso, nur tiefer, nachhaltiger – das Anhaften ist mit ihm verschmolzen und lässt sich nicht mehr trennen. Vom allerersten Moment der Empfängnis an ist das Anhaften schon da. Tatsächlich hatten wir das Selbst schon lange vor der Empfängnis ergriffen, Leben für Leben. In jedem Flackern unserer geistigen Aktivität gehen wir vom „Ich" aus, stecken das „Ich" überall hinein und verstärken das „Ich" ständig.

Wenn wir Erfolg haben, sagen wir: „Ich" hatte Erfolg. Wenn wir scheitern, sagen wir: „Ich" habe versagt. Könnten wir einfach mit ganzem Herzen bei dem sein, was wir tun, ohne dass das „Ich" sich dazwischenmischt, würden uns Erfolg und Scheitern nicht verwunden. Aufstieg und Niedergang jedes Vorhabens sind selbst abhängiges Entstehen. Sobald wir das erkennen, können wir uns den Ursachen widmen und die Ergebnisse sein lassen – dann wird uns das Festhalten nicht zermalmen.

Das Selbstergreifen macht, dass wir uns bei jeder Gelegenheit in den Vordergrund drängen wollen. Doch was ist dieses Selbst wirklich? Nirgends existiert so etwas. Doch das Ich-Zentrum, das das Selbstergreifen erschafft, stellt uns gegen alle anderen. Sobald sich dieses Selbstgefühl festsetzt, stehen wir sogleich der ganzen Welt gegenüber.

Das „Ich" auf der einen Seite, die ganze Welt auf der anderen. Es verwundert nicht, dass sich moderne Menschen einsam fühlen – wenn deine Welt nur aus dir besteht, ist Einsamkeit die natürliche Folge. Wärst du andererseits mit der ganzen Welt, mit jedem Wesen wahrhaft eins, würdest du nicht einmal wissen, was Einsamkeit bedeutet.

Angesichts der Pandemie: lest mehr, denkt mehr!

Mögen wir alle gesund sein~

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