Ajahn Chahs Welt der Meditation

1. Eine kurze Biografie von Ajahn Chah

Ajahn Chah (1918–1992) wurde in einer großen Bauernfamilie in der laotischsprachigen Region Nordthailands geboren. Von seinem neunten bis zu seinem siebzehnten Lebensjahr diente er als Samanera (Novize), und mit zwanzig wurde er erneut ordiniert. 1946 verbrachte er kurze Zeit an der Seite von Ajahn Mun, der ihm diese Lehre gab, die zu einer tiefen Erkenntnis führte: „Was auch immer im Geist entsteht, erkenne es genau dort im gegenwärtigen Augenblick — dies selbst ist der wahre Weg der Praxis."

In den folgenden Jahren suchte Ajahn Chah oft Wälder auf, in denen wilde Tiere lebten, um seine Todesfurcht zu überwinden. 1954 wurde er in seinen Heimatort zurückgerufen und gründete dort Wat Pa Pong. Seine Lehren waren streng und die Praxis asketisch — sie zielten darauf ab, bei seinen Schülern Geduld und Entschlossenheit zu entwickeln. Ajahn Chah legte keinen besonderen Wert auf eine bestimmte Methode der Sitzmeditation und ermutigte auch nicht zur Teilnahme an intensiven Retreat-Kursen. Bei der Anleitung zur Meditation lehrte er zunächst, den Ein- und Ausatem zu beobachten, und ergänzte dies durch die Beobachtung körperlicher und geistiger Veränderungen. Eine einfache, natürliche Einstellung zum Leben zu bewahren und den Geist zu beobachten — das bildete das Wesen seiner Praxis.

II. Rechte Ansicht

Loslassen von Lust und Schmerz, Loslassen des Anhaftens

Die Entwicklung des Geistes — Die Schulung des Herzens

Achtsamkeit bewahren

Sonstiges

Der Geist der Praxis in Wat Pa Pong besteht darin, richtiges Verständnis zu entwickeln und es dann gemeinsam mit Achtsamkeit in jeder Aufgabe und Situation anzuwenden. Diese Praxisweise lässt sich auch in einem arbeitsreichen Alltag umsetzen.

Loslassen von Lust und Schmerz, Loslassen von Anhaften

Wir können keine Befreiung erlangen, weil wir noch an Verlangen und Begehren hängen.

Bevor du dich auf wahre Übung einlässt, musst du den Wert der Überwindung von Begehren klar erkennen. Erst dann ist echte Übung möglich.

Von den beiden Befleckungen – Schmerz und Lust – ist der Schmerz leichter wahrzunehmen. Daher müssen wir das Leiden bewusst anschauen, damit wir unserem Leiden ein Ende setzen können. (Die Vier Edlen Wahrheiten: „Leiden", „die Ursache des Leidens", „die Aufhebung des Leidens" und „der Pfad".)

Lust ist nicht unser Ziel; Schmerz ist nicht unser Ziel. Der innere Frieden des Geistes ist unser wahres Ziel. Erkenne die Dinge, wie sie wirklich sind, und lass jede Anhaftung an äußere Bedingungen los. Nimm ein anhaftungsfreies Herz als Zuflucht.

Der Kopf der Schlange ist das Leiden; der Schwanz der Schlange ist die Lust. Sprich nicht nur vom Kopf – selbst wenn du lediglich den Schwanz ergreifst, wird sie sich umdrehen und dich genauso beißen. Lust und Schmerz, Freude und Trauer – all das entspringt derselben „Schlange", dem Begehren. Wenn du also glücklich bist, ist der Geist nicht wirklich in Frieden.

Wo existieren Lust und Schmerz? Beide entstehen aus Anhaften.

Du musst sowohl dein Mögen als auch dein Nicht-Mögen loslassen, deinen Schmerz und deine Lust. Alles hat zwei Seiten; du musst sie ganz sehen. Wenn dann Lust kommt, wirst du nicht davongetragen; wenn Schmerz kommt, wirst du nicht die Fassung verlieren. Wenn Lust entsteht, wirst du den Schmerz nicht vergessen, weil du weißt, dass sie voneinander abhängen.

Wenn du Hass und Groll empfindest, musst du liebende Güte mit rechter Anschauung üben. Auf diese Weise wird dein Geist ausgeglichener und stabiler.

Ein Messer hat eine Klinge, einen Rücken und einen Griff. Wenn du das Messer aufnimmst, werden alle drei Teile gleichzeitig aufgenommen. Nach demselben Prinzip: Wenn du dies (weder gut noch böse) nicht gelernt hast, wirst du keine wahre Verwirklichung haben. Wenn du das Gute aufnimmst, folgt das Schlechte; wenn du die Lust aufnimmst, folgt der Schmerz. Übe den Geist, bis er Gut und Böse überschreiten kann – erst dann ist die Übung vollständig.

Wir suchen weder das Böse noch suchen wir das Gute; wir suchen weder Last noch Leichtigkeit, noch Lust oder Schmerz. Wenn unsere Begierden ein Ende finden, ist der Frieden fest gegründet. Der Buddha nannte diese höchste Verwirklichung „Nibbāna", gleich dem Erlöschen eines Feuers.

Wenn wir glauben, Lust sei unser und Schmerz sei unser, dann handeln wir uns Schwierigkeiten ein, weil wir niemals über den Punkt hinauskommen, an dem wir „etwas im Geist haben". Ah! Das ist Mögen … Es ist gar nichts, nur das Entstehen und Vergehen eines Gefühls.

Lust ist unbeständig; sie ist schon oft zuvor entstanden. Schmerz ist unbeständig; auch er ist schon oft zuvor entstanden. Das ist ihre Art – sie sind „nur so viel". Wenn du die Dinge als „nur so viel" sehen kannst, dann bleiben sie „nur so viel". Sobald du das Anhaften erkennst, gibt es kein Anhaften und kein Greifen. Sie werden verschwinden. Es gibt nur Entstehen und Vergehen, und das ist Frieden.

Ausgehend von der Lehre der Vergänglichkeit verstehen wir, dass Lust und Unlust beide unbeständig sind; auf keine kann man sich verlassen, denn nichts ist dauerhaft. Mit dieser Einsicht werden wir allmählich aufhören, den verschiedenen Emotionen und Gefühlen, die im Geist entstehen, Glauben zu schenken. Das Missverständnis wird in dem Maße abnehmen, wie wir aufhören zu glauben – und das ist die Bedeutung des Lösens der Knoten.

Wenn Schmerz entsteht, vergeht er. Und wenn er vergeht, entsteht er wieder. Genau das ist einfach nur das Entstehen und Vergehen von Schmerz! Alles ist nur Entstehen und Vergehen, nichts davon ist von Dauer. Diese Sicht schenkt uns ein Gefühl der Ruhe und des Gleichmuts der Welt gegenüber. Wir betrachten Lust nicht als „unsere“, und ebenso wenig Unzufriedenheit und Unglück. Wenn wir nicht länger so denken, nicht länger an Lust und Schmerz haften, bleibt allein die wahre Natur der Dinge übrig.

Wann entsteht Schmerz? In dem Moment, in dem wir merken, dass wir etwas bekommen haben. Genau da wohnt der Schmerz. Wenn wir an der Vorstellung von einem „Ich“ festhalten, wird alles um uns herum zu „meinem“, und Verwirrung ist die Folge.

Alle Dinge sind bloß Dinge; sie sind nicht die Ursache für irgendjemandes Leiden. Das gleicht einem sehr scharfen Dorn: Macht er dir weh? Nein, es ist nur ein Dorn, er macht niemandem etwas aus. Alle Dinge der Welt sind einfach nur Dinge; wir sind es, die sie zum Problem machen. Wenn wir sie einfach lassen, wie sie sind, machen sie niemandem etwas aus. Daher sagte der Buddha: „Nibbāna ist das höchste Glück."

Wenn du noch Lust und Schmerz hast, bist du noch nicht satt. Wirf Lust und Schmerz gemeinsam weg – sie sind nur Nahrung für die, die noch nicht satt sind. In Wahrheit ist Lust nur getarnter Schmerz. Wenn du an Lust festhältst, ist es dasselbe, als würdest du an Schmerz festhalten. Daher sei wachsam! Wenn Lust entsteht, lass dich nicht hinreißen; lass dich nicht mitreißen. Wenn Schmerz auftaucht, verzweifle nicht; geh nicht darin unter. Sieh klar, dass Lust und Schmerz den gleichen Wert haben.

Wenn du nach einem bestimmten Ding greifst, ist da Lust daran? Oder Unlust? Wenn es Lust ist, kannst du diese Lust festhalten? Wenn es Unlust ist, kannst du diese Unlust festhalten?

Wer die Wahrheit erkennt, sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, und lässt sich von wechselnden Erscheinungen weder freuen noch betrüben.

Läuft es gut, freut sich der Geist nicht; läuft es schlecht, trauert der Geist nicht.

Die buddhistische Lehre handelt davon, das Böse aufzugeben und das Gute zu kultivieren. Ist das Böse erst aufgegeben und das Gute gefestigt, müssen wir auch Gutes wie Böses loslassen.

Bei der Übung geht es darum, sowohl Richtig wie Falsch loszulassen; am Ende wirfst du alles über Bord.

Klammer dich nicht ans Gute; klammer dich nicht ans Böse – das ist die Natur der Welt. Wir üben, um die Welt zu transzendieren und damit diesen Dingen ein Ende zu setzen.

Wenn es gut ist, halte nicht daran fest; wenn es schlecht ist, klammer dich nicht daran. Sowohl Gutes als auch Schlechtes kann einen beißen, also ergreife es nicht.

Das Verlangen nach Lust tritt von der einen Seite zu, Schmerz und Unzufriedenheit von der anderen. Diese beiden Seiten haben uns seit jeher umringt. Der Buddha lehrte uns, beide Seiten stets loszulassen – das ist der rechte Übungsweg, der uns aus „Geburt“ und „Werden“ hinausführt. Auf diesem Weg gibt es weder Lust noch Schmerz, weder Gut noch Böse.

Wenn wir nur handeln, um etwas dafürzubekommen, ruft das nur Leiden hervor. Bei der Übung geht es nicht länger darum, etwas zu erlangen; es geht um das Loslassen!

Wenn du deine Vorlieben und Abneigungen nicht loslässt, hast du noch keine wirkliche Anstrengung unternommen. Wer nicht loslässt, wird selbst bei der Suche nach Frieden keinen finden. Geh und erfahre diese Wahrheit selbst!

Die letztgültige Lehre der buddhistischen Sitzmeditation ist „Loslassen“. Halte an nichts fest! Trenne dich! Lass dir Raum; klammer dich nicht an die Dinge; halte sie, aber klammer dich nicht daran fest. Halte sie nur so lange, bis du sie betrachtet und verstanden hast, dann lass sie los. Du musst nicht alles wissen. Für Übende des Dharma reicht das bereits: zu verstehen und dann loszulassen.

Schule den Geist, bis er ruhig und gefestigt ist, bis er alle Erfahrungen loslässt. Dann tauchen Dinge auf, doch du nimmst sie wahr, ohne an ihnen anzuhaften. Du musst Geist und äußere Objekte nicht gewaltsam voneinander trennen. Im Laufe der Praxis lösen sie sich auf natürliche Weise voneinander, sodass die grundlegenden Elemente von Körper und Geist zum Vorschein kommen.

Die Fünf Aggregate von Leiden (Verunreinigung) und Anhaftung zu trennen, ist wie das Entfernen von Unterholz in einem Wald, ohne die Bäume zu fällen. Alles entsteht und vergeht ständig – die Leiden (Verunreinigung) finden keinen Halt. Wir werden einfach zusammen mit den Fünf Aggregaten geboren und sterben – sie kommen und gehen, wie es ihrer Natur entspricht.

Alle gute Praxis muss letztendlich zu einem einzigen Wesenskern zurückkehren: zur Nicht-Anhaftung. Am Ende musst du alle Meditationsmethoden loslassen, sogar deinen Lehrer. Wenn eine Methode uns zum Loslassen, zur Nicht-Anhaftung führen kann, dann ist das die richtige Praxis.

Sogar die Sammlung (Stille) solltest du nicht anhaften.

Lass es los – alles Greifen und Urteilen. Leg es nieder. Versuche nicht, irgendetwas zu werden. Dann kannst du in dieser Stille die gesamte Illusion des Selbst durchschauen; nichts gehört dir überhaupt. Wenn unser Geist still und wach ist, gelangen wir ganz natürlich und frei in diesen Zustand des Erwachens. Es gibt kein dauerhaftes Selbst; es gibt überhaupt nichts in unserem Innern. All das ist nichts weiter als das Spiel des Bewusstseins!

Wenn du nicht „willst“, wirst du nicht praktizieren; doch wenn du aus Verlangen heraus praktizierst, wirst du das Dharma nicht sehen. Wir praktizieren aus Verlangen; hätten wir keines, würden wir nicht praktizieren. „Konzeption“ und „Transzendenz“ bestehen nebeneinander, wie eine Kokosnuss: Fruchtfleisch, Schale und harte Hülle gehören untrennbar zusammen. Wenn wir eine Kokosnuss kaufen, kaufen wir sie als Ganzes; wenn uns jemand dafür kritisieren will, dass wir die harte Hülle essen, ist das seine Sache. Wir wissen, was wir tun.

Bei der Sitzmeditation geht es nicht darum, irgendetwas zu „gewinnen“, sondern darum, alles zu „entfernen“.

Wir werden in dem Moment „geboren“, in dem wir Dinge für „mein“ halten – wir entstehen aus „Werden“. Was immer wir anhaften, das „sind“ wir und existieren in genau diesem Moment.

„Existenz“ bedeutet „der Bereich des Werdens“: Sinnesverlangen entsteht in Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, tastbaren Objekten und mentalen Inhalten. Wir identifizieren uns mit diesen Dingen, und der Geist klammert sich an das Sinnesverlangen und haftet daran.

Verstehe, dass alles, was im Geist auftaucht, bloß Gefühl ist. Es ist flüchtig und veränderlich; es entsteht, existiert und vergeht. Es ist einfach nur das. Es hat weder Selbst noch eigenes Wesen; es ist weder „wir“ noch „sie“. Es lohnt sich nicht, daran anzuhaften – überhaupt nichts lohnt sich, anzuhaften.

Wenn es Greifen gibt, spricht man von „Geburt“. Sowohl Geburt als auch Tod gründen darauf, an „Gestaltungen“ anzuhaften und bei ihnen zu verweilen.

Wenn du an dem Ärger gegenüber jemandem anhaftest, wirst du ärgerlich. Was für eine Praxis ist das?

Wenn du weiterleben willst, bringt dir das nur Leid. Doch der Wunsch, sofort oder schnell zu sterben – ist das nicht ebenso Leid?

Das Herz eines Praktizierenden zerstreut sich nicht, sondern verweilt an seinem eigenen Ort. Wenn Gutes und Böses, Freude und Leid, Recht und Unrecht auftauchen, nimmt er sie alle wahr. Der Meditierende kennt sie einfach, lässt sie aber nicht sein „Herz benetzen“; mit anderen Worten, er haftet an keinem von ihnen an.

Wenn uns jemand beschimpft, wir aber kein Ich-Bewusstsein haben, endet die Angelegenheit bei den Worten, und wir leiden nicht. Wenn ein unangenehmes Gefühl auftaucht, lassen wir es dort enden, in dem Wissen, dass das Gefühl nicht wir sind.

Niemand kann dir dies (die Wahrheit) lehren. Nur wenn der „Geist“ es selbst erkennt, kann er Anhaftung auslöschen und aufgeben.

Verlangen ist immer vorhanden; es ist einfach ein Geisteszustand. Auch ein weiser Mensch empfindet Verlangen, doch er haftet nicht daran.

Den Geist entwickeln – Das Trainieren des Herzens

Es ist, als fiele man von einem Baum – noch bevor wir begreifen, was geschieht – „Bumm!" – haben wir den Boden schon erreicht. (Der Vorgang des Fallens bleibt unklar.) Genauso verhält es sich mit den Zwölf Gliedern des bedingten Entstehens. Das Leiden, das wir unmittelbar erfahren, ist das Ergebnis der gesamten Kette von zwölf Gliedern, die wir durchlaufen haben. Deshalb ermahnte der Buddha seine Schüler, den eigenen Geist zu untersuchen und ganz zu erkennen, damit sie sich selbst auffangen, bevor sie „auf dem Boden aufschlagen".

Tu nicht nur, was dir gefällt; gib deinen Gedanken nicht nach. Hör auf, blindlings zu folgen. Du musst diesen Strom der Unwissenheit unaufhörlich unterbinden – und das nennt man „Schulung".

Wenn du deinem Geist nicht entgegenwirkst, folgst du einfach den Emotionen. Diese Art von Praxis ist falsch – so, als würde man jedem Wunsch eines Kindes nachgeben. Die Schulung des eigenen Herzens muss genauso sein: gib seinen Launen nicht nach.

Schule dich mit dem Dharma, anstatt emotional nachzugeben!

Das Herz der Schulung liegt darin, die eigenen Beweggründe zu beobachten und den Geist zu prüfen.¹ Wenn wir diesen Geist so schulen, dass er ein Gespür für Scham und Scheu vor Fehlverhalten entwickelt, dann werden wir Zurückhaltung üben; wir werden vorsichtig sein … Sobald dies erreicht ist, wird unsere Achtsamkeit stärker, und wir können sie jederzeit aufrechterhalten.

Doch lies dein eigenes Herz.

Die Aufgaben des Meditierenden sind Achtsamkeit, Ruhe und Zufriedenheit. Diese können den Gewohnheiten unseres „ungeschulten Geistes" ein Ende setzen.

Bei der Schulung des Geistes darfst du dich nicht an Lob oder Tadel klammern. Unsere Gewohnheiten halten das Herz in Unruhe – diese Muster folgen uns aus vergangenen Handlungen und plagen uns bei jedem Schritt. Nur ein von Befleckungen freier Geist kann wahrhaft Frieden finden. Du musst nach innen schauen und die Fehler prüfen, die du mit Körper, Sprache und Geist begangen hast. Abgesehen von deinem eigenen Körper, deiner Sprache und deinem Geist – wo sonst könntest du üben?

Den Geist stark zu machen heißt, ihn zu beruhigen und ihn davon abzuhalten, in müßige Gedanken abzuschweifen. Ein friedvoller Geist findet das rechte Maß. Hast du einen Zustand des Gleichmuts erreicht, nimm ihn an; findest du keinen Frieden, ertrage auch das – so ist das Herz nun einmal. Wir alle müssen unseren eigenen Übungsweg finden und ihn beständig pflegen.

Gezielte Schulung festigt den Geist und macht ihn widerstandsfähig. Diese Art von Praxis führt zu tiefer innerer Ruhe. Ein Herz, das eingedämmt, gezügelt und beständig geschult wurde, wird unermesslichen Nutzen tragen.

Gib deinen Stimmungen nicht einfach nach. Ob du dich träge oder voller Energie fühlst – bleib dran: ob in der Sitzmeditation, der Gehmeditation oder sogar im Liegen, beobachte deinen Atem. Über Praxis zu reden, ohne sie tatsächlich auszuüben, bringt dich nirgendwo hin. Dich aber zu sehr anzustrengen, führt genauso leicht zum Scheitern – und es gar nicht erst zu versuchen, funktioniert offensichtlich auch nicht! Eine stetige, gleichmäßige Anstrengung über die Zeit ist weitaus wichtiger als kurze Ausbrüche heftiger Motivation. Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr zu üben – das ist die wahre Kunst.

Rechte Praxis ist ununterbrochene, gleichmäßige Praxis. Übung muss kontinuierlich sein; das heißt, Übung – einschließlich der Sitzmeditation – geschieht im Geist, nicht im Körper. Wenn deine Sitzmeditation endet, nimm nicht an, du seist fertig – erkenne, dass du lediglich die Haltung gewechselt hast. Reflektierst du so, wirst du Ruhe finden. Das nennen wir stetige Praxis.

Gebt euch Mühe! Ihr alle solltet dem Pfad der Praxis folgen – das ist Schulung. Wenn ihr träge seid, übt; wenn ihr fleißig seid, übt; bleibt euch Zeit und Ort klar bewusst – das nennt man „den Geist entwickeln".

Manchmal läuft deine Sitzmeditation gut, manchmal nicht. Es besteht kein Grund zur Sorge – mach einfach weiter. Haltst du in der Übung durch, wird sich Sammlung von selbst einstellen; nutze sie dann, um Weisheit wachsen zu lassen. Erkenne klar, dass Freude wie Abneigung aus Sinneskontakt entstehen, und klammere dich nicht an sie. Sehne dich nicht nach Ergebnissen oder schnellem Fortschritt – Babys krabbeln zuerst, dann gehen sie, dann rennen sie. Stärke einfach deine Tugend und übe beständig weiter.

So finden wir langsam unseren eigenen Weg: Wir ziehen das Netz behutsam ein und übersehen nichts. Wir tasten uns stetig voran – genau das ist Übung. Wenn du Freude daran hast, übe; wenn nicht, übe trotzdem – mach einfach weiter. Das ist unser Zugang zur Meditation.

Übung wurzelt in Wenig-Wollen und Zufriedenheit. Hast du Energie, übst du; bist du träge, übst du trotzdem.

Ob du Lust zu üben hast oder nicht – du übst auf die gleiche Weise. Ob du glücklich bist oder unglücklich – du übst auf die gleiche Weise. Fühlst du dich wohl, übst du; bist du krank, übst du trotzdem. Genau deshalb haben frühere Praktizierende unablässig ihr Herz geschult. Spürst du, dass etwas nicht stimmt, lass es einfach im Körper!

Rechtes Bemühen bedeutet nicht, ein besonderes Ergebnis erzwingen zu wollen. Es ist das Bemühen, in jedem Augenblick wach und achtsam zu bleiben – das Bemühen, das Trägheit und geistige Befleckungen überwindet, das Bemühen, das jede Tätigkeit unseres Tages in den Raum der Meditation hineinnimmt.

Beobachte stetig, was im gegenwärtigen Augenblick geschieht. Wenn du anfängst zu üben, kommt die Achtsamkeit in einzelnen Tropfen, wie Wasser aus einem tropfenden Hahn. Übst du aber mit der Zeit beharrlich weiter, verschwinden schließlich die Pausen zwischen den Tropfen, und es entsteht ein ununterbrochener Fluss. Dieser stetige Strom der Achtsamkeit ist genau das Ziel, auf das wir hinarbeiten.

Bist du träge und unmotiviert – wann wird das Leiden je enden? Bist du träge und unmotiviert – was wirst du je zustande bringen? Baue deine Übung auf – überwinde die Trägheit!

Wenn du den Lehren nur zuhörst, ohne sie in die Praxis umzusetzen, bist du wie ein Schöpflöffel, der jeden Tag im Suppentopf bleibt – er ist von Suppe umgeben, kennt aber nichts von ihrem Geschmack.

Du kannst nichts wirklich verstehen, indem du nur davon hörst. Nachdem du die Lehren gehört hast, musst du sie selbst überprüfen und für dich erforschen. Niemand sonst kann diese Arbeit für dich tun, und bloßes Zuhören wird deine Zweifel nicht durchschneiden. Der einzige Weg, Zweifel zu durchtrennen, ist, ganz loszulassen und es selbst auszuprobieren.

Lässt unsere Übung nach, müssen wir den Geist sofort beobachten und ihn wieder stabilisieren. Nach einer Weile kommt der Geist wieder auf den Weg, dann entgleist er schon wieder – so hält uns der Geist gefangen. Doch ein Mensch mit Achtsamkeit stärkt seine Entschlossenheit und baut sich immer wieder von Grund auf neu auf. Kehre um, versuche es erneut, übe weiter, und wende diese Methode an, um dich selbst zu entwickeln.

Den Pfad des Dhamma kannst du nicht allein mit dem Körper gehen – du musst ihn mit dem Geist gehen, um seinen Nutzen zu erlangen.

Für Buddhistinnen und Buddhisten geht es bei der Sitzmeditation um den Geist – sie ist dazu da, deinen eigenen Geist zu entwickeln. Wer übt und seinen Geist entwickelt, setzt das Dhamma in die Praxis um.

Das Dhamma entsteht innerhalb der Praxis selbst. Die Lehren zeigen nur den Weg zum Verstehen; willst du das Dhamma verstehen, musst du diese Lehren in dein eigenes Herz hineintragen.

Nur dieser Körper ist im Gefängnis eingeschlossen – lass nicht zu, dass auch dein Herz eingesperrt wird.

Die Achtsamkeit bewahren

Unsere Befleckungen sind wie Dünger für unsere Praxis. Es ist, als würden wir schmutzige Dinge wie Hühner- und Kuhmist zum Düngen unserer Obstbäume verwenden – die Früchte werden am Ende süßer und reichlicher. Im Leiden wohnt Glück; in der Verwirrung wohnt Frieden.

Werden sie geschickt eingesetzt, sind die Befleckungen ungemein nützlich. Es ist, als würden wir Hühner- oder Kuhmist in die Erde mischen, damit ein Papayabaum gedeiht. Zum Beispiel: Wenn Zweifel aufkommt, schau ihm direkt ins Auge, untersuche ihn in genau diesem Augenblick – das wird deiner Praxis helfen, zu wachsen und süße Früchte zu tragen.

Man denkt oft, man fände Frieden, wenn man an einen Ort zöge, an dem nie etwas geschieht. Doch in Wirklichkeit: Wenn wir an einem sehr stillen Ort lebten, an dem nie etwas aufkommt, könnte dann überhaupt Weisheit entstehen? Wären wir uns überhaupt irgendetwas bewusst? Wo Dinge entstehen, da liegt die Ursache – und da, wo die Ursache aufkommt, müssen wir achtsam sein.

Am besten ist es, mit einem gleichmütigen, ausgeglichenen Geist zu üben. Wenn dich nichts stört, brauchst du nichts zu beheben; doch wenn Probleme auftauchen, musst du sie sofort an Ort und Stelle lösen! Lebe mit einem gleichmütigen Geist – du brauchst nichts Besonderes zu suchen. Bleib aufmerksam, bleib wachsam! Wenn nichts geschieht, ist das völlig in Ordnung, doch wenn Schwierigkeiten auftauchen, musst du deinen Geist darauf lenken, halte dich an die rechte Ansicht, und du wirst ganz von selbst alles lösen können.

In allem, was du tust, musst du voll bewusst und ganz klar in deinem Herzen sein. Wenn du die Dinge klar erkennst, brauchst du dich nicht zu zwingen oder anzutreiben. Du fühlst dich nur behindert und belastet, weil du das nicht verstehst!

Bei der Praxis geht es nur um das Herz und darum, was das Herz empfindet – es ist nichts, dem wir nachjagen oder das wir uns erkämpfen müssen. Du musst nur versuchen, wach zu bleiben.

Wenn du Gehmeditation übst, entschließe dich ganz, zu gehen; wenn du in Meditation sitzt, konzentriere dich nur darauf. Ob du gehst, stehst, sitzt oder liegst, bemühe dich, ruhig und ganz gegenwärtig zu bleiben.

Wenn du den Dhamma praktizierst, musst du nicht überall suchen oder dich bis zur Erschöpfung abmühen, um ihn zu erreichen – du beobachtest einfach die verschiedenen Empfindungen, die in deinem Geist aufsteigen: Wenn das Auge eine Form sieht, das Ohr einen Ton hört, die Nase einen Duft riecht, die Zunge einen Geschmack kostet und so weiter – all das erreicht dieses Herz, ein Herz, das klar und wach ist.

Wo diese Empfindungen aufsteigen, da können wir erwachen, da kann Weisheit geboren werden.

Wenn die Sinnesbasen und ihre Objekte in Kontakt treten, leiten sie das rasch an das Bewusstsein weiter; nachdem das Bewusstsein es gründlich untersucht und geprüft hat, kehrt es zur Mitte zurück – so verweilen wir. Bewahre ein wachsames, klares Verhalten, beobachte beständig mit Weisheit, und auf diese Weise ist unsere Praxis vollständig. Es ist sehr wichtig, die Reaktionen des Geistes auf die Objekte jederzeit klar zu erkennen. Verstehe, wie sie kommen und gehen, wie sie erscheinen und verschwinden – all das gilt es voll und ganz zu verstehen. So wie eine Spinne verschiedene Insekten in ihrem Netz fängt, sammelt der Geist Gedanken mit dem Netz von Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst. Das ist Nahrung für unser Herz, Nahrung für jemand, der wach ist.

Wenn wir immer wieder wach bleiben können, wird unsere Achtsamkeit wie ein ununterbrochener Wasserstrom sein; doch wenn unser Herz umherwandert, wird unsere Achtsamkeit nur wie einzelne tropfende Tropfen sein.

Erwachen bedeutet nicht, die Welt abzulehnen – es bedeutet, dass das Herz klar sieht und versteht, dass die Dinge nicht zu reparieren sind, dass die Welt schon immer so gewesen ist. Wenn du das verstehst, lässt du das Anhaften los, löst dich mit einem Herzen, das weder freudig noch traurig ist, beobachtest durch Weisheit, verstehst das natürliche Fließen aller bedingten Dinge und verweilst in Stille.

Weiteres

Deine Aufgabe ist zu praktizieren – ob dein Fortschritt schnell oder langsam ist, nimm ihn einfach so hin, wie er ist; versuche nicht, ihn zu erzwingen. Diese Herangehensweise gibt dir ein solides Fundament.

Die drei wesentlichen Übungen, die es umzusetzen gilt, sind: Sinneszügelung, Maß beim Essen und Wachsamkeit. Für Meditierende geht die Gefahr von äußeren Sinnesobjekten aus, deshalb ist Sinneszügelung notwendig – sie ist tatsächlich die höchste Tugend. Ständig zu fasten ist weitaus weniger wertvoll, als lernen, achtsam zu essen, nur so viel zu sich zu nehmen, wie man braucht, und den Unterschied zwischen „Verlangen" und „Bedarf" zu erkennen. Um Wachsamkeit zu entwickeln, musst du ununterbrochen Mühe geben – wie beim Atmen, das einfach weitergehen muss, welche Situation auch immer gegeben ist.

Die Wahrheit der Vergänglichkeit ist das Einfachste auf der Welt und zugleich das Tiefgründigste.

Wenn wir achtsam sind, sehen wir die Vergänglichkeit in allen Dingen; wir sehen den Buddha und überwinden das Leiden der endlosen Wiedergeburten.

Ungewiss! Wie könnte es anders sein? Alles ist so!

Wann immer etwas im Herzen auftaucht, ob du es magst oder nicht, ob es richtig oder falsch erscheint – durchschneide es einfach mit dem Gedanken: „Das ist ungewiss." Diese Ungewissheit ist wirklich essenziell; sie ist es, die Weisheit wachsen lässt.

Vergänglichkeit und geduldiges Ausharren – so nähern wir uns den Lehren des Buddha … Vergänglichkeit: Alles ist ungewiss! Diese Ungewissheit, diese flüchtige, ewig wechselnde Natur!

Wenn wir von Vergänglichkeit aus dem Herzen sprechen, Wahrheit, Wandel und die Ungewissheit der Welt einbeziehend – das nennt man ein Dhamma-Gespräch im Herzen.

Unsere Häuser, unsere Familien, unser Reichtum sind nur gesellschaftliche Übereinkünfte. Vom Standpunkt des wahren Dhamma aus gehört uns nichts davon – nicht einmal dieser Körper gehört uns wirklich. Nur weil wir uns einbilden, dass er uns gehöre, wird es nicht wahr. Es ist, als nähme man eine Handvoll Sand und vereinbarte, sie Salz zu nennen: Wird sie dadurch zu Salz? Na klar, du kannst es so nennen – aber nur dem Namen nach, nicht dem Wesen nach. Sich einzubilden, Sand sei Salz, macht aus ihr noch lange kein Salz.

Das ist die Natur des Nibbāna: das Erlöschen des Feuers, die Abkühlung der Hitze; es ist Frieden, das Ende des Kreislaufs von Geburt und Tod. Es ist das dauerhafte Ende von Gier, Hass und Verblendung in unseren Herzen. Es transzendiert Glück und Schmerz – es ist vollkommene Ruhe.¹

Wo Verwirrung entsteht, dort kann auch Frieden entstehen; wo immer Verwirrung ist, da ist durch Weisheit auch Frieden.

Genau dort, wo Leiden existiert, kann auch sein Ende entstehen – es hört genau dort auf, wo es geboren wird. Wenn Leiden aufsteigt, musst du genau dort damit arbeiten; du brauchst nicht wegzulaufen. Löse das Problem an Ort und Stelle. Vor diesen Dingen zu fliehen bedeutet nicht, im Einklang mit dem wahren Dhamma zu praktizieren. Wirst du jemals die Wahrheit des Leidens erkennen, wenn du dich abwendest?

Je mehr Zweifel ich habe, desto mehr sitze ich in Meditation, desto mehr praktiziere ich. Welcher Zweifel auch immer auftaucht – ich praktiziere genau an diesem Punkt.

Praxis entsteht, wenn du den Geistesbefleckungen (Unreinheiten) entgegenwirkst, wenn du dich weigerst, alte Gewohnheiten weiter zu nähren. Wo Konflikt und Schwierigkeit entstehen, dort musst du ans Werk.

Denke nicht, dass Meditation nur stattfindet, wenn du sitzt oder gehst – alles, überall, ist Praxis.

Wahre Praxis findet dort statt, wo das Herz auf seine Sinnesobjekte trifft. Der Moment des Sinneskontakts ist der Ort, an dem Praxis lebendig wird.

Unsere Unzufriedenheit entspringt falscher Ansicht. Weil wir unsere Sinne nicht zügeln, geben wir der Außenwelt die Schuld an unserem Schmerz. Sobald wir die falsche Ansicht selbst loslassen, sind wir zufrieden, wohin wir auch gehen.

Sinneszügelung allein, so essenziell sie ist, reicht nicht aus. Egal wie sehr du Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist zügelst – ohne die Weisheit, das wahre Wesen des Verlangens zu durchschauen, ist Befreiung unmöglich.

Der Buddha lehrte Zügelung – aber das bedeutet nicht, dass wir nichts ansehen, nichts hören, nichts riechen, schmecken, berühren oder uns nichts dabei denken sollen. Das hat er nicht so gemeint.

Wenn du an den Sinnen festhältst, bist du wie ein Fisch am Haken.

Wir müssen die Dinge sehen, wie sie wirklich sind: Gefühle sind nur Gefühle, Gedanken sind nur Gedanken. So beenden wir all unsere Probleme.

Ruhe ist das Fundament, aus dem Weisheit erwächst, und Weisheit ist es, was die Ruhe hervorbringt. Was dich leiden macht, ist nicht der Körper, sondern deine falsche Sichtweise. Wenn du missverstehst, wirst du verwirrt. In unserer Praxis müssen wir die Sammlung zunächst fest verankern, bevor Weisheit erwachen kann. Ein gesammelter Geist ist wie ein Lichtschalter – Weisheit ist das Licht, das folgt; Sammlung ist wie eine leere Schale – Weisheit die Speise, die man hineinlegt. Ohne Schale gibt es keinen Platz für die Speise. Die Praxis des Dharma läuft letztlich darauf hinaus, deine Sichtweise zu korrigieren.

Auch wenn wir den Dharma studiert und praktiziert haben, die Wahrheit aber immer noch nicht sehen, sind wir nichts als Wanderer ohne ein Zuhause. Der Zweck der Meditation besteht nicht nur darin, uns zu beruhigen und Sorgen sowie Bedrängnis abzuschütteln, sondern vor allem darin, die Ursachen selbst zu durchschauen und abzuschneiden, die uns überhaupt erst daran gehindert haben, ruhig zu sein.

Du hast doch fließendes Wasser und stilles Wasser gesehen, nicht wahr? Wenn dein Geist still ist, kann sich Weisheit entfalten. Dein Geist wird wie fließendes Wasser sein, und doch still. Obwohl es sich bewegt, scheint es beinahe still, deshalb nenne ich es „still fließendes Wasser". Dort kann Weisheit erscheinen.

Beklage dich nicht, dass der Brunnen zu tief ist – dreh dich um und schau auf deinen eigenen Arm. Wenn du das erkennen kannst, wirst du auf dem spirituellen Weg vorankommen und Glück finden.

Wenn Jhāna in deiner Praxis erscheint, ist das in Ordnung – halte nur nicht daran fest. Für Meditierende ist die größte Gefahr gerade Jhāna: jene tiefe, anhaltende Stille, die Samādhi ist. Auf dieser Stufe kann Samādhi zum Feind werden, denn ohne klares Unterscheidungsvermögen zwischen richtig und falsch kann keine Weisheit entstehen.

Wenn dein Geist Ruhe und Sammlung erreicht, hast du ein sehr nützliches Werkzeug. Aber wenn du nur sitzt, um Sammlung zu erlangen, damit du Freude empfinden kannst, verschwendest du deine Zeit. Die Praxis besteht darin, zu sitzen, den Geist zu Ruhe und Sammlung zu führen und ihn dann einzusetzen, um die Natur von Körper und Geist zu untersuchen – um sie klarer zu erkennen.

Das Gleiche gilt für die Sitzmeditation: Der Geist mag ruhig sein, aber die Befleckungen haben sich noch nicht wirklich gelegt. Samādhi ist also nichts, auf das du dich verlassen kannst. Um wahren Frieden zu finden, musst du Weisheit entwickeln. Samādhi ist eine vorübergehende Stille, wie ein Stein, der auf Gras niederdrückt.

Mitgefühl ist das Wesen von Großzügigkeit, Güte und Hilfsbereitschaft. Diese bilden das Fundament eines reinen Herzens.

Wenn dein sittliches Verhalten rein ist, entstehen Ehrlichkeit und Mitgefühl gegenüber anderen ganz von selbst.

Werde nicht zornig über Menschen, die nicht praktizieren, und sprich nicht schlecht über sie. Rate ihnen einfach weiter. Wenn sich ihre Herzen öffnen, werden sie sich dem wahren Dharma zuwenden.

Wenn du krank bist, denke an jene, die dir mitfühlend zur Seite stehen, und ertrage den Schmerz geduldig. Nutze deine eigene geistige Energie gut; lass den Geist nicht zerstreuen. Und belaste jene, die sich um dich kümmern, nicht zusätzlich – lass jene, die Kranke beistehen, Mitgefühl und Tugend in ihrem eigenen Herzen wecken.

Es ist nichts auszusetzen daran, dass der Körper altert und krank wird: Er folgt einfach seiner eigenen Natur. Also ist nicht der Körper, der uns leiden macht, sondern falsches Denken. Wenn wir missverstehen, sind wir an Verwirrung gebunden.

Sogar der Buddha und die Edlen sind durch natürliche Vorgänge erkrankt und haben die Krankheit, wo es angemessen war, mit Medizin behandelt. Wenn sie heilt, heilt sie; wenn nicht, dann nicht.

Wir sind nur Gäste dieses Körpers, wie Besucher in einer Halle – er gehört uns nicht wirklich, wir sind nur vorübergehende Bewohner. Der Buddha lehrte, dass es kein bleibendes Selbst in diesem Körper gibt.

Halte Tod und Verfall beständig im Bewusstsein, und Überdruss an den Sinnesfreuden der Welt wird entstehen, der zu Sammlung und Samādhi führt.

Mach kein Aufhebens um die Erleuchtung. Wenn du einen Baum pflanzt, gießt und düngst du ihn und befreit ihn von Schädlingen. Wenn du all das gut machst, wächst der Baum von allein. Wie schnell er wächst, kannst du nicht beeinflussen. Am Anfang sind Geduld und Ausdauer unerlässlich, aber nach einer Weile werden Vertrauen und Entschlossenheit von selbst entstehen. Dann wirst du den Wert der Praxis erkennen und fortfahren.

Egal, ob ich lange schlafe oder nicht: Sobald ich aufwache, stehe ich sofort auf. Mach kein Aufhebens um den Schlaf – schneide ihn einfach direkt ab.

Jede Lehre, die von der Verminderung der Befleckungen spricht, die zur Befreiung vom Leiden führt und die Entsagung von Sinnesfreuden, Genügsamkeit mit Wenigem, Demut und Gleichgültigkeit gegenüber dem sozialen Status, Abgeschiedenheit und Einsamkeit, fleißigen Einsatz sowie leichte Pflegbarkeit erwähnt – diese acht Qualitäten sind die Kennzeichen des wahren Dharma, der Lehre des Buddha.

Das „Oberflächliche" behindert das „Transzendente" und hindert die Menschen daran, klar zu sehen. Wenn du das „Oberflächliche" aufsteigen lässt und dadurch das „Transzendente" offenbarst, wirst du die Wahrheit erlangen und klar sehen, wirst du das „Oberflächliche" wie auch das Festhalten durchschneiden.

Schau hin! Dieses „Selbst" ist nur eine Erscheinung. Du musst die Erscheinung abschälen, um den Kern zu verstehen – das ist das Transzendente! Geh über die Oberfläche hinaus, um das Transzendente zu finden.

Wenn du höchstens zehn Prozent deiner Zeit damit verbringst, auf andere zu blicken, und neunzig Prozent damit, dich selbst zu betrachten, dann ist das die Praxis.

III. Den Körper einstellen (Atem)

Wenn wir in der Meditation sitzen, richten wir unsere Aufmerksamkeit einfach auf den Atem. Wir versuchen nicht, ihn zu kontrollieren. Wenn wir den Atem zwingen und ihn zu lang oder zu kurz machen, fühlen wir uns nicht ausgeglichen, und unser Geist kommt nicht zur Ruhe. Wir lassen den Atem einfach natürlich geschehen. Wir kümmern uns nicht darum, ob er lang oder kurz, schwach oder stark ist – wir sind uns seiner einfach bewusst. Wir lassen ihn seinem eigenen Wesen folgen, und wir folgen mit.

Wir zwingen den Atem nicht, länger oder kürzer als gewöhnlich zu sein. Wir lassen ihn einfach so weitergehen, wie er es normalerweise tun würde.

Wir richten unsere Aufmerksamkeit auf den Atem. Während wir ihn beobachten, machen wir ihn nicht absichtlich lang oder kurz, stark oder schwach. Wir lassen ihn einfach in einem natürlichen, normalen Tempo ein- und ausströmen. Wir entspannen uns und denken an nichts. Wir brauchen nicht über dieses oder jenes nachzudenken – wir richten unsere Aufmerksamkeit auf den Ein- und Ausatem und nehmen den Anfang, die Mitte und das Ende jedes Atemzugs wahr. Beim Einatmen beginnt der Atem an der Nasenspitze, zieht zum Herzen und endet im Bauch. Beim Ausatmen ist es umgekehrt. Wir entwickeln Achtsamkeit für den Atem: eins an der Nase, zwei am Herzen, drei im Bauch. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit an diesen drei Punkten sammeln, lösen sich all unsere Sorgen auf.

Wir bewahren die Achtsamkeit für den Ein- und Ausatem. Wir fühlen uns nicht beunruhigt, weil der Atem zu lang oder zu kurz ist; wir beobachten ihn einfach. Wir versuchen nicht, ihn auf irgendeine Weise zu kontrollieren oder zu unterdrücken; wir klammern uns nicht an ihn.

Beim Einatmen atmen wir vollständig ein und senden ihn dann wieder hinaus. Wir kontrollieren den Atem nicht absichtlich. Es spielt keine Rolle, ob der Atem lang oder kurz ist. Wir sitzen einfach und bemerken das natürliche Ein- und Ausströmen unseres Atems; das genügt.

Beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen wechseln wir fortwährend die Haltung. Wir verwenden diese Haltungen im täglichen Leben, daher müssen wir in jeder von ihnen Achtsamkeit entwickeln und sie gut nutzen.

Wenn wir ruhig sind, wird der Atem fein, der Körper wird leicht, und der Geist wird gelöst. Alles ist genau richtig. Wir machen weiter! Bis es scheint, als säßen wir da ohne jeden Ein- oder Ausatem! Und doch sind wir noch am Leben. Wir haben keine Angst und ziehen uns nicht in dem Gedanken zurück, der Atem habe aufgehört. Wir sind uns über jeden Vorgang, der sich ereignet, vollkommen klar und lassen uns nicht von irgendeiner der Bedingungen täuschen, die entstehen.

Wenn der Atem grob ist, wissen wir, dass er grob ist. Wenn er fein ist, wissen wir, dass er fein ist. Während er immer feiner wird, folgen wir ihm immer aufmerksamer und halten den Geist wach. Schließlich verschwindet der Atem vollständig, und alles, was bleibt, ist das Gefühl klaren Wissens und klarer Achtsamkeit. Das nennt man „den Buddha sehen".

Wenn wir die Haltung wechseln wollen, halten wir den Schmerz bis zu seiner äußersten Grenze aus, bevor wir es tun! Wenn der Schmerz so groß wird, dass wir das Mantra Buddho nicht mehr im Geist halten können, lassen wir den Schmerz zum Gegenstand unserer Achtsamkeit werden. Wir lassen „Schmerz" an die Stelle von „Buddho" treten. Wir wenden diese Methode an, bis der Schmerz verschwindet, und schauen, was geschieht. Doch das kommt nach und nach. Wir zwingen uns nicht zu sehr; wir gehen einfach langsam und beständig weiter.

Wenn wir richtig sitzen, brauchen wir nicht zu messen oder zu zwingen. Das Sitzen in der Meditation hat kein Ziel, keine Bestimmung. Wir achten nicht auf die Zeit. Wir lassen unsere Übung einfach ein gleichmäßiges Tempo einhalten und allmählich wachsen. Schließlich werden wir feststellen, dass wir lange bequem sitzen können und die Übung richtig ausführen.

Wenn wir Gehmeditation üben, versuchen wir, fortwährend das Gefühl wahrzunehmen, wie die Füße den Boden berühren.

IV. Den Geist ausrichten

Ein ungezügelter Geist ist wie ein ruheloser Affe, der ohne Bewusstheit hierhin und dorthin springt. Du musst lernen, ihn zu beherrschen und seine wahre Natur zu durchschauen: vergänglich (vorübergehend), leidvoll (unbefriedigend) und leer (wesenlos). Lass ihn nicht einfach herumspringen – lerne, sein Meister zu sein. Binde ihn fest und lass ihn sich zu Tode erschöpfen. So hast du einen „toten Affen", und am Ende wirst du Frieden finden.

In der Praxis des Dhamma müssen wir nicht gegen andere vorgehen; vielmehr besiegen wir unseren eigenen „Geist". Wir ertragen geduldig all unsere Emotionen und widerstehen ihnen.

Genau jetzt ist es deine einzige Verantwortung, deinen Geist zu sammeln und zur Ruhe zu bringen.

Das Grundelement der Sitzmeditation ist die ununterbrochene Bewusstheit des gegenwärtigen Atems, sodass du jeden Ein- und Ausatem achtsam wahrnehmen kannst, sobald er auftritt.

Wenn du mit der Sitzmeditation beginnst, wisse klar: In diesem Moment ist es deine einzige Verantwortung, den Ein- und Ausatem zu beobachten.

Schweift deine Aufmerksamkeit vom Atem zu etwas anderem ab, ist die Bewusstheit unterbrochen. Immer wenn du den Atem bewusst wahrnimmst, ist der Geist genau dort. Bleib einfach beim Atem und bei dieser beständigen, ununterbrochenen Bewusstheit – dann ist dein Geist im gegenwärtigen Moment.

Schweift deine Aufmerksamkeit zu anderen Dingen ab, versuche, sie zum Objekt der Betrachtung zurückzuholen. Lass alle anderen Gedanken und Sorgen los. Denke an nichts – beobachte einfach den Atem.

Lass sie (die Aufmerksamkeit auf den Atem) nicht entgleiten. Wenn sie entgleitet, halt inne! Sieh, wohin sie abgewandert ist. Finde sie und bringe sie zurück.

Selbst wenn jemand „mit Geistern und Tricks eine Show abzieht", das ist seine Angelegenheit; lass dich davon nicht stören. Konzentriere dich einfach auf das Ein- und Ausströmen des Atems. Sei dir nur deines Atems klar; das genügt. Wenn du dies mit Ausdauer übst, wird der Atem fein und leicht, und Körper und Geist werden weich und entspannt. Es gibt keine Verwirrung, keine Schläfrigkeit, kein Einnicken. Alles wird einfach und gelöst. In diesem Moment bist du in Frieden!

Während der Sitzmeditation können Gedanken an Dinge auftauchen, die du weißt oder siehst, doch sobald sie erscheinen, lass sie von selbst wieder verschwinden. Schenke ihnen nicht zu viel Beachtung.

Was auch immer für ein Gefühl oder welche Emotion in deinem Geist während der Sitzmeditation auftaucht – lass es los. Ob diese Emotionen gut oder schlecht sind, spielt keine Rolle. Du brauchst ihnen keine Aufmerksamkeit zu schenken; lass sie einfach verblassen und kehre zum Atem zurück.

Die Untersuchung in der Sitzmeditation ist das Betrachten von „Kultivieren" und „Loslassen". Mit „Untersuchung" meine ich: Wenn der Geist ein Gefühl erfährt – klammern wir uns noch immer daran? Erzeugen wir noch immer Probleme darum? Empfinden wir noch immer Wohlgefallen und Abneigung? Einfach gesagt: Sind wir noch immer in unseren Gedanken verloren? Wenn wir an etwas festhalten, spüren wir, dass wir festhalten; wir wissen, in welchem Zustand wir uns befinden, und bemühen uns, uns zu korrigieren.

Lass alles los – bis auf die Bewusstheit. Wenn du sitzt, lass dich nicht von Gedanken oder Stimmen in deinem Geist täuschen. Lass sie alle los; klammere dich nicht daran. Verweile einfach in nichtdualer Bewusstheit. Sorge dich nicht um Vergangenheit oder Zukunft. Du wirst einen Zustand erreichen, der weder vorwärts noch rückwärts ist, in dem nichts bleibt – wo es nichts zu ergreifen oder festzuhalten gibt. Warum? Weil es von Anfang an kein Selbst gibt. Es gibt kein „Ich" und kein „Mein"; alles ist leer. Der Buddha lehrte uns, diese Methode anzuwenden, um alles zu leeren, damit uns nichts bindet. Verstehe dies – und lass dann los!

Selbst wenn du bemerkst, dass du denkst, ist das in Ordnung, solange du mit Weisheit denkst und die wahre Natur des Gedankens kennst. Wenn du die Dinge mit Weisheit verstehst, kannst du sie ohne Leiden loslassen. Jetzt ist der Geist hell, freudig und ruhig, frei von aller Störung. Der Geist ist gesammelt. Was dir jetzt helfen und Halt geben kann, ist der Atem.

Lass den ruhigen Geist beim Atem verweilen; lass den Atem das einzige Objekt des Gewahrseins sein. Sammle deine Konzentration, bis der Geist immer feiner wird, bis Gefühle keine Rolle mehr spielen und der Geist klar und bewusst bleibt.

„Oh! Es war dieser Klang, der mich gestört hat." Wenn wir denken, ein Klang habe uns gestört, werden wir darunter leiden. Schauen wir aber genauer hin, erkennen wir, dass wir es waren, die hinausgegangen sind und den Klang gestört haben.

Wenn das Ohr einen Klang wahrnimmt, schau in deinen Geist. Ist er in den Klang hineingefallen und reagiert darauf? Ist er gestört? Wenn du dir dessen bewusst bist, bleibe einfach dabei und verweile in Achtsamkeit. Manchmal möchtest du vor dem Klang fliehen, aber das ist keine Lösung. Durch Gewahrheit findest du Freiheit.

Achte darauf, die Gewahrheit der Achtsamkeit aufrechtzuerhalten, und versuche, den Geist zurückzuholen. Es mag scheinen, als ob du den Geist zurückziehen würdest, doch eigentlich ist er nirgendwohin gegangen – nur das Objekt der Achtsamkeit hat sich verändert.

Konzentration ist dem Atem sehr ähnlich: Wenn du deinen Atem zwingen willst, tief oder flach, schnell oder langsam zu sein, wird das Atmen sehr schwierig. Ebenso ist jeder Versuch, dich zur Ruhe zu zwingen, selbst eine Form des Anhaftens und Begehrens und steht der Ruhe deiner Aufmerksamkeit nur im Weg.

Wenn der Geist beunruhigt ist, erhöhe die Achtsamkeit, atme dann tief ein, bis du nicht mehr einatmen kannst, und atme danach vollständig aus, ohne etwas zurückzuhalten. Mache das zwei- oder dreimal, dann nimmst du deine Konzentration wieder auf; der Geist wird daraufhin ruhig.

Befleckungen (Verunreinigungen) sind wie eine wilde streunende Katze: Wenn du ihr so viel Futter gibst, wie sie will, kommt sie immer wieder und bettelt um mehr. Hörst du jedoch auf, sie zu füttern, wird sie nach einigen Tagen nicht mehr zurückkommen.

Beobachte den Geist und kümmere dich achtsam um ihn. In welchem Zustand er sich auch befindet, bewahre diese Gewahrheit – lass ihn nicht zerstreuen oder in alle Richtungen abschweifen.

Während der Sitzmeditation können seltsame Erfahrungen oder Visionen auftauchen, zum Beispiel Licht, Engel oder Buddhas. Wenn du so etwas siehst, schau zuerst in dich selbst, um zu erkennen, in welchem Zustand sich dein Geist befindet. Betrachte sie als nicht-selbst, denn sie alle sind vergänglich, leidhaft und nicht-selbst. Auch wenn sie auftauchen, brauchst du ihnen keine große Beachtung zu schenken. Gehen sie nicht weg, erhöhe einfach erneut die Achtsamkeit, richte deine Aufmerksamkeit auf den Atem und atme mindestens dreimal tief durch; auf diese Weise kannst du sie vertreiben. Bleibe konzentriert. Hoffe weder, dass Visionen erscheinen, noch, dass sie verschwinden.

Schließe Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper, sodass nur der Geist übrig bleibt. Mit „Schließen“ ist gemeint, die fünf Sinnesgrundlagen nach innen zu sammeln, sodass nur der Geist übrig bleibt, der beobachtet wird.

Wenn Achtsamkeit den Geist überwacht und lenkt, bis Geist und Achtsamkeit eins werden, entsteht eine neue Gewahrheit. Der ruhig gewordene Geist wird durch diese Ruhe gezügelt, ganz wie ein Huhn, das in einem Stall eingesperrt ist. Das Huhn kann nicht draußen herumlaufen, doch es kann sich innerhalb des Stalles noch bewegen. Sein Kommen und Gehen macht keine Probleme, weil es durch den Stall begrenzt ist. Ebenso verhält es sich, wenn der Geist achtsam und ruhig ist, ohne Probleme zu verursachen – das Erwachen, das dann entsteht, ist ähnlich: Empfindungen tauchen im ruhigen Zustand auf, und der Geist nimmt Empfindung und Ruhe gleichzeitig wahr, ungestört. Erst wenn das „Huhn" aus dem „Stall" entkommt, entstehen Probleme. Beispielsweise beobachtest du das Ein und Aus des Atems und vergisst dich dann dabei, sodass der Geist den Atem loslässt und umherirrt – dann hat er seine ruhige Grundlage verlassen.

Achtsamkeit ist die Gewahrheit des gegenwärtigen Moments – das Wissen und Erwachen für das, was hier ist. Klares, luzides Verstehen erfasst, was im gegenwärtigen Moment geschieht. Wenn Achtsamkeit und klares Wissen zusammenwirken, steht ihre Begleiterin – die Weisheit – ihnen stets bei und vollendet alles, was getan werden muss.

Achtsamkeit ist die Kraft der bewussten Rückbesinnung; klares Wissen ist Selbsterwachen. Sind Achtsamkeit und klares Wissen da, folgt daraus Verstehen: Wir wissen, was geschieht.

"Mindfulness" und "clear knowing" gehören zusammen. "Mindfulness" ist die Kraft der Vergegenwärtigung; "clear knowing" ist das Selbsterwachen. In diesem Moment bist du dir des Atems klar bewusst. Diese Praxis der Atembeobachtung lässt "Mindfulness" und "clear knowing" gemeinsam wachsen; sie teilen sich die Aufgabe und wirken zusammen. Wo "mindfulness" und "clear knowing" sind, da entsteht auch "panna (Weisheit)", um mitzuwirken. So stützen die drei einander.

Vielleicht beginnst du, an einen Freund zu denken, oder es tauchen Gedanken auf, wohin du morgen gehen wirst. Im Sitzen gehst du damit um, indem du sie als "unstet, unstet" betrachtest und diese Achtsamkeit weiterführst. Gib alle Gedanken auf – den inneren Dialog und die Zweifel. Lass im Sitzen nicht zu, dass dich diese Dinge binden. Am Ende bleiben nur die reinsten Formen von "mindfulness", "clear knowing" und "panna" im Geist. Bemühe dich, mindfulness so zu kultivieren, dass du sie ununterbrochen aufrechterhalten kannst. So wirst du "mindfulness", "clear knowing" und "panna" wirklich verstehen.

Sitze mit gekreuzten Beinen: lege das rechte Bein über das linke, die rechte Hand über die linke, halte den Rücken gerade, und sag dann zu dir selbst: "Jetzt lege ich alle Lasten und Sorgen ab!" In diesem Moment wirf alles beiseite, was dich bedrückt!

Richte deine Aufmerksamkeit auf den Atem. Während du ihn beobachtest, mach ihn nicht absichtlich lang oder kurz, nicht stark oder schwach – lass ihn einfach ein- und ausströmen, ganz von selbst.

Entspann dich. Denk an nichts. Du brauchst nicht über dies oder jenes nachzudenken. Es genügt, deine Aufmerksamkeit auf Ein- und Ausatem zu richten und Anfang, Mitte und Ende eines jeden Atemzugs wahrzunehmen. Beim Einatmen liegt der Anfang an der Nasenspitze, die Mitte am Herzen, das Ende am Bauch. Beim Ausatmen ist es umgekehrt. Entwickle diese Bewusstheit des Atems: eins – an der Nasenspitze; zwei – am Herzen; drei – am Bauch. Wenn du die "Aufmerksamkeit" an diesen drei Punkten sammelst, lösen sich all deine Sorgen auf.

Nun können andere Gedanken aufkommen – der Geist mag abschweifen und dich ablenken –, aber schenk ihnen keine Beachtung. Lass den Atem einfach das Objekt deiner Konzentration sein. Der Geist mag auch beginnen, Gefühle zu analysieren und zu ergründen, doch setz deine Praxis fort! Bewahr die Klarheit am Anfang, in der Mitte und am Ende jedes Atemzugs.

Mit der Zeit erkennt der Geist den Atem an diesen drei Punkten in jedem Augenblick. Hast du so einige Zeit geübt, gewöhnen sich Geist und Körper an diese Arbeit. Müdigkeit verschwindet, der Körper wird leichter und wohler, und der Atem wird feiner und subtiler. "Mindfulness" und "Selbstbewusstheit" werden den Geist schützen und gut über ihn wachen können. So üben wir, bis der Geist friedlich und ruhig wird, bis er "Eins" wird. "Eins" bedeutet, dass der Geist ganz auf den Atem ausgerichtet ist, nicht von ihm getrennt. Wenn der Geist zur Ruhe kommt, richten wir unsere Aufmerksamkeit nur noch auf den Atem an der Nasenspitze und folgen ihm nicht mehr auf und ab, zum Bauch und zurück. Das nennt man "Beruhigung des Geistes" – den Geist entspannen und friedlich werden lassen. Das ist ein Anfang, das Fundament unserer Praxis. Wo immer wir sind, sollten wir versuchen, es täglich zu üben.

Das nennt man "Geistestraining", und es muss in den vier Körperhaltungen geübt werden. Der Schlüssel ist, dass wir in jedem Augenblick wissen müssen, in welchem Zustand der Geist ist – ist er angenehm oder schmerzhaft? Ist er verwirrt? Ist er gelassen? Indem wir den Geist so kennen, bringen wir ihn zur Ruhe.

Wenn wir weiter sorgen und dann denken: "Ich leide; ich muss aufhören zu denken", macht diese falsche Sicht die Dinge nur komplizierter.

Auch wenn wir uns in unserer Praxis anstrengen und versuchen, Ruhe zu finden, werden sich viele Gedanken und Gefühle regen und wandeln, denn das ist einfach die Natur des Geistes – es gibt keinen anderen Weg.

Wenn wir das klar erkennen (indem wir die wahre Natur der Dinge annehmen), können wir uns von Denken und Fühlen lösen. Wenn der Geist wirklich versteht, lässt er alles los. Gedanken und Gefühle werden weiterhin da sein, aber keiner von ihnen wird noch etwas bewirken können.

Der Geist ist einfach der Geist. Gedanken und Gefühle sind einfach Gedanken und Gefühle. Lass die Dinge einfach sein, was sie sind! Warum sollten wir uns die Mühe machen, an ihnen festzuhalten? Wenn wir so denken und fühlen, dann ist das Entsagung und Nicht-Anhaften.

Wenn du in der Meditation sitzt und erwartest, keinen sinnlichen Kontakt zu haben, keine Gedanken – dann ist diese Erwartung selbst schon Verlangen! Je mehr du gegen die Gedanken ankämpfst, desto stärker werden sie. Lass sie einfach los und setze deine Übung fort. Wenn du wieder mit äußeren Objekten in Kontakt kommst, betrachte sie: unbeständig, leidvoll, nicht-selbst. Fasse alles in diese drei Merkmale und beobachte weiter.

Die Ruhe gibt es schon lange, doch du weißt nichts von ihr. Wen auch immer du fragst – niemand wird es dir klar sagen können. Verstehe einfach deinen eigenen Atem, der ein- und ausströmt – das genügt! Wenn dein Geist ruhig wird, wird er es von selbst verstehen. Du wirst die ganze Nacht hindurch bis zum Morgengrauen sitzen können, ohne zu merken, dass du meditierst. Du wirst erfüllt sein von der Freude des Dharma – einer Freude, die sich nicht beschreiben lässt!

Die fünf grundlegenden Meditationsgegenstände: Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut. Was ist ihre wahre Natur? Sind sie schön? Sind sie rein? Haben sie irgendeine wirkliche Substanz? Sind sie fest? Nein … sie sind nichts.

Ein ruhiger Geist hat fünf Faktoren: anfängliche Geistesanwendung, fortlaufende Geistesanwendung, Verzückung, Glück und Einsgerichtetheit.

Wenn wir Samadhi üben, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf den Atem an der Nasenspitze oder der Oberlippe, auf den Ein- und Ausatem. Das „Anheben" des Geistes, um ihn auf diese Weise auszurichten, nennt man anfängliche Geistesanwendung oder „Erheben". Wenn wir den Geist so „erhoben" und auf ein Objekt ausgerichtet haben, nennt man das fortlaufende Geistesanwendung – das Betrachten des Atems an der Nase. Mit der fortlaufenden Geistesanwendung denken wir über die verschiedenen Empfindungen nach, die auftauchen. Wenn die fortlaufende Geistesanwendung zerstreut wird, „heben" wir unsere Aufmerksamkeit erneut mit der anfänglichen Geistesanwendung an. Unsere Übung muss an diesem Punkt ohne Anhaften ausgeführt werden. Wenn wir sehen, wie die fortlaufende Geistesanwendung mit den Gefühlen im Geist in Wechselwirkung tritt, könnten wir denken, der Geist sei verwirrt, und diesen Vorgang ablehnen. Wir sind nur deshalb unzufrieden, weil wir wollen, dass der Geist still ist. Wenn wir nun nicht anhaften, wenn wir durch „Loslassen" üben … handeln ohne Anhaften, und im Nicht-Anhaften handeln … dann wird die fortlaufende Geistesanwendung von selbst weniger zerstreuend wirken.

Anfangs geht die fortlaufende Geistesanwendung überall hin; wenn wir verstehen, dass dies einfach die natürliche Tätigkeit des Geistes ist, wird sie uns nicht stören – es sei denn, wir haften an ihr. Wir lassen los, wie wir Wasser vorbeifließen lassen; die fortlaufende Geistesanwendung wird zunehmend feiner. Wenn der Betrachtungsgegenstand unmittelbar da ist, taucht ein Gefühl der Freude auf. Es kann sich als Gänsehaut, Kühle oder Leichtigkeit zeigen; der Geist ist ekstatisch. Das nennt man Verzückung. Es gibt auch Glück – Wohlgefühl, das Entstehen und Vergehen verschiedener Empfindungen – sowie den Bereich der Einsgerichtetheit oder die Einsgerichtetheit selbst. Wenn der Geist immer feiner wird, werden anfängliche und fortlaufende Geistesanwendung zu grob und daher aufgegeben, sodass nur Verzückung, Glück und Einsgerichtetheit übrig bleiben. Wenn der Geist noch reiner wird, lässt die Verzückung nach, sodass nur Glück und Einsgerichtetheit übrig bleiben. Der Geist gibt nach und nach alles auf, was ihm zu grob ist, bis nur noch Einsgerichtetheit und Gleichmut (Ruhe) bleiben. Es gibt nichts anderes – das ist die Grenze!

Wenn unser Geist nicht mehr aufgewühlt ist, wird die fortlaufende Geistesanwendung dazu neigen, den Dharma zu betrachten, denn wenn wir den Dharma nicht betrachten, wird der Geist wieder zerstreut.

Zur Gehmeditation wählt ihr zwischen zwei Bäumen einen geraden Pfad von etwa sieben bis acht Armlängen. Sammelt euch, fasst einen festen Entschluss: Ihr fangt jetzt mit dem rechten Fuß an und geht in normalem Tempo. Richtet eure Aufmerksamkeit unablässig auf beide Füße. Wenn ihr euch unruhig fühlt, bleibt stehen, bis ihr ruhig seid, und geht dann weiter. Ihr müsst euch des Anfangs, der Mitte und des Endes des Pfades stets deutlich bewusst sein und auch wissen, wann ihr umkehren müsst. In jedem Moment „wisst" ihr, wo ihr seid! Geht hin und her. Wenn ihr müde werdet, bleibt stehen, richtet eure Aufmerksamkeit nach innen, beobachtet ruhig euren Atem und lasst den Geist zur Ruhe kommen.

Habt ihr schon mal Gehmeditation geübt? Wie hat sie sich angefühlt? „Die Gedanken fliegen überallhin!" Dann hört auf zu gehen, bis der Geist zurückkehrt. Ist euer Geist wirklich sehr zerstreut, haltet ihr den Atem an, bis ihr es nicht mehr aushalten könnt – dann kehrt der Geist zurück.

5. Einsicht

Mit einem ruhigen Geist könnt ihr euch nun dem Meditationsobjekt zuwenden: dem Körper. Wir werden sehen, dass der gesamte Körper aus vier „Elementen" besteht: Erde, Wasser, Feuer und Wind. Ob er in Erde, Wasser, Feuer und Wind zerlegt oder zu einem „Menschen" zusammengefügt ist – alles ist vergänglich, leidvoll, leer und nicht-selbst. Unsere Körper sind unbeständig, sie verändern und verschieben sich ständig. Unsere Geister sind genauso unbeständig, sie verändern sich ständig. Sie sind kein „Ich“ und keine Entität; sie gehören nicht wirklich „uns“. Der Geist ist unbeständig. Fehlt uns Weisheit und wir vertrauen diesem unserem Geist, wird er uns ständig täuschen, und wir werden endlos zwischen Leid und Glück hin- und hergerissen.

Sobald der „Geist“ dies klar erkennt, gibt er das Anhaften an ein Selbst auf: „Ich“ bin hübsch, „Ich“ bin gut, „Ich“ bin böse, „Ich“ habe Schmerzen, „Ich“ besitze, „Ich“ bin dies oder „Ich“ bin das. Wenn ihr darüber nachsinnt und Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst versteht, werdet ihr nicht mehr an ein „Selbst“ festhalten. Der Geist, der dies erkennt, wird Desillusionierung und Überdruss hervorbringen; er wird alle Dinge als vergänglich, leidvoll und nicht-selbst betrachten. Dann wird der Geist „stillstehen“: Er wird zu „Dharma“! Gier, Hass und Verblendung werden Schritt für Schritt nachlassen, bis nur der „reine Geist“ übrig bleibt. Das nennen wir „die Praxis der Meditation".

Wenn der Geist ruhig und konzentriert ist, löst ihr euren Fokus vom Objekt der Konzentration – dem Atem – und beginnt, den aus den fünf Aggregaten bestehenden Körper und Geist zu untersuchen. Ihr werdet deutlich sehen, dass alle fünf Aggregate vergänglich sind.

Die vergängliche Natur der Dinge bedeutet, dass sie uns nicht befriedigen und sich unseren Wünschen nicht fügen können. Sie kommen und gehen von selbst – es gibt kein „Selbst“, das die Dinge lenkt; was dort vorhanden ist, folgt einzig dem natürlichen Entfalten von Ursache und Wirkung. Alle Phänomene der Welt teilen diese Eigenschaften: ständiger Wandel (Vergänglichkeit), die Unmöglichkeit, dauerhafte Befriedigung zu schenken (Leid), und das Fehlen eines bleibenden Selbst oder einer Seele (Nicht-Selbst). Wenn wir die gesamte Existenz aus dieser Perspektive betrachten, lässt unser Anhaften an die Aggregate allmählich nach, denn wir erkennen die wahre Natur der Welt. Das nennen wir das Entstehen von „Weisheit“.

Wir müssen über Vergnügen reflektieren, um seine Unbeständigkeit und seine Grenzen zu erkennen. Sobald sich die Dinge ändern, entsteht Leid. Auch dieses Leid ist unbeständig – betrachten wir es nicht als fest oder beständig. Diese Art der Reflexion nennt man »Gefahrenbetrachtung« – das Reflektieren über die Unvollständigkeit und Begrenztheit der bedingten Welt. Anstatt Vergnügen blindlings anzunehmen, sollten wir es als unbeständig erkennen. Wir sollten es nicht fest ergreifen, sondern halten und dann loslassen, und dabei sowohl den Nutzen als auch den Schaden des Vergnügens verstehen. Um kunstvoll zu meditieren, müssen wir die unvollkommene Natur im Vergnügen erkennen. Wir müssen den Geist beruhigen und wiederholt betrachten, dass dieses Leid und dieses Unbehagen einfach etwas Unbeständiges sind; letztlich sind sie vergänglich, leidhaft und nicht-selbst. Egal wie verunreinigt der Geist in irgendeiner Hinsicht sein mag, egal was auftaucht – wir sollten seine Vergänglichkeit und Unbeständigkeit betrachten. Weil wir die Dinge auf diese Weise betrachten, werden sie nach und nach an Bedeutung verlieren, und unser Anhaften an den Verunreinigungen im Geist wird stetig abnehmen. Wir beobachten den Geist; wir beobachten das Entstehen und Vergehen der Erfahrung. Zunächst ist die Bewegung unaufhörlich – sowie eine Sache vergeht, entsteht sofort eine andere. Es scheint, als sähen wir mehr Entstehen als Vergehen. Mit der Zeit werden wir klarer sehen und verstehen, wie rasch sie entstehen, bis wir eines Tages den Punkt erreichen, an dem sie entstehen, vergehen und dann nicht mehr entstehen.

Samadhi dient als Grundlage für Vipassana und Kontemplation, und es muss kein besonders tiefer Samadhi sein. Wir untersuchen einfach, was entstanden ist, und beobachten weiter Ursache und Wirkung. Auf diese Weise nutzen wir den konzentrierten Geist, um Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, taktile Empfindungen und geistige Objekte zu betrachten.

VI. Zustände und Erfahrungen

Wenn sich der Geist von dieser Ebene zurückzieht (Zugangskonzentration), werden wir eine Art Einsicht durch das Gewahrsein geistiger Objekte und psychischer Zustände gewinnen, denn auf der tieferen Stufe (wo der Geist auf ein einziges Objekt fixiert ist) gibt es kein Erkennen oder Wissen.

Der Geist wird eine Weile in diesem Zustand verweilen und sich dann wieder zurückwenden, um in eine tiefere Stufe der Stille einzutreten. Wenn ein solcher Konzentrationszustand erreicht ist, sollten wir einfach der tatsächlichen Gegebenheiten gewahr sein und unsere Beobachtung aufrechterhalten, bis sich der Geist wieder zurückzieht. Sobald der Geist heraustritt, werden verschiedene Fragen in ihm aufsteigen. Hier können wir zu vielen verschiedenen Dingen erwachen und sie verstehen. Hier sollten wir die Befangenheiten und Themen beobachten und untersuchen, die den Geist beeinflussen, damit wir sie klar verstehen und durchschauen können. Sobald diese Themen gelöst sind, wird sich der Geist allmählich nach innen wenden, zu tieferen Stufen der Konzentration. Der Geist wird sich dort niederlassen und reifen, bis er wieder heraustreten muss.

All dies ist lediglich »Formation (das Aggregat der Willensbildungen)« und wird noch nicht zu Prajna. Auf diese Weise wächst Weisheit: Wenn wir dem Geist zuhören und ihn verstehen, reflektieren wir über seine Vergänglichkeit und Unbeständigkeit. Wenn wir seine Vergänglichkeit verwirklichen, lassen wir an diesem Punkt die »Ursache« der Dinge los. So entsteht Weisheit genau dort. An diesem Punkt werden wir Weisheit und Einsicht erlangen.

Zwar höre ich den Gesang aus dem Dorf, doch kann ich mich davon abhalten, ihm zuzuhören. Wenn der Geist auf ein einziges Objekt fixiert ist und ich ihn auf den Klang hin ausrichte, kann ich ihn hören; wenn ich ihn nicht auf den Klang hin ausrichte, ist es still. Ich kann sehen, dass mein Geist und sein Objekt getrennt sind, ganz wie diese Schale und der Wasserkessel hier – der Geist und der Klang haben keinerlei Verbindung. Ich erkenne, was das Subjekt an das Objekt bindet, und sobald diese Bindung zerbricht, offenbart sich wahrer Frieden.

Als ich mich hinlegte und mein Kopf das Kissen berührte, wandte sich der Geist nach innen. Ich weiß nicht, wohin, doch er wandte sich nach innen – als wäre ein elektrischer Strom eingeschaltet worden, und mein Körper platzte laut auseinander. Das Gewahrsein war äußerst fein, und durch diesen Punkt trat der Geist in eine tiefere Schicht ein, wo es überhaupt nichts gab – vollkommen leer; nichts trat ein, und nichts konnte ankommen. Das Erwachen verweilte dort eine Weile und kam erst später wieder hervor. Ich ließ es nicht hervortreten – ich war nur ein Zuschauer, einer, der weiß.

Als ich aus diesem Zustand auftauchte, kehrte ich in meinen gewöhnlichen Geisteszustand zurück, und die Frage stieg auf: „Was war das?" Die Antwort lautete: „Diese Dinge sind einfach, wie sie sind; es besteht kein Grund, sie anzuzweifeln." Mit diesen wenigen Worten konnte mein Geist es annehmen.

Nach einer Pause wandte sich der Geist erneut nach innen. Ich wandte ihn nicht – er wandte sich von selbst. Als er nach innen ging, kam er wie zuvor an seine Grenze. Beim zweiten Mal zersprang mein Körper in winzige Stücke, und der Geist trat noch tiefer ein – Stille, gänzlich unnahbar. Als er eintrat, ließ ich ihn bleiben, so lange er wollte, und als er heraustrat, kehrte ich in den gewöhnlichen Zustand zurück. Während dieser Zeit handelte der Geist von selbst; ich verwendete keine besondere Methode, um ihn kommen und gehen zu lassen, sondern war einfach gewahr und beobachtete. Ich hatte keine Zweifel – ich saß still in der Meditation und betrachtete weiter. Beim dritten Mal, als der Geist nach innen ging, spaltete sich die ganze Welt – die Erde, das Gras, die Bäume, die Berge, die Menschen – alles war einfach leer, nichts blieb übrig. Ich ließ ihn so lange bleiben, wie er konnte, dann zog er sich zurück und kehrte zu seinem ursprünglichen Zustand zurück.

Ich weiß nicht, wie er dort verweilte; solche Dinge sind schwer zu sehen und schwer auszusprechen. Es lässt sich mit nichts vergleichen. Als ich aus dieser Erfahrung hervortrat, hatte sich die ganze Welt verändert, und all mein Wissen und Verstehen hatten sich gewandelt.