Die Meditationsreise eines Praktizierenden in Myanmar

1. Vertrauen: Das kann gar nicht oft genug betont werden. Bevor du mit der Praxis beginnst, musst du die Lehren gründlich verstehen, jeden Zweifel aus deinem Herzen reißen und dann voll und ganz, unerschütterlich auf sie vertrauen. Diese drei Schritte sind untrennbar — nur durch tiefes, gründliches Verstehen kann der Zweifel weichen und echtes Vertrauen entstehen. Dieses Vertrauen wird dein größter Verbündeter auf dem Weg der Praxis. Egal wie gewaltig die Hindernisse auch sein mögen — es hält dich auf dem Weg, ohne dass du aufgibst.

Habe Vertrauen nicht nur in den Dharma, sondern auch in deinen Lehrer — und vor allem in dich selbst.

Siehe Anhang: Meditationsgeschichte 1 — „Vertrauen lernen"

2. Praxis: Wenn du wirklich verstanden hast und unerschütterlich glaubst, dass dich die Vipassana-Meditation zur Befreiung führen kann, dann gibt es nur eines: üben. Egal wie gut du die buddhistischen Texte kennst oder wie tief du an den Dharma glaubst — ohne tatsächliche Praxis bleibt alles ein Luftschloss.

Praxis ist zugleich Ursache und Frucht. Der ganze Nutzen des Dharma liegt im Praktizieren selbst. Erwarte keine Ergebnisse — mach einfach beständig deine Gehmeditation, deine Sitzmeditation. Kultiviere Achtsamkeit Schritt für Schritt. Beobachte das Heben und Senken deines Bauches, Sitzung um Sitzung. Selbst wenn die Gedanken wild durcheinanderwirbeln, selbst wenn Schläfrigkeit einsetzt oder die Beine schmerzen — es spielt keine Rolle. Solange du praktizierst, machst du Fortschritte. Meist wirst du es gar nicht spüren, doch wenn die Praxis einen bestimmten Punkt erreicht, wird aus Quantität Qualität, und du erfährst die Wirkungen des Dharma wirklich. Diese Freude ist süßer als jedes weltliche Vergnügen. Hast du die Freude des Dharma einmal gekostet, entsteht unerschütterliches Vertrauen — und du brauchst nie wieder äußere Motivation.

Ich denke: Wenn jemand so begriffsstutzig wie ich, so in zerstreute Gedanken verloren wie ich, so ohne Ausdauer wie ich, so geplagt von schmerzenden Beinen und schmerzendem Rücken wie ich es durchhalten konnte — warum dann nicht du? Ich hoffe, meine Erfahrung gibt anderen die Zuversicht, den Pfad der Befreiung mit unerschütterlichem Entschluss zu gehen.

Manchmal fragen mich Leute: Wie konntest du einen ganzen Monat lang schweigen, jeden Morgen so früh aufstehen und so lange Stunden intensiver Praxis durchhalten? Die Wahrheit ist: Auch ich musste vor jedem Retreat großen Mut aufbringen und hatte Angst, es nicht zu schaffen. Aber nachdem ich den Dharma gründlich verstanden und unerschütterlich auf ihn vertraut hatte, sagte ich mir: Ich bin all die Jahre in meinen Leiden versunken und habe mich darin geschlagen — warum sollte ich nicht bereit sein, einen einzigen Monat lang diese Methode tief zu erfahren? Ich musste es versuchen. Nur durch Versuchen würde ich es wissen. Wir treffen doch eigentlich ständig Entscheidungen, oder?

Zu praktizieren heißt, dem Leben nicht mehr passiv ausgeliefert zu sein. Praxis erfüllt unser Leben mit grenzenloser Möglichkeit. Der folgende Text hat mich tief berührt, und ich hoffe, er spricht alle an, die sich zur echten Praxis hingezogen fühlen:

„Meister Gotama, was ist die Ursache und Bedingung, dass nach dem Hinscheiden des Tathagata die heilige Lehre nicht fortbesteht? Und was ist die Ursache und Bedingung, dass nach dem Hinscheiden des Tathagata die heilige Lehre fortbesteht?"

„Brahmane, wenn man nicht übt, wenn man die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht ausgiebig kultiviert, dann besteht nach dem Hinscheiden des Tathagata die heilige Lehre nicht fort…" (Saṃyutta Nikāya)

3. Sich selbst befreien – Metta-Meditation

Die Vier Unermesslichen des Dharma sind Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut – wobei die Liebende Güte an erster Stelle steht. Liebende Güte macht Körper und Geist weich, nährt Dankbarkeit und Wertschätzung und bewegt uns, allen Menschen in unserem Umfeld mit Freundlichkeit zu begegnen. Sie lässt uns unsere Verbundenheit mit allem spüren und weicht das Herz auf. Wenn wir Groll loslassen, vergeben lernen und unsere Herzen öffnen können, befreien wir uns damit tatsächlich selbst. Die Praxis der Metta-Meditation im Rahmen dieses Retreats hat mir enorm geholfen: Sie befreite mich von Eifersucht, ermöglichte es mir, mich aufrichtig über das Glück anderer zu freuen, und ließ mich innerlich los.

Die Metta-Meditation veränderte auch meinen Alltag. Als ich wieder nach Hause kam, merkte ich, dass sich meine Einstellung zu jedem Menschen und jeder Situation vollständig gewandelt hatte. Ich begegnete nicht mehr allem mit Abwehr und Beschwerden, sondern konnte den Dingen mit viel mehr Toleranz begegnen. Mit Mitgefühl erkannte ich mehr Dimensionen: das Leid jedes Einzelnen, die Vergänglichkeit in allem, was geschieht – und spürte tief, welche Kämpfe und Grenzen wir alle tragen. Das erlaubte mir, allem mit Gelassenheit zu begegnen und es anzunehmen.

Siehe Anhang: Meditationsgeschichte 2 – „Metta-Meditation"

4. Empfohlene Bücher:

• Insight Meditation von William Hart
• In This Very Life von Ehrwürdigem Sayadaw U Pandita
• Body Contemplation Insight Meditation Method von Ajahn Naeb
• The Truth of This World von Ajahn Chah
• About This Mind von Ajahn Chah

5. Weiterführende Links:

Blog zur Registrierung für die kurzfristige monastische Ordination: Yile Fanxing — http://blog.sina.com.cn/yilefanxing

Blog des Ehrwürdigen Longzang: http://blog.163.com/longzangfashi@126/

Chanmyay Meditationszentrum:

http://www.chanmyay.org/

Meditationsgeschichten

A. Vertrauen lernen

In der dritten Woche des Retreats sah ich, wie achtsam meine Mitpraktizierenden übten: wie andere zwei Stunden am Stück saßen, während ich oft nicht einmal eine Stunde durchhielt, und hörte in den Interviews, wie viel körperliche und geistige Veränderung die anderen wahrnehmen konnten. Daraufhin begann ich, mehr und mehr an mir zu zweifeln. Ich glaubte zutiefst an den Dharma, aber ich zweifelte ebenso tief an mir selbst. Vielleicht war mein Geist zu stumpf. Vielleicht war er zu zerstreut. Vielleicht würde ich nie wirkliche Fortschritte machen.

Im Griff dieser Verzweiflung wanderte ich in jener Nacht ziellos im Kloster umher, völlig ohne Achtsamkeit. Ich beschloss, meine wahren Gefühle meinem Lehrer im Interview des nächsten Tages zu offenbaren. Ich sagte zu ihm: „Ich meditiere nun seit über zehn Tagen, aber das Einzige, was ich spüre, ist, dass sich der Boden bewegt. Ich habe das Gefühl, überhaupt keine Fortschritte gemacht zu haben." Mein Lehrer sah mich mit Mitgefühl an und sagte: „Du übst sehr gut. Dass sich der Boden bewegt – das ist eine sehr tiefe Erfahrung des Dharma. Lass dich nicht entmutigen. Mach weiter."

Nach dem Interview ging ich seinen Worten noch lange im Kopf herum, aber ich begann bald wieder zu zweifeln. Das sagt er doch zu allen. Es kann nicht wahr sein. Er will mich nur trösten. Ich muss wirklich furchtbar sein. Und so versank ich für einen weiteren ganzen Tag in Niedergeschlagenheit.

Als meine Stimmung den absoluten Tiefpunkt erreicht hatte, kam mir plötzlich ein Gedanke: Warum will ich den Worten meines Lehrers nicht glauben? Warum muss ich mich ständig so schlecht machen? Warum lasse ich mich überhaupt so niederschlagen? Nein – ich entscheide mich, meinem Lehrer zu vertrauen. Er hat eine tiefe Praxis hinter sich; er würde mich nie anlügen. Ja, ich mache wirklich gute Fortschritte. Ich war die ganze Zeit über so fleißig. Und damit gewann ich mein Selbstvertrauen zurück und setzte meine Praxis mit neuer Energie fort.

Lerne zu vertrauen: vertraue anderen, aber vor allem vertraue dir selbst.

**B. Metta-Meditation (Meditation der liebenden Güte)**

Ehrwürdiger Longzang verfügte über tiefe geistige Reife und durchschaute mein Problem auf den ersten Blick. Mitfühlend sagte er mir, meine Weisheit sei noch stumpf, mein Geist noch grob – deshalb seien Körper und Geist starr und nicht in der Lage, feinere Erfahrungsebenen wahrzunehmen. Genau deshalb solle ich Metta praktizieren, um mein Herz zu erweichen. Wenn das Herz weich wird, wird es auch der Körper – Körper und Geist sind eins.

Während der Gehmeditation begann ich, Metta auf mich selbst zu richten. Auch wenn ich damals nichts spürte, wusste ich, dass mein Lehrer absolut recht hatte. Ein hartes Herz und ein sturer Mund waren schon immer mein Problem gewesen – im Alltag weigerte ich mich selbst dann, einen Fehler zuzugeben, wenn ich genau wusste, dass ich im Unrecht war. *(Meine Metta-Formel: Möge ich frei sein von Leid, frei von Gefahr, frei von Hass. Möge ich erfüllt sein von liebender Güte, friedvoll und glücklich.)*

Eines Abends während der Gehmeditation dachte ich plötzlich an eine enge Freundin, die ich seit Jahren beneidet hatte. Obwohl wir schon immer gute Freundinnen gewesen waren, hatte mich ihre Brillanz immer wieder klein fühlen lassen. Als sie mir in den Sinn kam, spürte ich eine mächtige Welle lang unterdrückten Zorns in mir hochsteigen – so heftig, so hässlich. Ich versuchte nicht, davor wegzulaufen. Ich beobachtete den Neid einfach genau so, wie er war. Ich spürte, wie sich mein Herz vor Schmerz krampfte, wie mein Körper starr und angespannt war. Ich sah zu, wie der Zorn immer stärker anschwoll, wie eine Flut, die mich jeden Moment verschlingen würde. Und dann sagte eine starke innere Stimme: *Nein. Ich will das nicht mehr. Es tut zu weh. Ich will nie wieder jemanden so beneiden. Ich möchte erfüllt sein von liebender Güte.* Also begann ich, ihr in meinem Herzen laut und deutlich Metta zu senden: Möge sie frei sein von Leid, frei von Gefahr, frei von aller Krankheit des Körpers und des Geistes. Möge sie glücklich und erfüllt sein… Je länger ich diese Worte wiederholte, desto weicher und zugleich stärker fühlte sich mein Herz an. Ich erkannte ihre Sanftheit, ihre Weisheit, ihre Vortrefflichkeit. Ich hatte sie beneidet, weil sie genuinely Eigenschaften besaß, die mir einfach fehlten. In diesem Moment spürte ich, wie sich mein Herz endlich öffnete. Mit einem von Liebe erfüllten Herzen erkannte ich ihre Stärken aufrichtig an und segnete sie aus tiefster Seele. In diesem Moment erfüllte eine unvergleichliche Freude und Wärme mein Herz. In diesem Moment begriff ich tief das Glück, Hass loszulassen, andere aufrichtig zu segnen und sich an ihren guten Eigenschaften zu erfreuen.

Danach, sobald ich merkte, dass Neid oder Unzufriedenheit in mir aufstiegen, richtete ich sofort Metta auf die betreffende Person – bis ich spürte, wie mein Herz sich mit Wärme und Kraft füllte, bis ich ihnen von Herzen Gutes wünschen konnte.

Der Buddha sagte einst: Gib dem Hass nicht nach. Hass schadet deinem eigenen Geist. Ja – der Buddha spricht die Wahrheit, spricht, was wirklich ist, und spricht niemals Unwahres.

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Möge ich diese Meditations-Einsichten mit allen teilen, die nach Befreiung streben.

Mögen alle, die dies lesen, Vertrauen entwickeln und den Weg der Befreiung mit Mut und Furchtlosigkeit gehen.

Mögen alle Wesen frei sein von Leid und Glück finden. Möge sich das Dharma verbreiten und allen zugutekommen.

Möge das Dharma in der Welt bestehen! Sadhu! Sadhu! Sadhu!

*Übernommen von http://blog.sina.com.cn/u/1839196055*

*von Youyou Woxin*