Wir sollten in die Einsamkeit investieren

Ausgewählt aus: Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoches Nicht für das Glück

Warum fühlen sich Menschen eigentlich immer einsam? Liegt es daran, dass ihnen ein Gefühl von Sicherheit fehlt? Und noch eine Frage: Warum können wir nicht einfach für uns allein leben? Wenn wir es allein schaffen könnten, wäre das wunderbar — etwas, worin Yogis sich auszeichnen, und deshalb können sie so viel Ballast loslassen. Für mich ist Einsamkeit wirklich eine philosophische Frage. Im Buddhismus hat Einsamkeit ihre Wurzeln in dem Mangel an Sicherheit, den ich eben erwähnt habe.

Wenn ich nun von mangelnder Sicherheit spreche — obwohl wir doch sagen „ich", „ich bin David", „ich bin dies, ich bin das", obwohl wir einen Namen haben, einen Titel, einen Beruf, einen Ehemann, eine Ehefrau, einen Abschluss, eine Wohnung, ein Auto, ein Penthouse — da ist dennoch ein anhaltendes Gefühl der Unsicherheit, weil wir nie ganz beweisen können, dass wir existieren.

Sich ein Tattoo stechen lassen, sich die Pulsadern aufschneiden, einen Abschluss erwerben, heiraten — all das tun wir nur, um uns ein flüchtiges Gefühl von Existenz zu verschaffen. Und diese Unsicherheit zeigt sich oft als Einsamkeit. Ich habe schon einmal gesagt, dass du die Blume, die ich sehe, niemals sehen wirst. Wir können also die wahre Blume nicht wirklich teilen. Wir können nur so tun, als teilten wir, und das ist zutiefst einsam.

Was ich durchmache, kann ich niemals mit dir teilen, und das ist wirklich sehr einsam. Was ich durchmache, kann nur ich durchmachen. Wenn du jedoch Buddhist bist, dann ist Einsamkeit der Anbruch der Weisheit, und du solltest darin investieren. Wenn du dich einsam fühlst, bedeutet das, dass etwas an diesem samsarischen Leben nicht stimmt. Du spürst, dass es nicht funktioniert. Du bekommst ein Gefühl, dass alles ein bisschen zu viel versprochen wurde, und du darfst dieses Gefühl zulassen. Dieses Gefühl der Falschheit, nicht zum Kreislauf des Samsara zu gehören, ist ein sehr wichtiger psychologischer Faktor, in den ein Praktizierender investieren sollte.

Als wir klein waren, drehten sich all unsere Werte um Sandburgen am Strand. Wir waren begeistert. Wir liebten diese Sandburgen abgöttisch. Nach einer Weile, in der Jugend, funktionierte dieser Trick nicht mehr. Jetzt waren es schnelle Autos und Videospiele. Im mittleren Alter funktionierten auch die nicht mehr, und daraus wurden Berufe, Titel, Kollegen, Ehen und Ähnliches. Wenn du ungefähr neunzig bist, werden auch diese Spiele nicht mehr funktionieren. Mit neunzig, glaube ich, wirst du beginnen, Dinge zu schätzen, die du zuvor übersehen hast — ein Salzstreuer, eine Tischdecke — dein Spielzeug hat sich geändert.

Und einigen von uns gelingt es, all dies in nur wenigen Monaten vorzuspulen. Du erkennst halbwegs, dass es alles bedeutungslos ist, und dieses unheimliche Gefühl ist wirklich einsam. Für einen Praktizierenden ist diese Einsamkeit sehr wichtig. Im Prajnaparamita-Sutra gibt es einen Bodhisattva, der in Gegenwart des Buddha klagte: „Ich empfinde solchen tiefen Schmerz. Ich bin zutiefst betrübt über dieses sinnlose Leben und über alles darin. Es ist beinahe unerträglich."

Dann sagte der Buddha: „Das ist ein heiliger Schatz. Du musst so unermessliches Verdienst angesammelt haben, um über diese Dinge Kummer empfinden zu können." Ohne diese Art von Verdienst wärst du einfach zerstreut und abgelenkt von all den kleinen Geräten und dem Tand des Lebens, und wenn du endlich anfangen würdest zu denken: „Warte — was geschieht hier? Diese fünfundneunzig Jahre!" — dann wäre es längst zu spät. Für Praktizierende ist dies also wirklich von Bedeutung.

Die Pandemie ist da — lest mehr, denkt mehr!

Mögest du Frieden und Wohlergehen finden.

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