Mahasi Sayadaws Vorträge in Yangon, Myanmar

Praktische Übungen der Vipassana-Meditation

Ein Vortrag des Ehrwürdigen Mahasi Sayadaw in Yangon, Myanmar, um 1950

Übersetzung aus dem Burmesischen ins Englische: U Nyi Nyi (Myanmar); Übersetzung aus dem Englischen ins Chinesische: Zeng Yinhu (Taiwan)

Anmerkung des Übersetzers: Der Ehrwürdige Mahasi Sayadaw hielt diesen Vortrag vor seinen ordinierten Schülern im Meditationszentrum Sasana Yeiktha in Yangon, Myanmar. Aus dem Burmesischen ins Englische übersetzt hat ihn U Nyi Nyi.

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Bei der Vipassana-Praxis – der Einsichtsmeditation – bemüht sich der Meditierende, die Natur der geistigen und körperlichen Phänomene zu erkennen, die in ihm selbst entstehen. Die körperlichen Phänomene lassen sich am deutlichsten im eigenen Körper beobachten. Der ganze Körper, den wir klar wahrnehmen können, besteht aus einer Ansammlung materieller Eigenschaften (rūpa, Materie). Geistige oder psychische Phänomene sind die Aktivitäten des Bewusstseins (nāma, Geist). Ob wir sehen, hören, riechen, schmecken, berühren oder denken – wir können dieses nāma und rūpa deutlich erkennen, sobald sie entstehen. Wir beobachten sie und notieren jede Erfahrung im Geist, sobald sie entsteht: „sehen, sehen", „hören, hören", „riechen, riechen", „schmecken, schmecken", „berühren, berühren", „denken, denken".

Jeder Akt des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens, Berührens und Denkens muss notiert werden. Doch wenn du beginnst, ist es unmöglich, alles zu erfassen, was geschieht. Also wenden wir uns zunächst dem zu, was am deutlichsten und am leichtesten zu erfassen ist. Bei jedem Atemzug hebt und senkt sich der Bauch. Diese Bewegung ist immer leicht zu bemerken. Wir nennen diese materielle Eigenschaft das Windelement – das Element der Bewegung. Beginne damit, diese Bewegung zu notieren: Richte deine Aufmerksamkeit einfach auf den Bauch. Du wirst bemerken, dass sich der Bauch beim Einatmen hebt und beim Ausatmen senkt. Notiere das Heben gedanklich als „heben, heben" und das Senken als „senken, senken". Wenn du die Bewegung allein durch gedankliches Notieren nicht deutlich spüren kannst, lege die Hand auf den Bauch.

Verändere deinen Atem überhaupt nicht – verlangsame ihn nicht absichtlich, beschleunige ihn nicht und atme nicht gewaltsam. Wenn du deinen Atem veränderst, wirst du dich nur erschöpfen. Atme ganz natürlich und gleichmäßig und notiere weiter das Heben und Senken des Bauches. Dies geschieht nur im Geist – die Worte werden nicht ausgesprochen.

Bei der Vipassana-Praxis kommt es nicht auf die Bezeichnungen an. Was zählt, ist die Achtsamkeit. Wenn du das Heben des Bauches notierst, verfolge die Bewegung von Anfang bis Ende, als würdest du sie mit den Augen beobachten. Das Gleiche gilt für das Senken. Notiere die hebende Bewegung so, dass dein Bewusstsein ganz mit der Bewegung selbst in Einklang ist. Diese Übereinstimmung von Bewegung und Achtsamkeit ist wie ein Stein, der genau die Mitte einer Zielscheibe trifft. Ebenso verhält es sich mit dem Senken.

Beim Notieren der Bauchbewegung kann dein Geist abschweifen. Auch das solltest du notieren: Erkenne es gedanklich als „abschweifen, abschweifen". Hast du es ein- oder zweimal notiert, hört der Geist auf abzuschweifen, und du kannst zum Heben und Senken des Bauches zurückkehren. Verweilt der Geist bei einem bestimmten Gedanken oder Bild, notiere „ankommen, ankommen", und kehre dann zum Heben und Senken des Bauches zurück. Stellst du dir vor, jemanden zu treffen, notiere „treffen, treffen", und kehre dann zum Heben und Senken zurück. Stellst du dir ein Gespräch mit ihnen vor, notiere „sprechen, sprechen".

Kurz: Jeder Gedanke, jeder Reflex muss notiert werden. Fantasierst du, notiere „fantasieren". Denkst du, notiere „denken". Planst du, notiere „planen". Nimmst du etwas wahr oder erkennst es, notiere „wahrnehmen" oder „erkennen". Reflektierst du, notiere „reflektieren". Fühlst du dich glücklich, notiere „glücklich". Langweilst du dich, notiere „gelangweilt". Bist du froh, notiere „froh". Bist du niedergeschlagen, notiere „niedergeschlagen". Das Notieren all dieser geistigen Aktivitäten heißt cittānupassanā – die Betrachtung des Geistes.

Weil wir diese geistigen Vorgänge nicht notieren, gelangen wir zu der Überzeugung, es gäbe eine "Person" oder ein "festes Selbst", das mit ihnen verbunden ist. Wir gehen automatisch davon aus, dass ich es bin, der fantasiert, denkt, plant oder wahrnimmt. Wir glauben, diese "Person" – dieses kontinuierliche, unveränderliche Subjekt – existiere von der Kindheit bis ins Erwachsenenalter. In Wirklichkeit existiert eine solche "Person" gar nicht. Es gibt nur diesen ununterbrochenen Fluss geistiger Vorgänge, einer nach dem anderen. Deshalb müssen wir diese geistigen Vorgänge wahrnehmen und sehen, was sie wirklich sind. Ebenso müssen wir, sobald ein geistiger Vorgang entsteht, jede Bewegung des Geistes notieren. Wenn wir sie auf diese Weise notieren, klingt sie nach und nach ab. Dann kehren wir zurück zur Beobachtung des Hebens und Senkens des Bauches.

Wenn du eine Weile in Meditation gesessen hast, entstehen im Körper Empfindungen von Steifheit und Hitze. Auch diese gilt es sorgfältig wahrzunehmen. Empfindungen von Schmerz und Müdigkeit sind keine Ausnahme. All diese Empfindungen sind unangenehme Gefühle, und ihr bewusstes Wahrnehmen nennen wir vedanānupassanā (Betrachtung der Gefühle). Wenn du diese Empfindungen nicht wahrnimmst, wirst du denken: "Ich bin steif, mir ist heiß, ich habe Schmerzen. Gerade noch war alles in Ordnung, und jetzt fühle ich mich wegen dieser unangenehmen Empfindungen unwohl." Diese Empfindungen als Teil eines "Selbst" zu betrachten, ist ein Irrtum. In Wahrheit gibt es überhaupt kein "Ich" in ihnen – nur ein kontinuierlicher Strom unangenehmer Empfindungen, von denen jede neue die vorherige ablöst. Es ist wie eine Kette aufeinanderfolgender elektrischer Impulse, die eine Glühbirne zum Leuchten bringen: Immer wenn der Körper eine unangenehme Berührung erfährt, tauchen unangenehme Empfindungen eines nach dem anderen auf.

Diese Empfindungen müssen sorgfältig und achtsam wahrgenommen werden, ganz gleich, ob es sich um Steifheit, Hitze oder Schmerz handelt. Wenn du gerade erst mit der Meditation beginnst, können diese Empfindungen stärker werden und den Wunsch auslösen, deine Haltung zu verändern. Nimm dieses Verlangen wahr und kehre dann zurück zur Beobachtung von Steifheit, Hitze und den übrigen Empfindungen.

Es gibt ein Sprichwort: "Geduld führt zum Nibbāna." Das passt genau zur Anstrengung der Meditation. Meditation erfordert Geduld: Wenn du die auftauchende Steifheit oder Hitze nicht aushalten kannst und zu oft deine Haltung wechselst, wirst du samādhi (Sammlung) nicht entwickeln können. Wenn sich samādhi nicht einstellt, kann keine Einsicht entstehen, und man kann den Pfad und die Frucht (die zum Nibbāna führen) nicht erlangen. Deshalb ist Geduld in der Meditation so wichtig. Du solltest besonders geduldig mit unangenehmen körperlichen Empfindungen wie Steifheit, Hitze, Schmerz und anderen schwer auszuhaltenden Gefühlen sein. Gib nicht gleich auf und wechsle nicht sofort deine Haltung, sobald diese Empfindungen auftauchen. Fahre einfach geduldig fort und notiere nur "steif, steif" oder "heiß, heiß". Wenn du sie mit Geduld weiter notierst, klingen diese mäßigen Empfindungen nach und nach ab. Wenn deine Meditation tiefer wird und an Stärke gewinnt, verschwinden sogar intensive Empfindungen allmählich. Dann kehrst du zurück zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches.

Wenn du diese Empfindungen schon lange notierst und sie dennoch nicht abklingen oder wirklich unerträglich werden, dann solltest du natürlich deine Haltung wechseln. Beginne damit, "verändern wollen, verändern wollen" zu notieren. Wenn du einen Arm hebst, notiere: "heben, heben". Bewegt er sich, notiere: "bewegen, bewegen". Führe den Haltungswechsel langsam und sanft durch und notiere dabei: "heben, heben", "bewegen, bewegen" und "berühren, berühren".

Wenn dein Körper schwankt, notiere "schwanken, schwanken". Hebst du einen Fuß, notiere "heben, heben". Bewegt er sich, notiere "bewegen, bewegen". Wenn dein Rücken oder deine Schultern absinken, notiere "sinken, sinken". Wenn du bewegungslos still sitzt, kehrst du zurück zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches. Zwischen diesen Momenten der Achtsamkeit darf es keine Unterbrechungen geben. Der vorhergehende Moment der Achtsamkeit und der folgende, der vorherige Zustand von samādhi und der nächste, der vorherige Einsichtsblitz und der nächste – alle müssen nahtlos ineinander übergehen. Nur dann wird die Weisheit des Meditierenden immer tiefer reifen, bis sie vollständig ausgereift ist. Nur wenn du diese ununterbrochene Dynamik aufrechterhältst, kannst du den Pfad und die Frucht erlangen.

Der Meditationsprozess ist wie das Reiben zweier Stöcke aneinander, um Feuer zu machen: Man muss unablässig weiterreiben, ohne innezuhalten, damit sich genug Hitze aufbaut, die eine Flamme entfacht. Ebenso muss die Achtsamkeit in der Vipassana-Praxis ununterbrochen und lückenlos sein, ohne dass eine Lücke zwischen dem Notieren des einen und des nächsten Phänomens entsteht. Wenn etwa ein Juckreiz entsteht und du kratzen möchtest, weil er unerträglich ist, müssen sowohl das „Jucken" als auch der „Drang zu kratzen" notiert werden. Kratze nicht sofort, um die Empfindung zu lindern. Wenn du geduldig weiter notierst, wird der Juckreiz meist nachlassen. Kehre dann zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches zurück.

Wenn der Juckreiz nicht nachlässt, kannst du selbstverständlich kratzen, um ihn zu lindern. Doch zunächst musst du den Drang zu kratzen notieren. Jeder Teil des Vorgangs, der die Empfindung lindert, muss notiert werden – insbesondere die Bewegungen des Berührens, Ziehens, Drückens und Kratzens –, bevor du zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches zurückkehrst.

Jedes Mal, wenn du die Haltung wechselst, beginne damit, die Absicht, dich zu bewegen, wahrzunehmen, und beobachte jede damit verbundene Bewegung genau: das Aufstehen aus der Sitzhaltung, das Anheben des Arms, das Ausstrecken. Während du diese Bewegungen beobachtest, veränderst du auch das, worauf du deine Aufmerksamkeit richtest. Bemerke, wenn sich dein Körper nach vorne neigt. Wenn du aufstehst, wird dein Körper leichter und hebt sich in den Stand; halte deine Aufmerksamkeit hier und notiere sorgfältig „Aufstehen, Aufstehen".

Ein Übender bewegt sich wie ein gebrechlicher, kranker Mensch. Gesunde Menschen stehen mühelos, schnell, sogar abrupt auf. Ein gebrechlicher oder kranker Mensch tut dies nicht: Er erhebt sich langsam und behutsam. Dasselbe gilt für jemanden mit Rückenschmerzen: Er richtet sich vorsichtig auf, um den Rücken nicht zu belasten und Schmerzen auszulösen. Ein Übender verfährt ebenso und wechselt die Haltungen langsam und bewusst. Nur so können Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht ihr volles, erhabenes Potenzial entfalten. Beginne mit sanften, unaufgeregten Bewegungen. Stehe auf wie ein Kranker: richte dich behutsam auf und notiere „Aufstehen, Aufstehen".

Damit nicht genug: Obwohl die Augen sehen können, verweilt ein Übender nicht bei dem, was er sieht. Dasselbe gilt für das, was die Ohren hören. In der Meditation richtet ein Übender seine Aufmerksamkeit allein auf die „Achtsamkeit" selbst. Was du siehst oder hörst, ist nicht dein Gegenstand der Betrachtung. Egal wie neuartig oder auffällig etwas sein mag, das du siehst oder hörst – ziehe deine Aufmerksamkeit davon zurück, als hättest du weder gesehen noch gehört, und notiere nur sorgfältig deine gegenwärtige Erfahrung.

Immer wenn sich der Körper bewegt, geht ein Übender langsam vor, als wäre er unpässlich: Arme und Beine werden behutsam bewegt, das Beugen oder Strecken, das Neigen oder Anheben des Kopfes geschieht mit derselben Achtsamkeit. Jede Bewegung wird in Achtsamkeit ausgeführt. Beim Aufstehen aus der Sitzhaltung gehst du langsam und notierst „Aufstehen, Aufstehen". Wenn du aufrecht stehst, notiere „Stehen, Stehen". Wenn du nach vorne blickst, notiere „Blicken, Blicken".

Beim Gehen notierst du jeden Schritt, ob der rechte oder der linke Fuß sich vorwärtsbewegt. Beobachte achtsam die gesamte Bewegungsabfolge, vom Anheben des Fußes bis zum Aufsetzen, und notiere jeden Schritt, rechts oder links. So notierst du beim schnellen Gehen. Wenn du über eine längere Strecke schnell gehst, ist dieses Maß an Notieren ausreichend. Beim langsamen Gehen oder an Steigungen und Gefällen notierst du drei Bewegungen pro Schritt: das Anheben des Fußes, das Vorschieben und das Aufsetzen. Beginne damit, das Anheben und Aufsetzen des Fußes zu notieren, und beobachte achtsam, wie sich der Fuß hebt. Ebenso notierst du beim Aufsetzen das „schwere" Niedersenken des Fußes mit Sorgfalt.

Für jeden Schritt, den du gehst, notiere „Heben" und „Setzen". Nach ungefähr zwei Tagen wird dieses Notieren leichter fallen. Dann fahre fort mit dem Notieren der drei erwähnten Bewegungen: „Heben, Vorschieben, Setzen". Am Anfang genügt es, nur eine oder zwei Bewegungen zu notieren: Beim schnellen Gehen notiere „rechter Schritt, linker Schritt"; beim langsamen Gehen notiere „Heben, Setzen". Wenn beim Gehen auf diese Weise die Absicht aufkommt, sich zu setzen, notiere „Absicht zu sitzen, Absicht zu sitzen".

Wenn du dich hinsetzt, richte deine Aufmerksamkeit auf das „schwere" Niedersinken deines Körpers. Während du dich auf dem Sitz niederlässt, achte auf jede Anpassung, die du mit Armen und Beinen vornimmst. Kommt die Bewegung zur Ruhe und ist der Körper still, achte auf das Heben und Senken deines Bauches. Tritt beim Achten Steifheit in den Waden oder ein Brennen an irgendeiner Stelle des Körpers auf, bleibe bei diesen Empfindungen. Kehre dann zu „heben, senken" zurück.

Steigt während des Achtens der Impuls auf, dich hinzulegen, beachte ihn. Während du dich niederlegst, verfolge jede Bewegung deiner Arme und Beine: wie sich die Arme heben und verlagern, die Ellenbogen auf dem Boden ruhen, dein Körper sich verlagert, die Beine sich ausstrecken, dein Körper sich langsam neigt, während du dich zum Liegen bereit machst – jede Bewegung muss beachtet werden.

Dieses Beobachten beim Niederlegen ist wesentlich: Der Akt des Hinlegens selbst kann klare, direkte Einsicht hervorbringen – das rechte Wissen um Pfad und Frucht. Sind deine Konzentration (samādhi) und Einsicht stark, kann dieses klare Wissen in jedem Augenblick entstehen, selbst im Bruchteil einer Sekunde zwischen dem Beugen und dem Strecken deines Arms. So erlangte der Ehrwürdige Ānanda die Arhatschaft.

In der Nacht vor dem Ersten Buddhistischen Konzil bemühte sich der Ehrwürdige Ānanda die ganze Nacht über mit äußerster Anstrengung, die Arhatschaft zu erlangen. Er verbrachte die ganze Nacht mit Achtsamkeit auf den Körper (kāyānupassanā) als Teil der Einsichtsmeditation (vipassanā) und beobachtete jeden Schritt seines Gehens: rechter Fuß, linker Fuß, heben, nach vorn schieben, aufsetzen; mit voller Achtsamkeit nahm er sowohl die geistige Absicht, Gehmeditation zu üben, als auch die damit verbundenen körperlichen Bewegungen wahr. Selbst nachdem er bis fast zum Morgengrauen geübt hatte, hatte er die Arhatschaft noch nicht erlangt. Als er erkannte, dass er die Gehmeditation zu lange geübt hatte und seine Konzentration und Energie durch die Liegemeditation ausgleichen musste, ging er in seine Gemächer. Er setzte sich auf sein Bett und legte sich dann hin. Während er sich niederlegte und „hinlegen, hinlegen" beobachtete, erlangte er in einem Augenblick die Arhatschaft.

Vor dem Hinlegen war der Ehrwürdige Ānanda ein Stromeintretender (sotāpanna, die erste Stufe der Erleuchtung auf dem Weg zum Nirvāṇa, die erste Frucht). Vom Stromeintritt an meditierte er weiter und erreichte die Stufe des Einmal-Wiederkehrenden (sakadāgāmi, der nur noch einmal in die Sinneswelt zurückkehren wird, die zweite Pfadfrucht), dann die Stufe des Nicht-Wiederkehrenden (anāgāmi, der nie wieder in die Sinneswelt zurückkehren wird, die dritte Pfadfrucht) und schließlich die Arhatschaft (der Zustand eines Edlen, die höchste, endgültige Frucht des Pfades). Diese drei aufeinanderfolgenden höheren Stufen durchlief er in sehr kurzer Zeit. Nimm dir die Erlangung der Arhatschaft durch den Ehrwürdigen Ānanda zum Vorbild: Die Pfadfrucht kann in jedem Augenblick entstehen, eine lange Übungszeit ist nicht erforderlich.

Daher muss ein Übender zu allen Zeiten Achtsamkeit mit rechtem Wissen bewahren. Denke nicht: „Diese kleine Nachlässigkeit spielt keine Rolle", und lass deine Achtsamkeit nicht schlaff werden. Jede Bewegung beim Hinlegen und beim Verstellen der Beine und Arme muss sorgfältig beachtet werden, ohne jede Nachlässigkeit. Gibt es keine Bewegung und ist der Körper still, kehre zur Beobachtung des Hebens und Senkens des Bauches zurück.

Auch wenn es spät ist und Zeit fürs Bett, gibt ein Übender seine Achtsamkeit nicht auf, um einzuschlafen. Ein wirklich gewissenhafter, ernsthafter Übender praktiziert Achtsamkeit, als gäbe er den Schlaf ganz auf, und setzt seine Meditationspraxis fort, bis er einschläft. Überwiegt der subtile, verfeinerte Zustand der Meditation, schläft er nicht ein. Überwiegt die Schläfrigkeit, schläft er ein. Fühlst du dich schläfrig, beachte es: „schläfrig, schläfrig". Sinken deine Augenlider herab, beachte „herabsinkend"; fühlen sie sich schwer an, beachte „schwer"; brennen deine Augen, beachte „brennend". Wenn du so beobachtest, kann die Schläfrigkeit verblassen und deine Augen werden wieder „hell".

Notiere „hell, hell“ auf diese Weise und kehre dann zurück zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches. Wenn dich die Schläfrigkeit wirklich überwältigt, wirst du einschlafen, egal wie standhaft du weiter meditierst. Einschlafen ist nicht schwer; tatsächlich ist es sogar sehr leicht. Wenn du liegende Meditation übst, wirst du allmählich schläfrig und schläfst schließlich ein. Daher sollten Anfänger nicht zu viel im Liegen praktizieren. Stattdessen konzentrieren sie sich auf Geh- und Sitzmeditation für den Körper. Ist es jedoch sehr spät und es wird Zeit fürs Bett, können sie liegende Meditation praktizieren, das Heben und Senken des Bauches notieren und ganz natürlich einschlafen.

Für Praktizierende ist Schlaf Erholungszeit, aber ein wirklich strenger Praktizierender begrenzt seinen Schlaf auf etwa vier Stunden. Das ist die „mittlere Wache“ der Nacht, die der Buddha als Schlafzeit erlaubte. Vier Stunden reichen völlig aus. Wenn ein Anfänger das Gefühl hat, dass vier Stunden für seine Gesundheit nicht ausreichen, kann er diese auf fünf oder sechs Stunden erhöhen. Sechs Stunden reichen auf jeden Fall für eine gute Gesundheit aus.

Wenn ein Praktizierender aufwacht, muss er seine Achtsamkeit sofort wieder aufnehmen. Ein Praktizierender, der wirklich entschlossen ist, den Pfad, seine Früchte und das rechte Wissen zu erlangen, ruht nur im Schlaf von seiner Meditationspraxis ab. Zu allen anderen Zeiten notiert er ununterbrochen, auch während er Gehmeditation praktiziert. Sobald er aufwacht, notiert er daher seinen erwachten Geisteszustand: „erwacht, erwacht“. Ist er sich dieses Zustands noch nicht bewusst, beginnt er mit dem Notieren des Hebens und Senkens des Bauches.

Möchte er aufstehen, notiert er: „aufstehen wollen, aufstehen wollen“. Bei jeder Bewegung seiner Beine und Arme notiert er diese entsprechend. Hebt er den Kopf, notiert er: „heben, heben“. Setzt er sich auf, notiert er: „sitzen, sitzen“. Jede noch so kleine Bewegung seiner Beine und Arme muss notiert werden. Gibt es keine weiteren Bewegungen und sitzt er ruhig da, kehrst du zurück zum Notieren des Hebens und Senkens des Bauches.

Beim Waschen des Gesichts und Baden müssen auch diese Bewegungen notiert werden. Da diese Tätigkeiten schnelle Bewegungen umfassen, notierst du sie so vollständig wie möglich. Auch Tätigkeiten wie Anziehen, Bettenmachen, Öffnen und Schließen von Türen müssen so genau und gründlich wie möglich notiert werden.

Setzt sich ein Praktizierender zum Essen hin und blickt auf den Tisch, notiert er: „schauen, schauen“. Greift er nach der Speise, berührt sie, formt einen Bissen daraus, führt ihn zum Mund, senkt den Kopf, um den Bissen in den Mund zu stecken, senkt den Arm und hebt ihn dann wieder – all diese Bewegungen müssen angemessen notiert werden. (Diese Beschreibung der Notier-Praxis basiert auf burmesischen Essgewohnheiten. Wer Messer, Gabel, Löffel oder Essstäbchen verwendet, sollte diese Bewegungen entsprechend seiner eigenen Gewohnheit notieren.)

Beim Kauen des Essens notierst du: „kauen, kauen“. Wirst du dir des Geschmacks des Essens bewusst, notierst du: „wissen, wissen“. Wenn du das Essen schmeckst und schluckst, wenn es die Kehle hinuntergeht, notierst du all diese Vorgänge. So notiert ein Praktizierender bei jedem Bissen, den er zu sich nimmt. Beim Suppenessen müssen alle damit verbundenen Bewegungen – das Ausstrecken des Arms, das Heben des Löffels, das Schöpfen der Brühe und so weiter – notiert werden. Das Notieren während des Essens ist sehr anspruchsvoll, weil es viele Dinge gibt, die man gleichzeitig beobachten und berücksichtigen muss. Einem Anfänger mögen zwar einige Dinge entgehen, die er notieren sollte, aber er muss entschlossen sein, alles zu notieren. Ist er nachlässig und verpasst einige Dinge, ist das unvermeidlich. Ist seine meditative Konzentration jedoch stark, wird er in der Lage sein, all diese Vorgänge genau zu notieren.

Ich habe dem Übenden sehr, sehr viele Dinge zum Bemerken genannt, doch zusammengefasst sind es nur einige wenige wesentliche Punkte, auf die man achten sollte: Beim schnellen Gehen bemerke man »rechter Schritt, linker Schritt«; beim langsamen Gehen bemerke man »Heben, Setzen«. Beim stillen Sitzen bemerke man einfach das Heben und Senken des Bauches. Beim Liegen bemerke man ebenso das Heben und Senken des Bauches. Schweißt [Schweift!] der Geist beim Bemerken ab, bemerke man die auftretende geistige Aktivität und kehre dann zum Heben und Senken des Bauches zurück. Treten Gefühle von Steifheit, Schmerz oder Jucken auf, bemerke man auch sie und kehre dann zum Heben und Senken des Bauches zurück. Beugt oder streckt man die Beine, neigt oder hebt den Kopf, wiegt oder richtet den Körper auf, bemerke man diese Bewegungen, sobald sie auftreten, und kehre dann zum Heben und Senken des Bauches zurück.

Wenn ein Übender auf diese Weise weiterhin bemerkt, kann er immer mehr dieser Vorgänge beachten. Anfangs, weil der Geist so viel abschweift, mag ein Übender vieles verpassen, doch er sollte sich nicht entmutigen lassen. Jeder Meditationsanfänger steht vor denselben Schwierigkeiten. Doch je mehr er übt, desto mehr wird er jedes einzelne Abschweifen des Geistes bemerken, bis der Geist schließlich überhaupt nicht mehr abschweift. Dann richtet sich der Geist auf sein Aufmerksamkeitsobjekt, und der Akt des Bemerkens geschieht fast gleichzeitig mit dem Objekt selbst, wie etwa dem Heben und Senken des Bauches. (Mit anderen Worten: Das Heben des Bauches und der Akt des Bemerkens dieses Hebens geschehen zur selben Zeit, ebenso das Senken des Bauches und der Akt des Bemerkens dieses Senkens.)

Das körperliche Objekt, das bemerkt wird, und der geistige Akt der Achtsamkeit entstehen gemeinsam. In diesem Augenblick gibt es keine Person, kein innewohnendes Selbst – es gibt nur das körperliche Objekt und den geistigen Akt der Achtsamkeit, die zusammen entstehen. Mit der Zeit wird der Übende diese Wahrheiten unmittelbar und persönlich erfahren. Beim Bemerken des Hebens und Senkens des Bauches wird er erkennen, dass das Heben des Bauches ein körperliches Phänomen ist, während der Akt des achtsamen Bemerkens ein geistiges Phänomen ist; dasselbe gilt für das Senken des Bauches. So wird der Übende klar und unmittelbar wissen, dass diese körperlichen und geistigen Phänomene gleichzeitig entstehen.

Auf diese Weise wird der Übende mit jedem Akt des Bemerkens für sich selbst klar erkennen, dass das Objekt der Achtsamkeit lediglich ein Merkmal der körperlichen Form ist, während der Akt des Bemerkens ein Merkmal des Geistes ist. Diese unterscheidende Erkenntnis wird »die Weisheit der Unterscheidung von Name und Form« (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa) genannt, und sie ist der Beginn der Einsicht (vipassanā oder innere Weisheit). Diese unterscheidende Erkenntnis muss richtig entwickelt werden. Während der Übende seine Praxis fortsetzt, wird er als Nächstes die Erkenntnis der Unterscheidung von Ursache und Wirkung erlangen – genannt »die Weisheit der Erfassung des bedingten Entstehens« (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

Während der Übende weiterhin bemerkt, wird er für sich selbst sehen, dass alles, was entsteht, sehr rasch wieder vergeht. Gewöhnliche Menschen glauben, dass körperliche und geistige Phänomene ein Leben lang andauern, von der Jugend bis zum Alter. In Wirklichkeit ist das nicht der Fall. Es gibt keine dauerhaften Phänomene. Alle Phänomene entstehen und vergehen rasch; sie dauern nicht einmal einen Augenblick. Während der Übende weiterhin bemerkt, wird er dies für sich selbst wissen. Er wird vollkommen davon überzeugt sein, dass alle Phänomene vergänglich sind. Diese Überzeugung wird »die Erkenntnis der Betrachtung der Vergänglichkeit« (aniccānupassanā-ñāṇa) genannt.

Diesem Wissen folgt das „Wissen von der Betrachtung des Leidens" (dukkhānupassanā-ñāṇa), das erkennt, dass all diese unbeständigen Phänomene Leiden sind. Darüber hinaus wird ein Praktizierender verschiedene körperliche Beschwerden erfahren, die das angehäufte Leiden darstellen. Auch dies ist das „Wissen von der Betrachtung des Leidens".

Daraufhin wird der Praktizierende zutiefst davon überzeugt sein, dass alle körperlichen und geistigen Phänomene gemäß ihrer eigenen Natur entstehen, nicht dem Willen irgendeiner Person folgen und niemandes Kontrolle unterliegen. Sie bilden kein Selbst und kein „Ich" aus. Diese Erkenntnis wird als „Wissen von der Betrachtung des Nicht-Selbst" (anattānupassanā-ñāṇa) bezeichnet.

Setzt der Praktizierende seine Meditation fort und erkennt er fest und unmittelbar, dass alle Phänomene unbeständig, leidhaft und ohne Selbst sind, wird er Nirvāṇa erlangen. Alle vergangenen Buddhas, alle Arhats und alle edlen Schüler erlangten Nirvāṇa, indem sie eben diesen Pfad beschritten. Alle Meditierenden sollten erkennen, dass sie sich nun auf diesem Pfad der Achtsamkeit befinden, dass sie ihre Sehnsucht erfüllen, die Pfadweisheit, die Fruchtweisheit und das Dharma des Nirvāṇa zu erlangen, und dass sie ihre vollkommen gereiften pāramitā (vollkommene Tugenden) weitertragen. Sie sollen sich darüber freuen und danach streben, selbst den heiligen Samādhi (die aus meditativer Konzentration geborene Ruhe des Geistes) sowie die Weisheit zu erfahren, die von den Buddhas, Arhats und edlen Schülern persönlich verwirklicht wurde – eine Weisheit, wie sie sie noch nie zuvor gekannt haben.

Bald werden sie persönlich die Pfadweisheit, die Fruchtweisheit und das Dharma des Nirvāṇa erfahren, wie sie die Buddhas, Arhats und edlen Schüler verwirklicht haben. Tatsächlich können sie diese Wahrheiten innerhalb eines Monats, in zwanzig oder sogar fünfzehn Tagen hingebungsvoller Meditationspraxis erfahren. Wer besondere, gut gereifte pāramitā mitbringt, kann diese Dharma-Wahrheiten sogar bereits nach nur sieben Tagen erfahren.

In dieser Zeit sollte der Praktizierende in der Gewissheit ruhen, dass er diese Dharma-Wahrheiten erlangen wird. Er wird die Ansicht eines Selbst (sakkāya-diṭṭhi, auch „Ich-Ansicht" genannt) und den Zweifel am Dharma auslöschen und von der Gefahr einer Wiedergeburt in den niederen Daseinsbereichen (Hölle, Tierreich und Reich der hungrigen Geister) befreit werden. Er muss seine Meditationspraxis, die in dieser Gewissheit gründet, fortsetzen.

Mögt ihr alle die Meditation gut praktizieren und rasch das Nirvāṇa erlangen, das von den Buddhas, Arhats und edlen Schülern persönlich verwirklicht wurde. Sadhu (wohl gesprochen, vortrefflich)! Sadhu! Sadhu!

(Übersetzt am 11. Oktober 1995 in Yuanli Xuan, Taichung)