Ein Leitfaden zur meditativen Versenkung (Samadhi) vom burmesischen Pa Auk Sayadaw

Heute teile ich die grundlegenden Prinzipien für die Praxis von anapanasati (Atemachtsamkeit), mit denen Sie stabile Konzentration kultivieren können. Buddhistische Meditationspraktiken lassen sich grundsätzlich in zwei große Kategorien einteilen: samatha (Sammlungsmeditation) und vipassanā (Einsichtsmeditation). Samatha dient dem Aufbau stabiler Konzentration, vipassanā der Kultivierung von Weisheit.

Von diesen beiden bildet samatha die wesentliche Grundlage für vipassanā. Wie der Buddha im Saccasaṃyutta (Zusammenhängende Reden über die Wahrheiten) sagte:

Mönche, ihr sollt Konzentration entwickeln. Mönche, ein Mönch mit Konzentration kann die Dinge so erkennen, wie sie wirklich sind.

Deshalb ermutigen wir neue Meditierende, zunächst samatha zu üben, tiefe Konzentration aufzubauen und sich dann der vipassanā zuzuwenden, um die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Von den 40 Methoden der samatha-Meditation beginnen wir neue Meditierende in der Regel mit anapanasati, da die meisten Menschen durch diese Praxis erfolgreich Konzentration kultivieren können. Der Buddha empfahl seinen Schülern im Saṃyutta Nikāya (Zusammenhängende Reden) die Praxis von anapanasati mit den Worten:

Mönche, die Konzentration, die aus der Entwicklung und wiederholten Übung von anapanasati erwächst, ist friedlich und erhaben: ein reines, unverfälschtes Verweilen in Glückseligkeit, das unheilsame Gedanken sofort auslöschen und besänftigen kann, sobald sie aufkommen.

Das Visuddhimagga (Pfad der Reinigung) erklärt:

Unter den grundlegenden Meditationsobjekten, die alle Buddhas, einige Einzelbuddhas und ihre Schüler nutzten, um Verwirklichung zu erlangen und im gegenwärtigen Glück zu verweilen, ist anapanasati das vornehmste.

Deshalb ermutige ich Sie alle, diese Praxis in tiefem Vertrauen zu halten und sich ihr aufrichtig und mit Ehrfurcht zuzuwenden.

1. Sitzen Sie aufrecht, nehmen Sie eine natürliche Haltung ein und entspannen Sie Ihren gesamten Körper

Sie können jede Sitzhaltung wählen, die für Sie bequem ist. Wenn es Ihnen schwerfällt, die Beine zu übereinanderschlagen, müssen Sie nicht im Schneidersitz sitzen: Sie können Ihre Beine auch einfach nebeneinander flach auf den Boden legen, ohne sie zu überkreuzen. Ein Kissen in passender Höhe macht Ihren Sitz bequemer und hilft Ihnen, Ihren Oberkörper ohne große Anstrengung aufrecht zu halten. Lösen Sie anschließend die Spannung in Ihrem gesamten Körper, vom Kopf bis zu den Zehen. Lassen Sie keine Verspannungen in Ihrem Körper entstehen. Wenn Sie an einer Stelle Verspannung spüren, lösen Sie sie, indem Sie den Bereich entspannen und wieder eine natürliche Haltung einnehmen. Wenn Sie sich vor dem Sitzen nicht vollständig entspannen, werden verspannte Stellen nach einer Weile zu Schmerz oder Unbehagen. Achten Sie daher darauf, dass Sie zu Beginn jeder Meditationssitzung alle Spannungen vollständig lösen.

2. Legen Sie alle weltlichen Sorgen beiseite und halten Sie Ihren Geist ruhig und unbeschwert

Denken Sie darüber nach, dass alle bedingten Dinge vergänglich sind: Sie richten sich nicht nach Ihren Wünschen, sondern entfalten sich nach ihrer eigenen Natur, weshalb das Festhalten an ihnen sinnlos ist. Am besten stellen Sie diese Sorgen für die gesamte Dauer Ihrer Praxis zurück. Wenn ablenkende Gedanken aufkommen, erinnern Sie sich daran, dass dies die Zeit ist, alle Sorgen loszulassen, und halten Sie Ihren Geist ausschließlich auf Ihr Meditationsobjekt gerichtet: den Atem. Wenn Ihnen eine dringende Aufgabe in den Sinn kommt, von der Sie glauben, sie durchdenken zu müssen, wenden Sie Ihre Aufmerksamkeit während der Praxis nicht ihr zu. Notieren Sie sie in einem kleinen Notizbuch, das Sie immer bei sich tragen, legen Sie es dann zur Seite und kehren Sie mit voller Aufmerksamkeit zur Meditation zurück. Wenn Sie anapanasati wirklich beherrschen wollen, müssen Sie alle weltlichen Aufgaben und Ablenkungen außer Acht lassen. Manche Meditierende wollen zwar Konzentration aufbauen, können sich aber nicht von ihrer Bindung an weltliche Dinge lösen. Ihr Geist ist zerstreut und springt ständig zwischen dem Atem und alltäglichen Sorgen hin und her. Selbst wenn sie sich noch so bemühen, ihren Geist zu beruhigen, gelingt es ihnen nicht, einfach weil sie sich nicht von anderen Dingen lösen können. Diese Anhaftung ist eine große Barriere für den Fortschritt in der Meditation. Machen Sie daher eine feste Verpflichtung, alle weltlichen Sorgen während Ihrer Übung beiseitezulegen und mit einem ruhigen, unbeschwerten Geist zu üben.

3. Gewöhnen Sie sich durch regelmäßige Praxis an den Atem

Sobald Sie sicher sind, dass Ihr ganzer Körper entspannt und Ihr Geist frei von Sorgen ist, richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Stelle, an der der Atem die Haut direkt vor Ihren Nasenlöchern berührt – auf den Bereich zwischen Nasenlöchern und Oberlippe. Versuchen Sie, den Atem in diesem Bereich wahrzunehmen. Wenn Sie ihn irgendwo dort spüren können, lassen Sie Ihre Aufmerksamkeit dort ruhen und bleiben Sie sich des Atems bewusst. Nehmen Sie die Rolle eines neutralen Beobachters ein: Seien Sie sich des natürlichen Atems gewahr, ohne ihn kontrollieren oder verändern zu wollen, denn das würde ihn angespannt machen und zu Engegefühl in der Brust führen. Halten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf den Atem, während er diese Stelle passiert – folgen Sie ihm nicht, wenn er in den Körper hinein- oder aus ihm herausströmt.

Der Visuddhimagga verwendet das Bild eines Pförtners, um dies zu veranschaulichen:

Ein Pförtner kümmert sich nicht um Menschen, die die Stadt bereits betreten oder verlassen haben, sondern prüft nur diejenigen, die das Stadttor passieren.

Auf die gleiche Weise ist der Berührungspunkt zwischen Atem und Haut wie das Stadttor: Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit nicht auf Atem, der bereits in den Körper eingetreten ist oder ihn verlassen hat, sondern nur auf den Atem, der diesen Berührungspunkt gerade passiert.

Ein weiterer wichtiger Punkt: Konzentrieren Sie sich auf den Atem selbst, nicht auf die besonderen Eigenschaften der vier primären Elemente (mahābhūta), die im Atem vorhanden sind. Das heißt, achten Sie nicht auf die harten, rauen, schweren, weichen, glatten oder leichten Qualitäten des Atems (Erdelement), seine fließenden oder zusammenhaltenden Eigenschaften (Wasserelement), seine heißen oder kalten Qualitäten (Feuerelement) oder seine stützenden oder drängenden Eigenschaften (Windelement). Wenn Sie sich auf eine dieser Qualitäten konzentrieren, treten die anderen zunehmend in den Vordergrund und stören Ihre Konzentration. Alles, was Sie tun müssen, ist, ein einfaches, ganzheitliches Bewusstsein des Atems selbst zu pflegen.

Manche Meditierende haben anfangs Schwierigkeiten, ihren Atem wahrzunehmen, weil er sehr fein ist und sie noch nicht daran gewöhnt sind, ein so leises, zartes Atmen zu bemerken. Halten Sie Ihre Aufmerksamkeit an der Stelle, an der der Atem erscheint, mit einem ruhigen, wachen Geist, und wissen Sie einfach, dass Sie noch atmen. Dieses schlichte Gewahrsein, dass Sie atmen, ist alles, was Sie brauchen – versuchen Sie nicht absichtlich, den Atem deutlicher zu machen. In dieser Phase ist klare Achtsamkeit unerlässlich. Wenn Sie wach und geduldig bleiben, werden Sie nach und nach in der Lage sein, den feinen Atem wahrzunehmen. Sich daran zu gewöhnen, den subtilen Atem zu bemerken, ist außerordentlich hilfreich für die Entwicklung tiefer Konzentration.

Folgen Sie in Ihrer Praxis dem Mittleren Weg: Wenden Sie genau die richtige Menge an Anstrengung auf. Drücken Sie nicht zu stark, denn Überanstrengung führt zu Problemen wie Anspannung, Kopfschmerzen und übermüdete Augen. Lassen Sie es aber auch nicht an Einsatz fehlen, denn zu wenig Energie hat zur Folge, dass Sie vor sich hin träumen oder schläfrig werden. Setzen Sie genau so viel Energie ein, dass Sie den Atem ununterbrochen wahrnehmen.

Wenn ablenkende Gedanken auftauchen, gehen Sie nicht auf sie ein – führen Sie Ihre Aufmerksamkeit sanft zum Atem zurück. Sich über ablenkende Gedanken oder über sich selbst zu ärgern, hilft nichts und macht den Geist nur unruhiger. Wenn Sie sich entschließen, ablenkende Gedanken zu ignorieren, werden Sie nach und nach weniger an ihnen hängen; wenn Sie immer wieder zum Atem zurückkehren, werden Sie vertrauter mit ihm. Das ist der richtige Umgang mit ablenkenden Gedanken.

Wenn Ihr Geist häufig durch ablenkende Gedanken zerstreut wird, können Sie beim Atmen still für sich wiederholen „ein, aus; ein, aus…", um Ihrem Geist zu helfen, sich auf den Atem einzulassen. Sie können auch eine Atemzählmethode verwenden: Wählen Sie eine Zahl zwischen fünf und zehn und zählen Sie dann gleichmäßig von eins bis zu dieser Zahl. Wenn Sie sich zum Beispiel entscheiden, bis acht zu zählen: Denken Sie beim Einatmen „ein", beim Ausatmen „aus" und zählen Sie am Ende des Ausatmens still „eins". Am Ende des nächsten Ausatmens zählen Sie still „zwei" und so weiter, bis Sie bei acht angekommen sind – dann beginnen Sie den Zyklus von vorn. Wenn Sie Ihre Atemzüge auf diese Weise zählen, bleibt Ihre Aufmerksamkeit auf dem Atem, nicht auf den Zahlen – die Zahlen sind nur ein Hilfsmittel, um den Geist am Atem zu verankern. Zählen Sie so lange, bis Ihr Geist ruhig und stabil ist; dann können Sie aufhören zu zählen und in schlichtem Gewahrsein des Atems allein ruhen.

4. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit ganz auf den Atem

Wenn Sie den Atem 15 bis 20 Minuten lang ununterbrochen wahrnehmen können, sind Sie bereits recht vertraut mit ihm und können Ihren Fokus auf den Atem selbst verengen. Im vorherigen Schritt waren Sie sich des Atems bewusst und bemerkten gleichzeitig den Berührungspunkt; in diesem Schritt verengen Sie den Bereich Ihrer Aufmerksamkeit so, dass sie nur noch auf dem Atem ruht – das hilft Ihrem Geist, fokussierter zu werden.

5. Auf jeden Atemmoment achten (volle Bewusstseinsspanne)

Wenn du deine Aufmerksamkeit mindestens 30 Minuten lang ununterbrochen auf den Atem halten kannst, ist deine Konzentration bereits recht stabil, und du kannst die volle Bewusstseinsspanne des Atems üben. Das bedeutet, dass du jeden einzelnen Teil eines jeden Atemzugs aufmerksam begleitest – vom Anfang bis zum Ende, ohne auch nur einen Moment auszulassen. Auf diese Weise vertieft sich deine Konzentration mehr und mehr, da dein Geist keinen Raum mehr hat, zu anderen Dingen abzuschweifen. Du wirst bemerken, dass der Atem manchmal lang und manchmal kurz ist. „Lang" und „kurz" bezieht sich hier auf die Dauer des Atems, nicht auf die Strecke, die er zurücklegt. Wenn der Atem langsam ist, dauert er länger; wenn er schnell ist, ist er kürzer. Versuche allerdings nicht absichtlich, den Atem zu verlängern oder zu verkürzen – lass ihn einfach natürlich. Ob lang oder kurz – übe weiterhin mit voller Bewusstseinsspanne. Wenn du auf diese Weise mit gleichmäßiger, unerschütterlicher Ausdauer übst, wird deine Konzentration zunehmend stabiler. Wenn du deine Aufmerksamkeit bei jeder Sitzung mehr als eine Stunde auf den Atem halten kannst, täglich mindestens fünf Sitzungen absolvierst und das mindestens drei Tage lang durchhältst, wirst du bald bemerken, wie sich der Atem in ein Meditationszeichen (Nimitta) verwandelt. Dann kannst du zu einer tieferen Stufe der Übung übergehen.

Das oben Dargelegte sind die grundlegenden Schwerpunkte für die Übung von Anapanasati. Bitte nimm dir die Zeit, jeden einzelnen davon zu verinnerlichen, und setze sie ernsthaft in die Praxis um. Du kannst auf diese Weise in jeder Haltung und zu jeder Zeit üben. Übe auch nach dem Ende deiner formellen Sitzung weiter, ohne dein Gewahrsein zu unterbrechen. Das heißt: Bleib dir des Atems bewusst, während du die Augen öffnest, die Beine entkreuzt, aufstehst und durch den Rest deines Tages gehst. Du solltest dieses Gewahrsein auch bei allen täglichen Tätigkeiten aufrechterhalten – ob du gehst, stehst, sitzt oder liegst. Richte deine Aufmerksamkeit auf nichts anderes als den Atem, damit die Lücken in deiner Übung immer kürzer werden, bis du schließlich ein ununterbrochenes Gewahrsein fast ohne Unterbrechung halten kannst. Vom Moment des Erwachens am Morgen bis zum Einschlafen in der Nacht sollte dieser gesamte Zeitraum deiner fleißigen, ungebrochenen Übung gewidmet sein. Wenn du mit dieser Hingabe übst, stehen die Chancen gut, dass du während dieses Retreats die Vertiefungskonzentration (Jhāna) erreichst – genau deshalb hat der Buddha gesagt, dass Anapanasati entwickelt und wiederholt geübt werden sollte. Abgesehen vom Berichten an deinen Meditationslehrer oder unbedingt Notwendigem: bewahre bitte für die Dauer des Retreats edles Schweigen, besonders im Schlafraum. Ein solches Retreat auf die Beine zu stellen ist keine kleine Aufgabe. Die Organisatoren und Helfer haben hart gearbeitet, um alles Nötige für dich zu arrangieren, damit du dich ohne Ablenkung ganz auf deine Übung konzentrieren kannst. Die Laien-Unterstützer haben alle notwendigen Gaben gespendet – aus dem aufrichtigen Wunsch heraus, dass du in deiner Übung erfolgreich wirst und das Verdienst deiner Bemühungen mit allen teilst. All das ist Grund genug, mit Hingabe zu üben. Erwarte allerdings nicht, dass alles perfekt ist. Schätze alle Annehmlichkeiten, die sich dir bieten, und ertrage etwaige Unannehmlichkeiten mit Gelassenheit. Beklage dich über nichts – halte deinen Geist stattdessen stets beim Atem. Bitte beginne jetzt zu üben. Möget ihr alle Erfolg in eurer Übung finden.

Anmerkung Anapanasati: Die Übung, achtsames Gewahrsein auf den Atem gerichtet aufrechtzuerhalten. Meditationszeichen (Nimitta): Das Objekt mentaler Konzentration, das während der Meditationsübung entsteht. Der Begriff „geschickte Methode" bezieht sich auf die Anwendung der zuvor dargelegten korrekten Techniken, kombiniert mit der Meditationserfahrung, die du durch deine eigene Übung aufgebaut hast. Zum Beispiel: achte nicht auf die spezifischen Eigenschaften der vier Elemente im Atem, sondern ruhe mit deinem Gewahrsein auf dem Atem als Ganzem; fixiere nicht den Berührungspunkt (du darfst ihn ruhig im peripheren Gewahrsein behalten); fokussiere nicht auf das Gefühl des Kontakts; wisse, dass der Atem in vielen verschiedenen Zuständen erscheinen kann; wisse, dass ein sehr subtiler Atem vorhanden sein oder fehlen kann, und so weiter.

Wie man Ānāpānasati übt, um Jhāna zu erreichen

Vorwort

Ich bin sehr dankbar, von einer Gruppe taiwanesischer Bhikkhus und Bhikkhunīs nach Taiwan eingeladen worden zu sein. Alle haben sie zuvor im Pa-Auk-Waldkloster für Meditation am Rande von Mawlamyine in Myanmar praktiziert. Während meines Aufenthalts in Taiwan werde ich Ihnen einige der Meditationssysteme vorstellen, die im Pa-Auk-Waldkloster gelehrt werden. Sie sind in der Anleitung der buddhistischen Pāli-Schriften und des Visuddhimagga verwurzelt. Wir sind der Überzeugung, dass die in den Pāli-Schriften gelehnten Methoden genau die sind, die der Buddha selbst praktizierte und die er seinen Schülern zu Lebzeiten lehrte.

Warum soll man Meditation üben?

Zuerst müssen wir uns fragen: „Warum hat der Buddha Meditation gelehrt?“ oder „Was ist der Sinn der Praxis?“ Das Ziel buddhistischer Praxis ist die Verwirklichung von Nibbāna: das vollständige Erlöschen von Geist (Nāma) und Materie (Rūpa). Um Nibbāna zu verwirklichen, müssen wir sowohl die heilsamen Geisteszustände (Nāma), die in Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung wurzeln, als auch die unheilsamen Geisteszustände, die aus Gier, Hass und Verblendung entstehen, vollständig zum Erlöschen bringen. Diese Zustände treiben den Kreislauf von Geburt, Altern, Krankheit, Tod und dem Leiden des Saṃsāra (des Kreislaufs der Wiedergeburt) an. Wenn wir durch Vipassanā-Praxis Einsicht kultivieren, bis wir die vier Pfad-Knowledges verwirklichen, die Nibbāna sehen, werden diese Zustände vollständig erloschen sein. Mit anderen Worten: Nibbāna ist die Befreiung vom Ozean des Leidens, das Geburt und Tod im Saṃsāra bedeuten – das Aufhören von Geburt, Altern, Krankheit und Tod. Wir alle erfahren das Leiden von Geburt, Altern, Krankheit und Tod; um von allem Leiden frei zu werden, müssen wir praktizieren. Aus dem Wunsch heraus, von allem Leiden befreit zu werden, müssen wir lernen, wie man praktiziert, um Nibbāna zu verwirklichen.

Was also ist Praxis?

Praxis umfasst sowohl Samatha (Ruhe-Meditation) als auch Vipassanā (Einsichts-Meditation), und beide gründen auf der Grundlage sittlicher Lebensführung von Körper und Rede (Sīla). Mit anderen Worten: Praxis ist die Kultivierung und volle Entfaltung des Edlen Achtfachen Pfades. Der Edle Achtfache Pfad besteht aus: rechter Ansicht, rechter Absicht, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebensunterhalt, rechtem Bemühen, rechter Achtsamkeit und rechter Sammlung.

Der Edle Achtfache Pfad

Rechte Ansicht und rechte Gesinnung werden zusammen als die Schulung in Weisheit (Paññā-Schulung) bezeichnet; der Buddha nannte sie die rechte Ansicht der Vipassanā und die rechte Ansicht des Pfades. Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt werden zusammen als die Schulung in Sittlichkeit (Sīla-Schulung) bezeichnet. Rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung werden zusammen als die Schulung in Sammlung (Samādhi-Schulung) bezeichnet, den Pfad der Samatha-Meditation.

Nun gehe ich auf jeden Faktor des Edlen Achtfachen Pfades näher ein.

Der erste Faktor ist die Rechte Ansicht. Was versteht man darunter? Sie umfasst vier Erkenntnisse. Die erste ist das Wissen um die Edle Wahrheit des Leidens (dukkha) – die fünf Anhaftungsaggregate. Die zweite ist das Wissen um die Edle Wahrheit des Ursprungs als Ursache des Leidens: die Einsicht in die Ursachen und Bedingungen der fünf Anhaftungsaggregate, mit anderen Worten die Einsicht in die Bedingte Entstehung (die Zwölfgliedrige Kette). Die dritte ist das Wissen um Nibbāna, die Edle Wahrheit des Erlöschens – das Erlöschen der fünf Anhaftungsaggregate. Die vierte ist das Wissen um den Edlen Achtfachen Pfad, die Edle Wahrheit des Pfades – die Praxis, die zur Verwirklichung von Nibbāna führt.

Der zweite Faktor ist die Rechte Gesinnung. Die Rechte Gesinnung (der geistige Faktor des angewandten Denkens) hat vier Aspekte: den Geist auf die Edle Wahrheit des Leidens auszurichten, auf die Edle Wahrheit des Ursprungs, auf die Edle Wahrheit des Erlöschens und auf die Edle Wahrheit des Pfades. So richtet die Rechte Gesinnung den Geist auf jede Edle Wahrheit, während die Rechte Ansicht jede so erkennt, wie sie wirklich ist. Weil sie so zusammenwirken, werden sie zusammen als die Schulung in Weisheit bezeichnet.

Der dritte Faktor ist die Rechte Rede – das Enthalten von falscher Rede (Lügen), spaltender Rede (die Zwietracht sät), harter Rede (Beleidigungen) und leerem Geschwätz (nutzloses Gerede).

Der vierte Faktor ist das Rechte Handeln (rechtes Verhalten) – das Enthalten vom Töten von Lebewesen, vom Stehlen und von sexuellem Fehlverhalten.

Der fünfte Faktor ist der Rechte Lebensunterhalt – das Enthalten davon, den Lebensunterhalt durch unheilsame Rede oder unheilsames Verhalten zu verdienen, etwa durch Töten, Stehlen oder Lügen. Für Hausleute bedeutet dies zudem, fünf Arten unethischen Handels zu meiden: Waffen, Menschen, Schlachttiere, Rauschmittel wie Alkohol und Gifte. Diese drei Faktoren – Rechte Rede, Rechtes Handeln und Rechter Lebensunterhalt – werden zusammen als die Schulung in sittlicher Disziplin bezeichnet.

Der sechste Faktor ist das Rechte Bemühen. Das Rechte Bemühen hat vier Aspekte: sich zu bemühen, noch nicht entstandene unheilsame Zustände zurückzuhalten; sich zu bemühen, bereits entstandene unheilsame Zustände aufzugeben; sich zu bemühen, noch nicht entstandene heilsame Zustände hervorzubringen; und sich zu bemühen, bereits entstandene heilsame Zustände zu bewahren und zu fördern. Um diese vier Arten des Rechten Bemühens zu entwickeln, müssen wir die drei Schulungen in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit praktizieren.

Der siebte Faktor ist die Rechte Achtsamkeit. Es gibt vier Grundlagen der Achtsamkeit: Achtsamkeit auf den Körper, Achtsamkeit auf die Gefühle, Achtsamkeit auf den Geist und Achtsamkeit auf die Dhammas (geistige Objekte). „Dhammas" bezieht sich hier auf die einundfünfzig geistigen Faktoren mit Ausnahme der Gefühle; es kann aber auch die fünf Anhaftungsaggregate, die zwölf Sinnesbasen, die achtzehn Elemente, die sieben Erwachungsfaktoren, die Vier Edlen Wahrheiten und so weiter bezeichnen. Im Kern lassen sich die vier Grundlagen der Achtsamkeit jedoch auf zwei reduzieren: Achtsamkeit auf materielle Phänomene (rūpa) und Achtsamkeit auf geistige Phänomene (nāma).

Der achte Faktor ist die Rechte Sammlung. Gemäß dem Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta bezieht sich die Rechte Sammlung auf das erste, zweite, dritte und vierte Jhāna. Der Visuddhimagga gibt eine ausführlichere Darstellung: die vier Jhānas des Formreichs, die vier Jhānas des Formlosenreichs sowie die Zugangssammlung.

Manche Menschen haben bereits tiefe pāramīs angesammelt und können allein durch das Hören einer kurzen oder ausführlichen Darlegung des Dhamma Nibbāna verwirklichen. Die meisten von uns haben solche pāramīs jedoch nicht. Wir müssen den Edlen Achtfachen Pfad Schritt für Schritt entwickeln. Solche Praktizierende werden „die der Anleitung Bedürftigen" genannt — sie brauchen eine schrittweise Übung in der Reihenfolge von Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit: Nach der Läuterung ihres sittlichen Verhaltens entwickeln sie Sammlung; nachdem der Geist durch die Sammlung geläutert ist, kultivieren sie Weisheit.

Wie aber entwickelt man Sammlung? Es gibt vierzig Samatha-Meditationsobjekte, und jedes einzelne von ihnen kann genutzt werden. Weißt du nicht, welches du wählen sollst, beginne mit ānāpānasati (Achtsamkeit auf den Atem). Die meisten Menschen können durch ānāpānasati oder die Meditation über die vier Elemente Sammlung entwickeln. Vor diesem Hintergrund werde ich nun kurz die Praxis von ānāpānasati erklären.

Wie man ānāpānasati übt:

Der Buddha lehrte die Methode des ānāpānasati im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta. Dort sagte er: „Bhikkhus, hier geht ein Bhikkhu in den Wald, zum Fuß eines Baumes oder zu einer leeren Hütte. Er setzt sich im Schneidersitz hin, hält seinen Körper aufrecht und richtet seine Achtsamkeit auf den Meditationsgegenstand aus. Achtsam atmet er ein; achtsam atmet er aus. Atmet er lang ein, weiß er: ‚Ich atme lang ein'; atmet er lang aus, weiß er: ‚Ich atme lang aus.' Atmet er kurz ein, weiß er: ‚Ich atme kurz ein'; atmet er kurz aus, weiß er: ‚Ich atme kurz aus.' ‚Ich atme ein, den ganzen Atemzug bewusst wahrnehmend,' übt er sich so; ‚Ich atme aus, den ganzen Atemzug bewusst wahrnehmend,' übt er sich so. ‚Ich atme ein, die körperliche Tätigkeit beruhigend,' übt er sich so; ‚Ich atme aus, die körperliche Tätigkeit beruhigend,' übt er sich so."

Wenn du beginnst, setze dich in eine bequeme Haltung und versuche, den Atem wahrzunehmen, der durch die Nasenlöcher in den Körper ein- und wieder ausströmt. Du solltest ihn an einem Punkt knapp unterhalb der Nase (am Philtrum) oder irgendwo im Bereich der Nasenöffnungen spüren können. Folge dem Atem nicht in den Körper hinein oder darüber hinaus — wenn du das tust, wirst du keine Sammlung entwickeln können. Bleibe einfach aufmerksam auf den Atem an dem deutlichsten Punkt, an dem er den Bereich direkt über der Oberlippe oder um die Nasenlöcher streift. So kannst du Sammlung entwickeln und erlangen.

Richte deine Aufmerksamkeit nicht auf die spezifischen Merkmale des Atems (seine Eigenart), seine allgemeinen Merkmale oder die Farbe des Nimitta. Die spezifischen Merkmale sind die einzelnen natürlichen Eigenschaften der vier Elemente im Atem — Härte, Rauheit, Fließfähigkeit, Stütze, Stoßkraft und so weiter. Die allgemeinen Merkmale sind Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst. In der Praxis heißt das: Wiederhole nicht still in Gedanken „ein, aus, vergänglich" oder „ein, aus, leidvoll" oder „ein, aus, nicht-selbst". Sei einfach des Ein- und Ausatmens gewahr. Der Atem selbst ist das Objekt (ārammaṇa) des ānāpānasati — das Objekt, auf das du dich konzentrierst, um Sammlung zu entwickeln.

Hast du diese Meditation in früheren Leben geübt und ausreichende pāramīs angesammelt, dann wirst du, wenn du dem Atem auf diese Weise Aufmerksamkeit schenkst — als Ganzes, ohne dich auf einzelne Merkmale wie Stoßkraft oder Wärme zu versteifen — leicht Sammlung finden. Kommt die Sammlung nicht leicht, empfiehlt der Visuddhimagga das Zählen der Atemzüge. Zähle am Ende jedes Atemzugs: „ein, aus, eins; ein, aus, zwei; … ein, aus, acht." Zähle mindestens bis fünf, aber nicht über zehn hinaus. Wir empfehlen, bis acht zu zählen, als Erinnerung daran, dass du den Edlen Achtfachen Pfad kultivierst. Wähle eine Zahl zwischen fünf und zehn nach deinem Belieben, und entschließe dich, den Geist während des Zählens nicht abschweifen zu lassen — bleibe einfach ruhig beim Atem. Wenn du so zählst, wirst du spüren, wie der Geist sich sammelt, friedlich und allein auf den Atem ausgerichtet.

Wenn du dich auf diese Weise mindestens eine halbe Stunde lang konzentrieren kannst, gehst du zur zweiten Stufe über: Atmest du lang ein, denkst du: „Ich atme lang ein“; atmest du lang aus, denkst du: „Ich atme lang aus“. Atmest du kurz ein, denkst du: „Ich atme kurz ein“; atmest du kurz aus, denkst du: „Ich atme kurz aus“.

In dieser Stufe schulst du dein Bewusstsein dafür, wie lang oder kurz jeder einzelne Atemzug ist. „Lang“ und „kurz“ beziehen sich hier nicht auf die körperliche Länge, sondern auf die Dauer. Wenn du dich auf die Dauer jedes Ein- und Ausatmens einstimmst, wirst du merken, dass der Atem mal länger, mal kürzer dauert. Alles, was du hier tun musst, ist, dies einfach nur wahrzunehmen. Wenn du mental etwas notieren möchtest, sag nicht „ein, aus, lang“ oder „ein, aus, kurz“ – notiere lediglich „ein, aus“, während du nebenbei wahrnimmst, ob der Atem lang oder kurz ist. Richte deine Aufmerksamkeit auf den Atem selbst; das Bewusstsein für seine Länge ist nur sekundär. Manchmal ist der Atem während einer gesamten Sitzung lang, manchmal ist er durchgehend kurz. Versuche nicht absichtlich, den Atem lang oder kurz zu machen. Das Notieren der Länge ist nur ein Hilfsmittel, um den Geist beim Atem zu halten – der Atem bleibt der zentrale Fokus. Lass dich also nicht darin verfangen, genau zu bestimmen, wie lang oder kurz er ist. Wenn du das tust, wird der Faktor der Untersuchung (dhamma-vicaya) übermäßig stark, und der Geist kommt nicht zur Ruhe.

Das Nimitta kann in dieser Stufe erscheinen. Wenn du dich jedoch etwa eine Stunde lang friedlich konzentrieren kannst und kein Nimitta erscheint, wechselst du zur dritten Stufe: „Ich atme ein, voll bewusst des ganzen Atems“, so trainiert er; „Ich atme aus, voll bewusst des ganzen Atems“, so trainiert er. Hier weist der Buddha dich an, den Atem vom Anfang bis zum Ende, während er denselben Punkt passiert, durchgehend bewusst zu verfolgen – den gesamten Atem mit seinem Anfang, seiner Mitte und seinem Ende. Wenn du auf diese Weise praktizierst, kann das Nimitta erscheinen. Falls es das tut, richte deine Aufmerksamkeit nicht sofort darauf – bleib beim Atem. Wenn du etwa eine Stunde lang ruhig jeden einzelnen ganzen Atem am selben Punkt verfolgen kannst und dennoch kein Nimitta erscheint, geh zur vierten Stufe über: „Ich atme ein und beruhige die körperliche Formation“, so trainiert er; „Ich atme aus und beruhige die körperliche Formation“, so trainiert er.

Um dies zu tun, nimm dir vor, den Atem ruhig werden zu lassen, und richte deine Aufmerksamkeit dann bei jedem Atemzyklus ununterbrochen auf den gesamten Atem am selben Punkt. Versuche nicht, den Atem durch eine andere Technik gewaltsam zu beruhigen – das würde nur dazu führen, dass deine Konzentration nachlässt. Der Visuddhimagga nennt vier Faktoren, die den Atem auf natürliche Weise zur Ruhe bringen: Reflexion, Achtsamkeit, Aufmerksamkeit und Beobachtung. In dieser Stufe genügt es, wenn du dir vornimmst, dass der Atem ruhig wird, und deine Aufmerksamkeit weiterhin ununterbrochen auf ihn richtest. Wenn du so praktizierst, wirst du merken, dass der Atem immer ruhiger und subtiler wird. An diesem Punkt bleibt der Atem – egal ob lang oder kurz – dein dauerhafter Fokus. Das bedeutet, dass die drei Stufen – der lange und kurze Atem, der gesamte Atem und der subtile Atem – sich alle gleichzeitig einstellen können. Wenn du weiter praktizierst, wird das Nimitta höchstwahrscheinlich erscheinen.

Kurz bevor das Nimitta erscheint, stoßen viele Meditierende auf Schwierigkeiten. Meist wird der Atem dann äußerst subtil und zart – manche glauben sogar, ihr Atem hätte aufgehört. Bleib in diesem Fall mit deiner Aufmerksamkeit an der Stelle, wo du den Atem eben noch spüren konntest, und warte, bis er zurückkommt. Nur sieben Arten von Wesen atmen nicht: Tote, ein Fötus im Mutterleib, ein Ertrinkender, ein Bewusstloser, jemand im vierten Jhāna, jemand im Zustand der Aufhebung von Wahrnehmung und Gefühl (Nirodha-Samāpatti – ein Zustand, in dem Bewusstsein, mentale Faktoren und geistgeborene Materie vorübergehend aussetzen) sowie Brahmā-Götter. Erinnere dich: Du bist keines von ihnen – deine Achtsamkeit ist einfach noch nicht stark genug, um den Atem zu bemerken. Wenn der Atem subtil wird, versuche nicht, ihn absichtlich zu verändern, um ihn deutlicher spürbar zu machen. Die Unruhe durch Überanstrengung untergräbt deine Konzentration nur. Nimm den Atem wahr, wie er wirklich ist. Ist er unklar, bleib einfach ruhig, ruf die Achtsamkeit auf und warte an der Stelle, wo du ihn zuvor gespürt hast. Wenn du Achtsamkeit und Verstehen so einsetzt, wird der Atem zurückkehren.

Das Nimitta, das aus der Ānāpānasati hervorgeht, ist nicht bei allen gleich. Bei manchen ist es weich – wie Baumwolle, ausgezupfte Baumwolle, ein Luftzug, ein Licht wie der Morgenstern, ein leuchtender Rubin oder Edelstein oder eine schimmernde Perle. Bei anderen ist es rau, wie der Stamm eines Baumwollbaums oder ein spitzer Stock. Bei wieder anderen erscheint es als langes Seil oder dünner Faden, als Girlande, Rauchfahne, ausgebreitetes Spinnennetz, leichter Nebelschleier, Lotusblüte, Mond, Sonne, Lampenlicht oder Neonlicht. Ein reinweißes, baumwollartiges Nimitta ist höchstwahrscheinlich das Uggaha-Nimitta (erworbenes Zeichen), denn das erworbene Zeichen ist gewöhnlich undurchsichtig und nicht leuchtend. Wird das Nimitta hell, strahlend und durchsichtig wie der Morgenstern, ist es das Paṭibhāga-Nimitta (Gegenstückszeichen). Ein rubinartiges, nicht leuchtendes Nimitta ist das erworbene Zeichen; wird es hell und glühend, ist es das Gegenstückszeichen. Dasselbe Prinzip gilt für Nimittas anderer Formen und Farben. Verschiedene Meditierende sehen Unterschiedliches, weil das Nimitta aus der Wahrnehmung (Saññā) entsteht. Bevor es erscheint, haben sie unterschiedliche Vorstellungen, und so entstehen unterschiedliche Nimittas. Auch wenn das Meditationsobjekt dasselbe bleibt – Ānāpānasati – variiert das Nimitta von Person zu Person.

Hast du diese Stufe erreicht, ist es wesentlich, nicht mit dem Nimitta zu spielen, es nicht verblassen zu lassen und seine Form oder Erscheinung nicht absichtlich zu verändern. Sonst gerät deine Konzentration ins Stocken und das Nimitta kann verschwinden. Erscheint das Nimitta also zum ersten Mal, verlager deinen Fokus nicht vom Atem auf das Nimitta – sonst könnte es verschwinden. Wird das Nimitta hingegen stabil und der Geist lässt sich ganz natürlich darauf nieder, lass es dort ruhen. Den Geist mit Gewalt wegzudrängen, kann dich deine Konzentration kosten. Erscheint das Nimitta weit vor dir, schenk ihm keine Beachtung – es könnte verblassen. Bleib stattdessen beim Atem am Kontaktpunkt; das Nimitta wird von selbst näher kommen und sich dort einfinden. Sobald es am Kontaktpunkt erscheint und dort verweilt – wenn es sich anfühlt, als wäre das Nimitta der Atem und der Atem das Nimitta – kannst du den Atem loslassen und dich ganz auf das Nimitta konzentrieren. Mit diesem Wechsel wirst du feststellen, dass deine Übung tiefer wird.

Hältst du deine Aufmerksamkeit weiter auf das Nimitta gerichtet, wird es zunehmend weißer. So weiß wie Baumwolle, ist es das erworbene Zeichen. Nimm dir vor, eine Stunde, zwei Stunden, drei Stunden oder länger ruhig und konzentriert dabei zu bleiben. Nach ein bis zwei Stunden Konzentration auf das erworbene Zeichen wird es klar, hell und strahlend – das ist das Gegenstückszeichen. Nimm dir nun vor, den Geist eine Stunde, zwei oder drei Stunden auf das Gegenstückszeichen gerichtet zu halten, bis es dir gelingt.

An diesem Punkt erreichst du entweder Zugangskonzentration oder Absorptionskonzentration. Zugangskonzentration ist der Zustand knapp vor dem vollen Jhāna; Absorptionskonzentration ist das Jhāna selbst. Beide haben das Gegenstückszeichen zum Gegenstand. Der Unterschied: Bei der Zugangskonzentration haben die Jhāna-Faktoren noch nicht ihre volle Stärke erreicht.

Deshalb kann das Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅga citta) während der Zugangskonzentration noch auftauchen, und Meditierende können in diesen Zustand hineingleiten. Wer das erlebt hat, sagt oft, alles stehe still – und verwechselt es womöglich sogar mit Nibbāna. In Wirklichkeit hat der Geist nicht aufgehört; dem Meditierenden fehlt einfach die Feinfühligkeit, es zu bemerken, weil das Lebenskontinuum-Bewusstsein äußerst subtil ist. Um nicht hineinzugeraten und deine Konzentration weiter zu vertiefen, musst du die fünf Geisteskräfte zusammenführen – Glaube, Einsatz, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit – und den Geist fest am Gegenstückszeichen (paṭibhāga nimitta) verankern. Du brauchst Einsatz, um deine Aufmerksamkeit immer wieder zum Zeichen zurückzuführen; Achtsamkeit, damit du es nicht verlierst; und Weisheit, um es klar zu sehen.

Das Gleichgewicht der fünf geistigen Fähigkeiten

Die fünf Fähigkeiten sind fünf Kräfte, die den Geist lenken und ihn davon abhalten, vom Pfad der Sammlung (samatha) und Einsicht (vipassanā), der zu Nibbāna führt, abzuirren. Die erste ist das Vertrauen. Vertrauen bedeutet Zuversicht in das, was vertrauenswürdig ist – Vertrauen in das Dreifache Juwel, Vertrauen in das Gesetz von Ursache und Wirkung (kamma) und vor allem Vertrauen in die Erleuchtung des Buddha. Ohne dieses rechte Vertrauen wird ein Meditierender die Übung ganz aufgeben. Ebenso wesentlich ist das Vertrauen in die Lehren des Buddha: die vier Pfade, die vier Früchte, Nibbāna und die Lehrreden. Diese Lehren beschreiben die Methoden und fortschreitenden Stufen der Meditation, sodass in dieser Phase tiefes Vertrauen in sie unerlässlich ist.

Angenommen, jemand fragt sich: „Kann man wirklich Jhāna allein durch das Beobachten des Atems erlangen?" oder „Ist es wirklich wahr, dass das Zeichen, das wie weiße Baumwolle aussieht, das Vorbereitungszeichen (uggaha nimitta) ist, und dasjenige, das wie klares Eis oder Glas aussieht, das Gegenstück-Zeichen?" Wenn solche Gedanken verweilen, verhärten sie sich zur Überzeugung: „Niemand kann in dieser Zeit Jhāna erlangen." Mit dieser Ansicht schwindet das Vertrauen in den Dhamma, und die Meditationspraxis wird aufgegeben. Daher muss jeder, der ānāpānasati übt, ein starkes, unerschütterliches Vertrauen haben. Er sollte denken: „Wenn ich systematisch übe und den Lehren des vollkommen erleuchteten Buddha folge, werde ich mit Sicherheit Jhāna erlangen."

Wenn jedoch das Vertrauen in den Gegenstand des Vertrauens – in diesem Fall das ānāpāna-Meditationsobjekt – überhandnimmt, dann überschattet die Funktion der entschiedenen Überzeugung (adhimokkha) der Glaubensfähigkeit alles andere. Die Weisheitsfähigkeit verliert ihre Klarheit, und die übrigen Fähigkeiten – Energie, Achtsamkeit und Sammlung – werden ebenfalls schwächer. Die Energie kann die zugehörigen geistigen Faktoren nicht mehr bündeln und auf das Zeichen ausrichten; die Achtsamkeit kann das Zeichen nicht mehr klar im Blick behalten; die Sammlung kann den Geist nicht mehr ohne Ablenkung auf dem Zeichen niederlassen; und die Weisheit kann es nicht mehr durchdringen. Da die Weisheit das Zeichen nicht erkennen kann, vermag sie das Vertrauen nicht zu stützen – und so wird auch das Vertrauen selbst schwächer.

Wenn die Energiefähigkeit zu stark ist, können die anderen Fähigkeiten – Vertrauen, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit – ihre jeweiligen Funktionen der Überzeugung, Erinnerung, Nicht-Ablenkung und Durchdringung nicht erfüllen. Übermäßige Energie hindert den Geist daran, sich ruhig auf das Zeichen einzulassen, sodass auch drei der sieben Erleuchtungsfaktoren – Beruhigung (passaddhi), Sammlung und Gleichmut (upekkhā) – zu schwach bleiben. Umgekehrt gilt: Wenn Sammlung oder Weisheit übermäßig sind, entstehen ebenfalls Schwierigkeiten.

Das Gleichgewicht zwischen Vertrauen und Weisheit sowie zwischen Sammlung und Energie wird von allen Edlen gepriesen. Überwiegt das Vertrauen die Weisheit, entsteht blinder Glaube – ein Mensch, der an Dinge glaubt und sie verehrt, denen es an wirklichem Nutzen oder Gehalt fehlt. Er könnte etwa sein Vertrauen in Wesen setzen, die außerhalb des orthodoxen Buddhismus verehrt werden: Schöpfergötter, Geister, Schutzgottheiten und Ähnliches. Überwiegt die Weisheit das Vertrauen, entsteht ein kluger Zyniker – jemand, der nicht wirklich übt, sondern den ganzen Tag damit verbringt, zu kritisieren und zu urteilen. Solche Menschen sind so schwer zu heilen wie ein Patient, der sich durch übermäßige Medikamenteneinnahme selbst krank gemacht hat.

Sind jedoch Vertrauen und Weisheit im Gleichgewicht, setzt man seine Zuversicht in das, was wirklich vertrauenswürdig ist. Man hat Vertrauen in das Dreifache Juwel und in das Gesetz des kamma, und man ist gewiss, dass man durch eine Übung gemäß den Lehren des Buddha das Gegenstück-Zeichen erfahren und Jhāna erlangen wird. Mit diesem Vertrauen zu üben und zugleich mit Weisheit das Zeichen zu durchdringen – das verkörpert Gleichgewicht.

Ebenso: Ist die Sammlung stark, aber die Energie schwach, neigt der Geist zur Trägheit, und die Faulheit setzt sich durch. Ist die Energie stark, aber die Sammlung schwach, neigt der Geist zur Unruhe, und die Erregung gewinnt die Oberhand. Nur wenn Sammlung und Energie im Gleichgewicht sind, kann der Geist sowohl Trägheit als auch Unruhe vermeiden und Jhāna erlangen.

Für die Übung der Sammlungsmeditation ist starker Glaube entscheidend. Wer denkt: „Wenn ich die Konzentration auf das Gegenzeichen kultiviere, werde ich mit Sicherheit Jhāna erlangen" — der wird es durch die Kraft dieses Glaubens, zusammen mit beständiger Ausrichtung auf das Zeichen, auch erreichen. Konzentration ist schließlich die wichtigste Grundlage des Jhāna. Für Einsichtsmeditierende ist besonders eine starke Weisheitsfähigkeit angemessen. Ist die Weisheit stark, können sie die drei Daseinsmerkmale — Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst — durchdringen und unmittelbare Einsicht gewinnen. Weltliches Jhāna entsteht, wenn Konzentration und Weisheit im Gleichgewicht sind. Der Buddha lehrte, dass beide gemeinsam kultiviert werden müssen, denn auch überweltliches Jhāna entsteht nur aus diesem Gleichgewicht.

Egal welches Paar du ins Gleichgewicht bringst — Glaube und Weisheit, Konzentration und Einsatz, Konzentration und Weisheit — die Achtsamkeit wird immer gebraucht. Sie gilt in jeder Lage, denn die Achtsamkeit schützt den Geist: Sie bewahrt den Geist davor, in Unruhe zu geraten, wenn Glaube, Einsatz oder Weisheit zu heiß brennen, und davor, in Trägheit zu sinken, wenn die Konzentration zu kalt wird. Achtsamkeit wird überall gebraucht — wie Salz in jedem Gericht, wie ein leitender Minister, der die Angelegenheiten eines Königs lenkt. Daher steht in den alten Kommentaren: „Der Erhabene sprach: ‚In allen Meditationsübungen wird Achtsamkeit gebraucht.'"

Warum? Weil die Achtsamkeit während der Übung Zuflucht und Beschützerin des Geistes ist. Zuflucht, weil sie dem Geist hilft, erhabene Höhen zu erreichen, die er nie zuvor berührt oder auch nur vorgestellt hat — ohne Achtsamkeit ist kein transzendenter Zustand möglich. Und Beschützerin, weil sie den Meditierenden davor bewahrt, sein Objekt zu verlieren. Deshalb erkennt der Meditierende, wenn er die Achtsamkeit mit Einsichtswissen untersucht, ihre kennzeichnende Eigenschaft: Sie bewahrt sowohl das Meditationsobjekt als auch den eigenen Geist. Ohne Achtsamkeit lässt sich der Geist weder vorantreiben noch zurückhalten. Das ist der Grund, weshalb der Buddha sagte, dass die Achtsamkeit in jeder Lage gebraucht wird. (Vgl. Visuddhimagga, Kapitel IV, §49; Mahāṭīkā, Bd. 1, S. 150.)

Das Gleichgewicht der sieben Erleuchtungsfaktoren

Wer durch Ānāpāna-Meditation Jhāna erreichen möchte, muss auch die sieben Erleuchtungsfaktoren ausgleichen. Sie sind:

1. Achtsamkeit (sati): das Gegenzeichen erinnern und beständig erkennen;
2. Untersuchung der Phänomene (dhammavicaya): das Zeichen gründlich verstehen;
3. Einsatz (vīriya): danach streben, alle Erleuchtungsfaktoren am Zeichen zu vereinen und auszugleichen — besonders darauf bedacht, Untersuchung und Einsatz selbst zu stärken;
4. Freude (pīti): die Heiterkeit, die im Geist aufsteigt, wenn er das Zeichen erfährt;
5. Beruhigung (passaddhi): die Stille des Geistes und seiner mentalen Faktoren, wenn das Zeichen ihr Objekt ist;
6. Konzentration (samādhi): Eingerichtetsein (ekaggatā) auf das Zeichen;
7. Gleichmut (upekkhā): die ausgeglichene Gelassenheit des Geistes, weder übererregt noch vom Zeichen zurückgezogen.

Der Meditierende muss alle sieben kultivieren und ins Gleichgewicht bringen. Lässt der Einsatz nach, schweift der Geist vom Meditationsobjekt ab. In diesem Moment stärke nicht Beruhigung, Konzentration und Gleichmut — sondern stärke Untersuchung, Einsatz und Freude, damit sich der Geist wieder aufrichtet. Wird der Einsatz aber übermäßig und der Geist unruhig und zerstreut, stärke nicht Untersuchung, Einsatz und Freude — wende dich stattdessen der Beruhigung, der Konzentration und dem Gleichmut zu, um den aufgewühlten Geist zu besänftigen und zu stillen. Auf diese Weise bringst du die fünf spirituellen Fähigkeiten und die sieben Erleuchtungsfaktoren ins Gleichgewicht.

Erreichen von Jhāna

Wenn die fünf geistigen Fähigkeiten – Glaube, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit – vollständig entwickelt sind, übersteigt die Konzentration die Zugangskonzentration und erreicht die volle Absorption (appanā jhāna). Sobald Jhāna erreicht ist, ruht der Geist ununterbrochen auf dem Gegensymbol – manchmal stundenlang, eine ganze Nacht oder einen ganzen Tag.

Nachdem der Geist ein bis zwei Stunden ununterbrochen auf dem Gegensymbol verweilt hat, versuche, den Ort im Herzen auszumachen, an dem das Geistestor entsteht – das ist das Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅga citta) und seine physische Grundlage, die Herzbasis (hadayavatthu). Das Lebenskontinuum-Bewusstsein ist hell und leuchtend; die Kommentare bezeichnen es als das Geistestor. Wenn du auf diese Weise weiterübst, wirst du schließlich sowohl das von der Herzbasis abhängige Geistestor als auch das an diesem Geistestor erscheinende Gegensymbol klar erkennen können.

Sobald du das kannst, versuche, die fünf Jhāna-Faktoren einen nach dem anderen zu identifizieren. Übe weiter, und mit der Zeit wirst du alle fünf gleichzeitig erkennen können. Die fünf Jhāna-Faktoren sind:

1. Gerichteter Gedanke (vitakka): den Geist auf das Gegensymbol ausrichten;
2. Verweilgedanke (vicāra): den Geist beständig am Gegensymbol halten;
3. Entzücken (pīti): Freude am Gegensymbol;
4. Glückseligkeit (sukha): das angenehme Gefühl oder die Freude, die mit dem Gegensymbol erfahren wird;
5. Einpünktlichkeit (ekaggatā): vereinter Fokus auf das Gegensymbol.

Zusammengenommen bilden diese Faktoren das Jhāna.

Wenn du beginnst, Jhāna zu üben, verweile zunächst über längere Zeiträume darin, anstatt die Faktoren zu früh identifizieren zu wollen. Du solltest außerdem die fünf Meisterschaften des ersten Jhāna kultivieren:

1. Meisterschaft der Zuwendung: die Fähigkeit, die Jhāna-Faktoren nach dem Austritt zu identifizieren;
2. Meisterschaft des Eintritts: die Fähigkeit, jederzeit nach Wunsch in das Jhāna einzutreten;
3. Meisterschaft des Verweilens: die Fähigkeit, im Jhāna so lange zu verweilen, wie du es zuvor festgelegt hast;
4. Meisterschaft des Austritts: die Fähigkeit, zum zuvor festgelegten Zeitpunkt aus dem Jhāna auszutreten;
5. Meisterschaft der Reflexion: die Fähigkeit, die Jhāna-Faktoren zu reflektieren und zu identifizieren.

Zuwendung und Reflexion geschehen im selben Geistestor-Kognitionsprozess. Die Zuwendung wird vom Geistestor-Zuwendungsbewusstsein (manodvārāvajjana) ausgeführt, das die Jhāna-Faktoren zum Objekt hat. Die Reflexion wird von den vier, fünf, sechs oder sieben Impulsionsbewusstseinen (javana) vollzogen, die unmittelbar darauf folgen und dasselbe Objekt ergreifen.

Im Aṅguttara Nikāya (der Bergstier-Sutta) warnte der Buddha die Bhikkhus, das zweite Jhāna nicht zu versuchen, bevor sie die fünf Meisterschaften des ersten vollständig gemeistert haben. Er erklärte, dass ein Meditierender, der voreilig zum zweiten Jhāna vorrückt, bevor er das erste vollständig beherrscht, das erste Jhāna verlieren wird – und das zweite nicht erreichen wird. Beide werden ihm entgleiten.

Sobald du die fünf Meisterschaften des ersten Jhāna gemeistert hast, kannst du zum zweiten übergehen. Tritt zunächst in das erste Jhāna ein. Nach dem Austritt reflektiere über die Nachteile des ersten Jhāna und die Vorzüge des zweiten: Das erste Jhāna liegt noch nahe an den fünf Hindernissen, und seine Faktoren des gerichteten und des verweilenden Gedankens sind grob, weshalb es weniger friedvoll ist als das zweite Jhāna, das frei von ihnen ist. Mit der Absicht, diese beiden Faktoren loszulassen und nur Entzücken, Glückseligkeit und Einpünktlichkeit beizubehalten, richte deine Aufmerksamkeit erneut auf das Gegensymbol. Auf diese Weise erreichst du das zweite Jhāna, mit Entzücken, Glückseligkeit und Einpünktlichkeit ausgestattet. Übe dann die fünf Meisterschaften des zweiten Jhāna.

Wenn dies vollbracht ist und du zum dritten Jhāna fortschreiten möchtest, betrachte die Nachteile des zweiten und die Vorzüge des dritten: Das zweite Jhāna steht dem ersten noch nahe, und sein Freudenfaktor ist grob, wodurch es weniger friedvoll ist als das dritte, das frei von Freude ist. Nachdem du aus dem zweiten Jhāna hervorgegangen bist und auf diese Weise reflektiert hast, erwecke den Vorsatz, das dritte Jhāna zu erlangen, und richte deine Aufmerksamkeit wieder auf das Gegenbild. So wirst du das dritte Jhāna erlangen, das von Wohlgefühl und Einpunktigkeit getragen wird. Übe dann die fünf Meisterschaften des dritten Jhāna.

Wenn dies vollbracht ist und du zum vierten Jhāna fortschreiten möchtest, betrachte die Nachteile des dritten und die Vorzüge des vierten: Der Wohlgefühlsfaktor des dritten Jhāna ist grob, wodurch es weniger friedvoll ist als das vierte, das frei von Wohlgefühl ist. Nachdem du aus dem dritten Jhāna hervorgegangen bist und auf diese Weise reflektiert hast, erwecke den Vorsatz, das vierte Jhāna zu erlangen, und richte deine Aufmerksamkeit wieder auf das Gegenbild. So wirst du das vierte Jhāna erlangen, das von Gleichmut und Einpunktigkeit getragen wird. Übe dann die fünf Meisterschaften des vierten Jhāna.

Beim Eintritt in das vierte Jhāna kommt der Atem vollständig zum Stillstand. Damit ist die vierte Stufe der Ānāpāna-Meditation vollendet: „Die körperliche Formation beruhigend, atme ich ein", so übt er; „die körperliche Formation beruhigend, atme ich aus", so übt er. Diese Stufe beginnt tatsächlich schon, bevor das Gegenbild entsteht; während die Konzentration durch die vier Jhānas zunehmend tiefer wird, wird auch der Atem immer ruhiger und feiner – bis er im vierten Jhāna gänzlich aufhört.

Nachdem eine Meditierende das vierte Jhāna durch Ānāpāna-Meditation erreicht und die fünf Meisterschaften gemeistert hat, kann sie nach eigenem Ermessen zur Einsichtsmeditation (vipassanā) übergehen, sobald das aus der Konzentration geborene Licht hell und strahlend leuchtet. Alternativ kann sie auch weiterhin andere Praktiken der Beruhigungsmeditation (samatha) kultivieren.