Warum ist das Rezitieren des Buddha-Namens das Höchste unter allen Reue-Praktiken?

Lasst uns über die unermesslichen Äonen nachsinnen, die wir im Kreislauf der Wiedergeburten verbracht haben: Unser Körper, unsere Sprache und unser Geist wurden von Gier, Hass und Verblendung angetrieben und haben grenzenloses böses Karma erzeugt. Hätte dieses Karma ein physisches Volumen, wäre es zu gewaltig, als dass der ganze Kosmos es fassen könnte. Wie sehr wir uns auch bemühen mögen, aufrichtige Reue zu empfinden – es gibt keinen Weg, es vollständig auszulöschen.

Die Vergangenheit lässt sich nicht ungeschehen machen. Hilflos, wie wir uns fühlen mögen, können wir unser altes Karma nur entsprechend den Bedingungen abklingen lassen. Doch wir müssen die Zukunft in unsere Hand nehmen: Wir dürfen niemals wieder solches böses Karma erschaffen. Aus diesem Grund müssen wir ein Gefühl von Gewissenhaftigkeit und Scham kultivieren und uns dem Rezitieren des Buddha-Namens zuwenden.

Diese beiden Begriffe – Gewissenhaftigkeit und Scham – sind in der buddhistischen Lehre allgegenwärtig. „Gewissenhaftigkeit" (惭) bezeichnet ein nagendes Gefühl der Selbstvorwürfe über vergangene Fehltaten – ähnlich dem westlichen Konzept des Gewissens: ein selbstreflexives, nach innen gerichtetes Schuldbewusstsein. „Scham" (愧) ist das Erröten der Scham, das wir empfinden, wenn unsere unheilsamen Handlungen vor anderen aufgedeckt werden.

Wenn ein Mensch sowohl Gewissenhaftigkeit als auch Scham besitzt, wird er vergangenes Unrecht berichtigen und sich bemühen, sich zu bessern: Er wird Reue über seine früheren unheilsamen Handlungen empfinden und Maßnahmen ergreifen, um in Zukunft Böses zu überwinden und Gutes zu fördern. Diese Geisteshaltung ist eine hervorragende Grundlage für die spirituelle Praxis und gilt im Buddhismus als eine der zwei heilsamen Dharmas.

Warum also sagen die Lehren, dass man, „sobald man Gewissenhaftigkeit und Scham erweckt hat, folglich den Buddha-Namen rezitieren sollte"? Wir erkennen, dass das grenzenlose böse Karma, das wir erschaffen haben, ausgelöscht werden muss, doch andere Reue-Praktiken sind hierfür nicht sehr wirksam. Es gibt viele Arten von Reue-Praktiken: formelle Reue, prinzipienbasierte Reue und rituelle Reue. Doch unter allen Reue-Praktiken ist das Rezitieren des Buddha-Namens das Höchste: Wer auch nur ein einziges „Namo Amituofo" mit ganzem Herzen spricht, kann karmische Sünden auslöschen, die sich über achtzig Milliarden Äonen von Geburt und Tod angesammelt haben.

Warum kann das Rezitieren des Buddha-Namens so schwere karmische Sünden tilgen, sodass es die höchste aller Reue-Praktiken ist? Dahinter verbirgt sich ein tiefes Prinzip. Das Karma, das wir mit unserem verblendeten Geist erschaffen, mag noch so schwer sein – es ist selbst von Natur aus verblendet und leer. Man sollte es nicht als etwas Festes und Reales betrachten; die Natur des Karma ist von sich aus leer. Der Buddha-Name hingegen, den wir aussprechen, ist die wahre Wirklichkeit selbst, der reine Geist des Buddha und strahlendes Licht. All das Karma, das wir erschaffen, existiert in einem Zustand der Finsternis, hervorgebracht von unserem verblendeten Geist.

Es ist wie ein Raum, der tausend Jahre lang pechschwarz war: Eine einzige Lampe wird ihn vollständig erhellen. Oder wie Reif und Eis an einem kalten Wintertag: Sobald die helle Sonne aufgeht, schmelzen Reif und Eis von selbst dahin.

Das ist es, was man als Reue der wahren Natur bezeichnet. Anders als die rituelle oder die auf Zeichen beruhende Reue, die nur oberflächliche und periphere Aspekte des Karma ansprechen und allmählich wirken, durchschneidet die Reue der wahren Natur die eigentliche Wurzel des unheilsamen Karma. Wenn wir uns also des bösen Karma bewusst sind, das wir in der Vergangenheit erschaffen haben, sollten wir uns unverzüglich dem Rezitieren des Buddha-Namens mit einem Geist der Reue zuwenden: Nur so können wir unser vergangenes böses Karma beseitigen und die Entstehung neuen bösen Karma in Zukunft verhindern.

Als Nächstes müssen wir über folgende Wahrheit nachsinnen: Unsere grundlegende Geistesnatur, die mit der des Buddha identisch und untrennbar verbunden ist, ist von Natur aus vollkommen und aus sich selbst heraus existent. Sie stammt aus keiner äußeren Quelle. Aus diesem Grund erlangen wir die Buddhaschaft durch unsere eigene direkte Verwirklichung, nicht indem wir sie von außen empfangen.

Sobald wir die Hindernisse des unterscheidenden Denkens und des Anhaftens beseitigen, wird sich unsere angeborene Buddha-Natur von selbst offenbaren.

Es ist wie mit einem alten Bronzespiegel: Er hat die angeborene Fähigkeit, den ganzen Himmel und die ganze Erde widerzuspiegeln. Doch weil er mit Staub und Schmutz verkrustet ist, kann er nicht ein einziges Bild wiedergeben. Viele Menschen wissen nicht, dass dieser alte Spiegel ein unbezahlbarer Schatz ist, und werfen ihn in die Toilette, wo er zu wertlosem Gerümpel wird. Aber ein Mensch erkennt ihn als unschätzbaren Schatz, nimmt ihn, wäscht und poliert ihn, schrubbt den Schmutz und Unrat ab, trägt allmählich den angesammelten Staub ab, bis der Spiegel wieder Licht ausstrahlen und den ganzen Himmel und die ganze Erde widerspiegeln kann. Die Fähigkeit zu spiegeln ist der Natur des Spiegels selbst eigen; sie stammt aus keiner äußeren Quelle. Sie war lediglich verhüllt, und so bleibt diese Fähigkeit sein eigener angeborener Besitz.

Gleiches gilt für die Buddha-Natur: Selbst wenn wir noch verblendet und verwirrt sind, bloße gewöhnliche Wesen, die im Leiden stecken, können wir nicht sagen, dass wir keine Buddha-Natur besitzen. Wir besitzen sie nach wie vor vollständig.

Daher müssen wir stets mit Weisheit die Wahrheit betrachten, dass „die Buddha-Natur von Natur aus gegenwärtig ist". Das ist es, was der Buddha uns unermüdlich gelehrt hat.

Als er unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangte, lauteten seine ersten Worte: „Alle fühlenden Wesen besitzen die Weisheit und Tugend des Tathagata, aber sie können sie nur deshalb nicht verwirklichen, weil ihrer verblendeten Gedanken und Anhaftungen."

Unsere Buddha-Natur bleibt also zu allen Zeiten voll gegenwärtig; was uns fehlt, ist allein die Praxis. Zunächst müssen wir erkennen, dass wir von Natur aus Buddha-Natur besitzen. Aber gewöhnliche Wesen sind im Allgemeinen nicht in der Lage, aus sich selbst heraus zu dieser Wahrheit zu erwachen. Deshalb lehrt uns der Buddha mit so unermüdlicher Geduld und Aufrichtigkeit, öffnet unseren Geist für das Wissen und die Schau des Buddha, weist uns darauf hin, dass wir Buddha-Natur besitzen, und leitet uns an, wie wir diese Buddha-Natur voll zum Ausdruck bringen können.

Daher müssen wir zuerst verstehen und verwirklichen, dass wir Buddha-Natur von Natur aus besitzen, und dann mit unserer Praxis beginnen. Praxis und Verwirklichung sind absolut unerlässlich. Durch hingebungsvolle Übung und Verwirklichung stellen wir wieder her, was uns bereits kraft unserer ursprünglichen Natur gehört.