Meister Shandaos zwei Arten des tiefen Glaubens

Meister Shandao übernahm die Gedankenwelt des Reinen Landes von Tanluan und Daochuo und verband sie mit seiner eigenen Erleuchtung, die er durch die Praxis des Reinen Landes gewonnen hatte. Er verfasste die Fünf Werke in neun Faszikeln und erarbeitete ein Gedankengebäude der Lotusschule, das um die Anderkraft des Ursprünglichen Gelübdes kreist. Seine Darlegung des Glaubens ist durchdrungen von der unverwechselbaren religiösen Empfindung der Praktizierenden des Reinen Landes—klingend wie eine Stimme aus jenseits der Kalpas, fähig, Menschen unzähliger künftiger Generationen zum Glauben zu erwecken. Im Folgenden der Text seiner Zwei Arten des tiefen Glaubens:

Erstens: entschiedener tiefer Glaube. Ich selbst bin gegenwärtig ein böses gewöhnliches Wesen, gefangen im Kreislauf von Geburt und Tod, und seit anfangsloser Zeit beständig ertrunken und umhergeirrt, ohne Aussicht auf Entrinnen.

Zweitens: entschiedener tiefer Glaube. Die Achtundvierzig Gelübde Amitabha Buddhas erstrecken sich, um fühlende Wesen zu umfassen; ohne Zweifel und ohne Bangen und gestützt auf die Kraft jenes Gelübdes werde ich gewiss wiedergeboren.

Die Zwei Arten des tiefen Glaubens spiegeln Meister Shandaos innere Erfahrung wider und beschreiben zugleich den universellen geistigen Weg, auf dem Wesen der Saha-Welt in der Lotusschule Glauben erwecken. Meister Shandao richtete seinen strengen Blick auf die Leidenschaften und Übel der gewöhnlichen Wesen und betrachtete sie mit tiefer Sorge. Obwohl fühlende Wesen die Natur der Soheit besitzen, ist ihre Unwissenheit dicht, ihre Leidenschaften lodern heftig, und ihr karmischer Scheinkörper—jede Regung des Denkens, jedes Flackern des Geistes—ist nichts als Befleckung. Selbst wenn eine reine Absicht aufsteigt, gleicht sie dem Ziehen von Linien auf Wasser. So sind sie durch unermessliche Kalpas im bitteren Meer von Geburt und Tod ertrunken—manchmal erleiden sie heftiges Leid in den drei Übelbereichen, manchmal holen sie kurz Atem in den drei guten Bereichen—doch niemals verlassen sie die drei Bereiche und sechs Pfade, beständig ertrinkend und umherirrend. Manche unter ihnen haben danach gestrebt, den Weg zu kultivieren, doch am Ende, weil ihre Hindernisse tief und ihre Weisheit seicht ist, war ihre Eigenkraft zu schwach, um die gewaltigen Leidenschaften der Ansichten und der diskursiven Gedanken zu bezwingen oder abzuschneiden, und so stürzen sie erneut in den reißenden Strom des Samsara, für immer ohne Aussicht auf Entrinnen. Wenn wir über die weite Erstreckung von Raum und Zeit des Lebens hinweg die kreisenden Umläufe der bösen gewöhnlichen Wesen betrachten, die im Samsara gefangen sind—welch kummervoller und trauriger Anblick!

Meister Shandao stellte sich entschieden selbst als ein böses gewöhnliches Wesen dar, gefangen im Samsara. Für uns eingebildete und arrogante Menschen ist dies nichts weniger als ein vernichtender Schlag. Wenden wir das Licht nach innen und prüfen wir unsere eigenen Gedanken, so stellen wir fest, dass sie in der Tat nichts als Übel sind, nichts als Sünde; wir selbst sind wahrhaft böse gewöhnliche Wesen, gefangen im Samsara, durch und durch! Die fühlenden Wesen, die in der unreinen Saha-Welt der Endzeit des Dharma geboren werden, sind allesamt Menschen mit schwerer karmischer Bürde und geringen Fähigkeiten.

Das Sutra von der Blume des Mitgefühls berichtet, dass unser ursprünglicher Lehrer Shakyamuni in diesem Glückseon, als die menschliche Lebensspanne einhundert Jahre betrug, in der Saha-Welt die Buddhaschaft offenbarte. Damals war die Welt erfüllt von Wesen, die von voll entfalteten Leidenschaften geplagt und ihrem Verfall unterworfen waren. Diese Wesen waren alle von anderen Weltsystemen verstoßen und selbst von jenen mit tiefgründigen guten Wurzeln gemieden. Wir sollten verstehen, dass die im Sutra beschriebenen Wesen mit schwerem Karma niemand anders sind als du, ich und andere genau dieses Zeitalters. Dies müssen wir als unseren entschiedenen tiefen Glauben festhalten.

Dieses gewöhnliche Wesen, das beständig ertrinkt und sich nicht selbst retten kann, steht in einer Schlucht der Verzweiflung und wendet sich hoffnungsvoll der Rettung durch eine äußere Kraft zu. Sobald sein Blick zu suchen beginnt, entdeckt es voller Staunen, dass die Leiter zum Himmel bereits zur Hand war. Es ergreift sie fest und schwingt sich in einem Augenblick empor zum großartigen Gipfel wundersamer Szenerie. Das Leben am Punkt des Todes zu finden—solch ein Wunder ist unvergleichlich!

Wisst: Amitabha Buddha, gleich einer mitfühlenden Mutter, hat uns gewöhnliche Wesen, die beständig ertrinken, von jeher bemitleidet; durch endlose Kalpas hat er seine Hand in den Abgrund gestreckt. Nachdem wir tief auf unser eigenes Übel geblickt und an der Befreiung durch Eigenkraft verzweifelt sind, wagen wir den kühnen Sprung hin zur Rettung durch Amitabhas Gelübdekraft. Genau dieser kühne Sprung rettet das böse gewöhnliche Wesen, gefangen im Samsara! Mutter und Kind sind wiedervereint, ihre Herzen vermischen sich mit Trauer und Freude. In der Luft erklingt von selbst der triumphale Hymnus des Lebens, der die ewige Melodie von „Namo Amitabha"—die Einheit von fühlendem Wesen und Buddha—anstimmt. Der eine Gedanke des bösen gewöhnlichen Wesens, Rettung zu suchen, schwingt in geheimnisvoller Übereinstimmung mit Amitabhas allumfassendem Rettungsgelübde. Wahrlich, dies ist ein seltener und schwer zu begegnender Augenblick über unermessliche Kalpas hinweg! Dieses Umschwenken von Eigenkraft zu Anderkraft offenbart die subtile Mystik der Einheit von fühlendem Wesen und Buddha und unterstreicht zugleich die Größe von Amitabhas mitfühlendem Gelübde. Aus der Wechselwirkung zwischen dem Übel der beständig ertrinkenden Wesen und Amitabhas mitfühlendem Gelübde enthüllt Meister Shandao die tiefe Bedeutung des Anderkraft-Glaubens der Lotusschule; er erfüllt die ursprüngliche Absicht des Buddha mit Verdienst, das alles Maß übersteigt.

Dieser Gedanke—tiefer Glaube an die Schwierigkeit, die Leidenschaften durch Eigenkraft abzuschneiden, und tiefer Glaube an die Leichtigkeit, den Weg durch die Kraft des Buddha zu vollenden—hat eine lange und ungebrochene Linie in der Lehre und Praxis der chinesischen Lotusschule. Die Patriarchen der Schule haben ihn, offen oder auf subtile Weise, den Umständen gemäß dargelegt und alle erdenklichen geschickten und zweckmäßigen Mittel ersonnen, um fühlende Wesen dazu zu führen, Zuflucht im großen Gelübde-Meer Amitabhas zu suchen.

Der moderne Meister Yinguang widmete sein Leben der ausschließlichen Praxis des Reinen Landes und pries nachdrücklich die höchste Vorzüglichkeit des Dharma-Tores der Buddha-Anrufung. Er sagte einst: „Jeder sollte dies verstehen: Welche Kraft hast du, wenn du dich in deiner Kultivierung auf Eigenkraft stützt? Es ist nichts als die karmische Kraft, die seit anfangsloser Zeit angesammelt wurde. Deshalb ist es durch zehntausend Kalpas und tausend Leben schwer, Befreiung zu erlangen. Stützt du dich auf die große Gelübdekraft Amitabha Buddhas, wird es auf ganz natürliche Weise in einem einzigen Leben vollbracht." Es gibt viele solcher Unterweisungen, und ihre Bedeutung deckt sich genau mit dem Sinn von Meister Shandaos Zwei Arten des tiefen Glaubens. Hieraus können wir bestätigen, dass die Auslegung des Glaubens, die sich der Rettung durch Amitabhas großes Gelübde anvertraut, in ungebrochener Linie in unserem Land überliefert wurde—wie die Sonne, die am hohen Mittag lodert und gleichmäßig über das Universum scheint, die Herzen und Gemüter der Menschen öffnet und richtigen Glauben weckt.