Unermessliches Licht, Grenzenloses Licht, Unbehindertes Licht, Unvergleichliches Licht, Loderndes Königslicht

Es gilt, die Zwölf Licht-Tathagatas tief und klar zu verstehen. In Wahrheit besitzt Amitabha Buddha unermessliches Licht, das als Träger der Kraft seiner achtundvierzig großen Gelübde wirkt. Dieses Licht entspringt seiner Dharma-Natur und der Tiefe seines gelobten Strebens und leuchtet in alle Bereiche, in denen fühlende Wesen weilen.

Wie aber können fühlende Wesen mit diesem Licht in Berührung kommen? Der Weg des Reinen Landes bietet hier ein geschicktes Mittel: Er richtet einen heiligen Namen ein, der das gesamte Verdienst und die ganze Tugend der Zwölf Licht-Tathagatas in eben diesen Namen verdichtet. Dieser Name ist ein sichtbares Zeichen: Er erscheint als geschriebene Schrift, gesprochene Sprache und hörbarer Klang. Selbst gewöhnliche, unerleuchtete fühlende Wesen können diese Form erfassen.

Wenn fühlende Wesen an diesem heiligen Namen festhalten, halten sie das Licht fest; halten sie das Licht fest, halten sie die wahre Soheit, das Eine Wahre Dharmadhatu und das vollständige, vollkommene Verdienst und die Tugend des Buddha. Ohne dies wäre die Kluft in der geistigen Verwirklichung zwischen fühlenden Wesen und dem Buddha allzu groß: Wie könnten sie es erfassen? Wie könnten sie sich damit verbinden? Wie könnten sie darauf eingehen? Wie könnten sie darauf antworten? Dies ist eine tiefe Herausforderung, die der Buddha in ihrer ganzen Tragweite bedenken musste.

Deshalb musste Bodhisattva Dharmakara während seiner fünf Äonen der Kontemplation ein geschicktes Mittel ersinnen, um fühlende Wesen zu befreien. Dieses geschickte Mittel begründete letztlich eine gemeinsame Herkunft und ein Wechselverhältnis zwischen dem heiligen Namen und dem Licht des Buddha, das allen fühlenden Wesen zuteilwerden soll.

Shakyamuni Buddha wählte zwölf der unermesslichen Lichttugenden Amitabha Buddhas aus und stellte sie uns vor; diese zwölf Lichter sind eigens auf die Bedürfnisse der fühlenden Wesen dieser Sahā-Welt zugeschnitten.

Darum gilt es, das innere Verdienst und die innere Tugend dieser Zwölf Lichter zu kennen, persönlich zu verwirklichen, ihnen zu vertrauen und sie zu begreifen – Lichter, die fühlende Wesen wie uns befreien.

Wenden wir uns zunächst dem Unermesslichen Licht zu. „Unermesslich" heißt, es lässt sich nicht messen, kennt keine Grenzen, ist letztlich so weit wie der leere Raum und unendlich ausgedehnt. Dieses Licht verkörpert die Prajna-Weisheit – jenen Glanz, der entsteht, wenn die Natur der Leerheit verwirklicht wird; daher zeigt es sich notwendig als unermesslich und grenzenlos. Wir gewöhnlichen Wesen, beschwert von karmischen Befleckungen, besitzen dieses Weisheitslicht nicht: Unser Licht ist endlich. Wir sind begrenzt und eingeengt, unser Geist kann sich nicht in die Weite öffnen. Die Wurzel davon liegt in unserer Anhaftung an das Selbst und an die Dharmas sowie in unserem Festhalten an einer falschen Vorstellung vom Selbst. Deshalb brauchen endliche, begrenzte fühlende Wesen dringend die Hilfe des unermesslichen, grenzenlosen Lichts, das uns aufschließt und unsere Fähigkeiten weitet. In dem Wissen, dass wir fühlende Wesen endlich und begrenzt sind, bedürfen wir dieses unermesslichen, uneingeschränkten Lichts, das uns stärkt und uns hilft, uns zu öffnen. Was wird hier geöffnet? Es öffnet das Licht der Prajna-Weisheit, das unserem Herzen von Natur aus innewohnt – auch „wahre Erleuchtung" genannt.

Das zweite Licht ist Grenzenloses Licht. Grenzenloses Licht löst Fixierungen in unseren Anschauungen und unserem Verständnis auf. Alle Wesen sind durch extreme Ansichten gebunden: Unter den Verblendungen falscher Sicht gibt es zum einen die Sicht eines permanenten Selbst, zum anderen die beiden Extreme, entweder an der Existenz oder an der Nicht-Existenz festzuhalten. Die wahre, korrekte Sicht des Mittleren Weges, die mit der letztendlichen Wahrheit übereinstimmt, übersteigt sowohl die Seite der Existenz als auch die Seite der Nicht-Existenz: Dies nennt man „gleichzeitige Zurückweisung beider Extreme". Zugleich umfasst sie sowohl die Seite der Existenz als auch die Seite der Nicht-Existenz: Dies nennt man „gleichzeitige Erleuchtung beider Extreme". Wer beide Extreme zurückweisen und gleichzeitig beide erleuchten kann, tritt in die korrekte Sicht des Mittleren Weges ein, die mit der letztendlichen Wahrheit übereinstimmt. Wenn wir daher unsere Anschauungen und unser Verständnis richtig ausrichten wollen, müssen wir die Segensweihe des Buddha des Grenzenlosen Lichtes empfangen. Dieser Buddha des Grenzenlosen Lichtes wird auch Buddha der Gleichen Erleuchtung genannt.

Das dritte Licht ist das Ungehinderte Licht. Sein Wesen wird durch seine Funktion bestimmt: Es zeichnet sich durch die einzigartige Eigenschaft aus, vollkommen frei von allen Hindernissen zu sein. Wir Menschen in der weltlichen Welt haben zwar viele Lichtquellen – Sonne, Mond, Sterne und die im letzten Jahrhundert erfundenen elektrischen Lichter –, doch alle werden durch Hindernisse begrenzt: Schon eine einzige Mauer kann das Licht einer Lampe oder die Sonnenstrahlen abschirmen. Das Licht des Amitabha-Buddha hingegen geht unmittelbar aus seiner Dharma-Natur hervor und kennt keinerlei Hindernisse: Es dringt nicht nur durch Wände, sondern auch durch hohe Berge, Kupfer- und Eisenwände sowie jede andere materielle Barriere mühelos hindurch. Daher kann dieses Ungehinderte Licht jederzeit auf uns scheinen, ohne von räumlichen oder physischen Hindernissen aufgehalten zu werden. Am allerwichtigsten ist jedoch, dass unsere eigenen größten Hindernisse die Leidenschaften und die Unwissenheit sind. Dieses Ungehinderte Licht kann selbst in die tiefsten, dunkelsten Winkel unserer Herzen und in die dunkelsten Bereiche unseres Alaya-Bewusstseins hineinscheinen.

Unsere innere Welt ist überaus komplex, voller subtiler, hintergründiger Gedanken und kalkulierender Überlegungen – genau wie der Meeresboden, der voll versteckter Riffe, verblendeter Vorstellungen und aufragender Gipfel ist, die wir nicht erkennen können. Wir kennen diese Dinge nicht, weil unsere Herzen zu dunkel sind: Wie die Chan-Tradition sagt, ist unser Geist wie ein pechschwarzes Fass – wir haben keine Ahnung, was sich in diesem stockfinsteren Gefäß verbirgt. Um uns selbst und den Zustand unseres eigenen Geistes wirklich erkennen zu können, sind wir unbedingt auf die Hilfe des Ungehinderten Lichtes von Amitabha-Buddha angewiesen. Wenn wir den Buddha-Namen rezitieren, werden wir doch oft von unzähligen, plötzlich auftauchenden Gedanken und Ablenkungen geplagt, oder? Wenn dir überhaupt auffällt, dass dich viele solcher Gedanken und Ablenkungen umtreiben, ist das bereits ein Zeichen des Fortschritts.

Darüber hinaus: Wenn wir das Ungehinderte Licht des heiligen Namens in unsere innere Welt einlassen, können wir dieses Licht nutzen, um zu sehen, welche verblendeten Gedanken wir hegen, was unsere Gedanken sind und welche von ihnen am tiefsten verwurzelt sind – ist es nicht so? Und weiter: Alles, was du in diesem Leben erfahren hast, sogar alles, was du über unzählige vergangene Leben hinweg erlebt hast, ist als Spur, als Same in deinem Alaya-Bewusstsein gespeichert. Durch die Kraft dieses Ungehinderten Lichts kann der Langzeitspeicher deines Alaya-Bewusstseins an die Oberfläche kommen: Dinge, die du längst vergessen hast, steigen dir plötzlich ins Bewusstsein, wenn du den Namen des Buddha rezitierst. Hat das schon jemand von euch erlebt? Ist das so? Wenn diese Erinnerungen hochkommen, erinnerst du dich vielleicht zuerst an Ereignisse aus deiner Kindheit, ja sogar aus der Zeit als Säugling, und je reiner deine Rezitation wird, desto eher brichst du vielleicht sogar zu Erinnerungen aus deinem früheren Leben durch. Denn dieses Ungehinderte Licht hat die Kraft, das Alaya-Bewusstsein unserer unzähligen vergangenen Leben zu durchdringen. Wir fühlenden Wesen sind alle blockiert: Wie das Sprichwort sagt – „Ein einziges Blatt versperrt den Blick auf den Berg Tai“ –, so können wir das vollständige Bild nicht erkennen. Deshalb brauchen wir blockierte fühlende Wesen die Kraft des Buddha des Ungehinderten Lichts.

Das Vierte ist das Unvergleichbare Licht. „Unvergleichbar“ bedeutet hier, dass es in der Welt des relationalen Seins, in der wir fühlenden Wesen leben, kein Gegenstück gibt: weder die Dualität von Subjekt und Objekt noch – in heutigen Worten – die von Wahrnehmendem und Wahrgenommenem. Sobald diese Dualität besteht, fällen wir sofort Werturteile auf der Grundlage dieser relationalen Kategorien: richtig und falsch, gerecht und ungerecht, gut und böse, schön und hässlich – all diese Unterscheidungen entstehen ganz von selbst. Das weltlich-logische Denken ist völlig auf diese relationalen Kategorien ausgerichtet, und diese binären Dualitäten werden immer starrer und feinkörniger, je mehr wir uns auf sie einlassen. Wer dauerhaft in diesem Zustand verharrt, dessen Prajna-Weisheit wird gefangen gehalten und eingeschränkt; genau das meint der Spruch: „Sobald der Gegenstand der Wahrnehmung festgelegt ist, erlischt die erleuchtende Natur der Weisheit.“ Wie das Shurangama-Sutra lehrt: Sobald du einen festen Wahrnehmungsgegenstand setzt, verschwindet die erleuchtende Funktion deiner Prajna-Weisheit. Wenn wir also Prajna-Weisheit erlangen wollen, müssen wir diese Dualität transzendieren. Dualität zu transzendieren bedeutet Nicht-Dualität – doch selbst an das Konzept der „Einheit“ dürfen wir nicht festhalten: Wer an Einheit festhält, hat damit die Dualität als Gegenpol neu erschaffen. Wahre Nicht-Dualität ist frei von jedem solchen Festhalten. Festhalten an Dualität bindet uns ans Seil der karmischen Fesseln: Dualistisches Denken ist der Weg der weltlichen Dharmen, Nicht-Dualität aber ist der Weg des Buddhadharma, wie das Plattformsutra des Sechsten Patriarchen sagt. Diesen Zustand der Nicht-Dualität zu erreichen bedeutet, in die Leerheit aller Phänomene einzutreten – Leerheit, Formlosigkeit, Wunschlosigkeit und Nicht-Handeln – und damit alle binäre Dualität hinter sich zu lassen. Das nennt man „keine Stütze haben“ oder auch „die höchste Stütze.“ Erst dann können wir die unendlichen, grenzenlosen Bereiche erfahren, die das Buddhadharma eröffnet. Solange wir im logischen Denken der Dualität gefangen sind, können wir das wahre Wesen des Universums und des menschlichen Lebens nicht verstehen; erst wenn wir in den Zustand der Nicht-Dualität eintreten, können wir die Dinge klar und vollständig erkennen. Das nennt man Unvergleichbares Licht.

Fünftens ist der Tathagata des Lodernden Königlichen Lichts. Dieses Licht wird Lodernder König genannt, weil sein Strahlen äußerst intensiv ist – der Souverän aller Lichter. Der Name zeigt an, dass das Licht dieses Tathagatas heller und erhabener leuchtet als alle anderen, weshalb es Loderndes Königliches Licht heißt. Doch wozu wird dieses Licht eingesetzt? Es soll leidende Wesen retten, vor allem jene, die in die drei niederen Bereiche gefallen sind. Die Wesen dort leben in Finsternis: Die Höllenbereiche, allen voran die Avichi-Hölle, sind die dunkelsten von allen. Und gerade die Wesen an den dunkelsten Orten sehen sich am meisten nach Licht, denn das Licht in ihren eigenen Herzen ist erloschen, verdeckt von der schweren Last ihrer Befleckungen und karmischen Hindernisse. Dieses Lodernde Königliche Licht besitzt daher die Kraft, bis in die tiefsten, dunkelsten Tiefen der Höllenbereiche vorzudringen.

Auch wenn Wesen in der Hölle in diesem Leben äußerst schwere Vergehen begangen haben – wie die fünf schwersten Verbrechen und die zehn bösen Taten –, sind die guten Wurzeln fühlender Wesen unvorstellbar. Vielleicht hat dieses Höllenwesen in früheren Leben den Buddhadharma kennengelernt und geübt, ist dann aber unter der Last seiner Befleckungen erneut in böse Handlungen verfallen. Weil ihm diese guten Wurzeln aus der Vergangenheit innewohnen, trägt es die Ursache zur Befreiung in sich; wir müssen ihm nur eine starke stützende Bedingung bieten. Dieses Licht ist genau jene starke stützende Bedingung. Erreicht es die Tiefen der Höllenbereiche, werden die Höllenwesen, von diesem Licht berührt, erkennen, dass ihr äußerstes Leid aus ihrem eigenen schweren Karma stammt – und dass dieses Licht gekommen ist, um sie zu retten. Es ist, als sähe eine Person am Grund eines Brunnens plötzlich ein Seil zu sich herabgelassen: Sie wird es fest ergreifen, und das Seil wird sie emporziehen. Scheint dieses Licht also hinab, wird es, sobald die Höllenwesen Amitabha Buddhas Namen zu rezitieren vermögen, eine Kraft entfalten, die sie ergreift und emporführt. Diese Kraft zieht sie aufwärts, aufwärts, aufwärts, reißt sie aus den tiefsten Tiefen der Hölle und bringt sie in heilsame Bereiche; und ist ihr Streben stark und fest, können sie diesem Licht augenblicklich folgen – direkt in das Westliche Reine Land der Höchsten Glückseligkeit.