Die Leere ist endlich, der Geist ist unendlich

Um diese beiden Punkte zusammenzufassen, vertiefen wir den Begriff der „Welt“ noch ein wenig: Die Welt hat Grenzen, die Leere dagegen ist grenzenlos. Die Welten, in denen wir als fühlende Wesen weilen, entspringen alle unserem Karma: unreine Länder, hervorgebracht von befleckendem, leidverursachendem Karma. Aufgrund der großen Unterschiede im Karma der fühlenden Wesen variieren Anzahl, Gestalt, Aufenthaltsort und Lebensdauer dieser Welten. Daher gibt es unzählige Welten.

Heute entdecken Astronomen mit Radioteleskopen Welten, die viele Lichtjahre von uns entfernt liegen. Es gibt nicht nur die Erde, das Sonnensystem und die Milchstraße, sondern auch außergalaktische Sternsysteme und riesige Galaxien jenseits unserer eigenen. In ihnen entstehen und vergehen einzelne Planeten ständig. Es ist eine schillernde, unermessliche und grenzenlose Schau, die offenbart, dass es tatsächlich unendlich viele Welten gibt. Doch im Vergleich zur Leere bleiben sie begrenzt – die Leere ist grenzenlos, Welten dagegen haben Grenzen.

Warum ist das so? Das Śūraṅgama Sūtra spricht: „Die befleckten Länder, so zahlreich wie Staubkörner, entspringen alle der Leere." „Befleckt“ bezieht sich auf die Länder – Buddhafelder (kshetras) –, die durch das befleckende Karma gewöhnlicher Wesen zustande kommen. Obwohl sie so zahlreich wie Staubkörner sind, entspringen all diese unzähligen Welten der Leere. Offensichtlich ist die Leere daher weitaus größer als alle diese Welten. Da sie zur Existenz von der Leere abhängen, zeigt sich, dass Welten Grenzen haben, die Leere dagegen grenzenlos.

Der folgende Ausspruch ist noch faszinierender: „Die Leere hat Grenzen, doch die Natur des Geistes ist grenzenlos."

Wir halten die Leere gemeinhin für die größte vorstellbare Ausdehnung – doch kann es etwas geben, das größer ist als die Leere? Wir sollten uns nicht unterschätzen: Die innewohnende Natur unseres Geistes in genau diesem Augenblick ist weitaus gewaltiger als die Leere! Die Leere ist immer noch ein wahrgenommenes Feld, das durch das befleckende Karma fühlender Wesen hervorgebracht wird – sie ist ein bedingtes Phänomen. Unsere Geistnatur dagegen ist unbedingt und unbefleckt – und das ist es, was wahrhaft grenzenlos ist.

Daher spricht das Śūraṅgama Sūtra: „Der Raum entsteht im Großen Erwachen, wie eine einzelne Blase, die sich im Meer formt." Wovon hängt die Leere für ihre Existenz ab? Sie entsteht in der angeborenen erwachten Natur unseres eigenen Geistes. Unsere grundlegende Natur – unser erwaches Bewusstsein – ist daher unvergleichlich größer als die Leere. Sie ist nicht bloß hundertmal so groß, nicht einmal nur ein paar Mal so groß. Genau das meint das Gleichnis: „Wie eine einzelne Blase, die sich im Meer formt."

Dieses Gleichnis macht es deutlich: Unsere Geistnatur ist wie der große Ozean, die Leere dagegen lediglich eine kleine, treibende Blase – sie lässt sich damit gar nicht vergleichen. Ein weiteres Gleichnis zeigt: Die gesamte Leere ist wie eine einzelne, vereinzelte Wolke, unsere Geistnatur dagegen wie die unendliche Weite des Kosmos. Diese unendliche Weite des Kosmos ist unsere Geistnatur, die Leere dagegen nur eine einzige Wolke in ihr.

Wir sind schon viel zu lang in der Verblendung verloren. Hätte der Buddha diese Wahrheit nicht offenbart, könnten wir als fühlende Wesen uns ein Leben lang den Kopf zerbrechen und sie doch niemals begreifen. Wir sind dem Buddha wahrhaft dankbar für seine Tugenden, dass er uns diese Wahrheit in vollem Umfang offenbart hat!

Deshalb formuliert das Śūraṅgama Sūtra die „Sieben Fragen zur Verortung des Geistes“ und legt die „Zehn Darlegungen zur Natur des Sehens“ dar – all das, um direkt auf die innewohnende Natur unseres gegenwärtigen Denkens hinzuweisen. Das Große Śūraṅgama-Samādhi ist kein weltliches Dharma: „Wunderbar tiefgründig, souverän und unbewegt, Ehrwürdiger, der König des Śūraṅgama ist selten in der Welt." Dass die Leere zwar Grenzen hat, die Natur des Geistes aber grenzenlos ist, ist die wahre Würde unseres Lebens. Davon wird aus der Perspektive der horizontalen Durchdringung der zehn Richtungen und der Überschreitung des Raumes gesprochen.

Jenseits von Zeit heißt es: „Die Gegenwart hat Grenzen, Vergangenheit und Zukunft dagegen sind grenzenlos.“ Was die unmittelbare Gegenwart betrifft: Zeit verweilt nicht. Sobald du „jetzt“ sagst, ist dieses „jetzt“ schon vergangen, denn es verändert sich unaufhörlich. Zeit entsteht erst durch unsere verblendeten Gedanken: Das Aufsteigen eines Gedankens kennzeichnet die Gegenwart, sein Vergehen die Vergangenheit und sein noch nicht aufgestiegener Zustand die Zukunft. So werden die drei Zeitabschnitte festgelegt. Wenn wir von der „Gegenwart“ sprechen, so verweilt sie nicht; sie wandelt sich in jedem flüchtigen Augenblick.

Gerade weil dieser beständige, augenblickliche Fluss und Wandel unablässig ist, bleiben wir zutiefst unbewusst – unser Geist strebt ständig nach außen. Wir beobachten nie, wie unsere eigenen Gedanken in jeder Sekunde aufsteigen, verweilen, sich wandeln und vergehen – so schnell wie ein reißender Strom. So ungeheuer schnell ist er, dass man ihn mit einem rotierenden Feuerbrand vergleicht. Die Lichtpunkte sind ursprünglich einzelne, getrennte Punkte; doch dreht man sie zu schnell, lassen sich die einzelnen Punkte nicht mehr unterscheiden, und es entsteht die Illusion eines zusammenhängenden Lichtrings. Daher erklärt das Śūraṅgama Sūtra bei der Beschreibung der fünf Aggregate, dass das Bewusstseinsaggregat, weil es sich so schnell wie ein reißender Strom bewegt, aus der Ferne ruhig erscheint. Von weitem wirkt es still und unbewegt, in Wirklichkeit aber ist es extrem schnell. Genau so verhält sich auch die augenblickliche, momentane Transformation des Formaggregats in uns Lebewesen: wie ein reißender Strom, wie ein tosender Wasserfall.

Können wir das Altern also wirklich aufhalten? Können wir den Tod abwehren? Deshalb lehrt man uns in der abendlichen Rezitation auch, „einfach an die Unbeständigkeit zu denken“. Wir altern mit jedem vergehenden Augenblick, wir sterben mit jedem vergehenden Augenblick. Sollten wir nicht ein tiefes Gefühl der Loslösung und die Entschlossenheit erwecken, den geistigen Pfad zu kultivieren? Stattdessen beschäftigen wir uns täglich mit Ernährung und Körperpflege, als wollten wir 120 Jahre alt werden. Die Dinge sind nicht wirklich so. Daher „hat die Gegenwart Grenzen“ – sie ist unbeständig und verweilt nicht – und erst im Kontrast der Gegenwart mit Vergangenheit und Zukunft erkennen wir deren Weite.

Wir gebrauchen oft den Ausdruck „ohne Anfang und ohne Ende“ – damit meinen wir, dass wir nicht wissen, wann die Vergangenheit begann, und auch nicht, wann die Zukunft enden wird. Warum ist sie anfanglos und endlos? Auch das ist ein Begriff, der aus unseren von Verblendung belasteten Geistern hervorgeht. Nehmen wir das Träumen: Wenn ein Traum beginnt, lässt sich kaum genau sagen, wann. Fragt dich jemand: „Wann bist du in den Traum eingetreten?“, schüttelst du den Kopf und sagst: „Ich weiß es nicht.“ Wärst du dir dessen bewusst, würdest du nicht träumen. Gerade weil du es nicht weißt, bist du in den Traum hineingeraten.

Daher erscheinen Vergangenheit und Zukunft im Vergleich zur flüchtigen, nicht verweilenden Natur des gegenwärtigen Augenblicks grenzenlos. Aber wie verhalten sich diese grenzenlosen, anfanglosen und endlosen Vergangenheits- und Zukunftsäonen zu unserer inhärenten Geistesnatur? Im Vergleich haben Vergangenheit und Zukunft Grenzen, während die Natur des Geistes grenzenlos ist.

Warum sagen wir das? Weil sowohl Vergangenheit als auch Zukunft vom Geist erzeugt werden. „Wenn der Geist aufsteigt, erheben sich alle Dharmas; wenn der Geist vergeht, vergehen alle Dharmas.“ Ohne das Aufsteigen und Vergehen dieses einen Gedankens gibt es keine Vergangenheit und keine Zukunft. So haben also im Vergleich zu unserer Geistesnatur Vergangenheit und Zukunft Grenzen, während die Geistesnatur grenzenlos ist.