Ständiges Begehen von Diebstählen im Herzen führt zum vollständigen Verlust deines ganzen Verdienstes

Lehren aller Buddhas

Du musst fühlende Wesen lehren, Samadhi zu kultivieren und dann das Stehlen aufzugeben: Dies ist die dritte unwiderrufliche, reine und weise Lehre des Tathagata, aller Buddhas der Vergangenheit und der Weltverehrten

Dies ist die formelle Lehre des Buddha. Das „Du" hier richtet sich an den ehrwürdigen Ananda. Du sollst diese Lehre an die fühlenden Wesen im Zeitalter vom Ende des Dharma weitergeben: Jene, die entweder das Buddha-Recitation-Samadhi oder das Shurangama-König-Samadhi kultivieren, müssen zunächst den Geist der Begierde überwinden, dann den Geist des Tötens und schließlich den Geist des Stehlens. Dies ist die dritte unwiderrufliche, reine und weise Lehre, die der gegenwärtige Tathagata und alle Buddhas der Vergangenheit teilen: Die Buddhas der Vergangenheit lehrten dies, als sie in der Welt erschienen, ich lehre es jetzt, und die Buddhas der Zukunft werden es weiterhin lehren. Dieses Prinzip kann niemals verändert werden.

Die Grundlage des Samadhi

Wenn jemand, der das Stehlen nicht aufgegeben hat, meditative Versenkung kultiviert, ist es, als gieße man Wasser in ein durchlässiges Zhi (zhī, ein Wassergefäß) in der Hoffnung, es zu füllen; selbst nach einem Staubhaar-Kalpa wird es niemals voll sein

Hier gibt der Buddha ein Gleichnis: Angenommen, eine Person hegt ständig den Geist des Stehlens in ihrem Herzen und übt dennoch meditative Konzentration. Du magst große Mühe auf Sitzmeditation, Buddha-Recitation und Mantra-Recitation verwenden – doch wenn du anderen okkulte, abergläubische Behauptungen lehrst, Eigentum erschwindelst und häufig stiehlst, ist das genauso, als würde jemand täglich Wasser in ein durchlässiges Zhi gießen. Auch wenn du täglich viele ergänzende Praktiken ausführst in der Hoffnung, das Gefäß zu füllen, wirst du es wegen des Lecks selbst nach einem Staubhaar-Kalpa nicht mit Wasser füllen können.

Dieses Wasser versinnbildlicht das Verdienst und die Weisheit unserer Samadhi-Praxis. Du magst noch so fleißig praktizieren, aber wenn du ständig in deinem Geist stiehlst, wird all dein angehäuftes Verdienst wieder entweichen. Es wird äußerst schwer für dich sein, Samadhi zu erlangen, denn diese Handlungen zerstören dein Verdienst. Deshalb brauchst du ein solides Fundament, wenn du Samadhi kultivieren willst.

Methoden der Entsagung und des Gebens

Was also ist das Gegenmittel? Dieser Abschnitt stellt vier Methoden vor. Schauen wir uns zuerst die erste an: Gier durch das Verhalten des Körpers aufgeben.

Wenn Bhikshus keinen Überschuss an Roben oder Almosenschalen behalten, nicht einmal eine winzige Menge, und übrig gebliebene Almosenspeise hungernden Wesen geben

Das ist die Entsagung von Gier. Wenn du Samadhi kultivieren willst, solltest du nur so viel weltliche Kleidung und so viele Almosenschalen behalten, wie du für den Alltag brauchst, und keinen Überschuss anhäufen. Hast du von deinen Almosengängen noch Nahrung übrig, gib sie hungernden Wesen; horte keinen übermäßigen Reichtum und keine Vorräte, denn sie sind Hindernisse auf dem Pfad. Das ist der erste Punkt. Als Nächstes kommt das Aufgeben von Stolz und Zorn.

In großen Versammlungen die Handflächen in Ehrfurcht vor allen zusammenlegen; wenn geschlagen oder beleidigt, es wie Lob empfangen

In großen Versammlungen solltest du mit demütigem Geist deine Handflächen vor allen Mitgliedern der Versammlung zusammenlegen. Wenn jemand, der nicht mit dir übereinstimmt oder dich missversteht, dich schlägt oder beleidigt, nimm es mit Freude und innerer Gewissheit an, als würde er dich loben. Das ist das Aufgeben von Stolz und Zorn. Das natürliche Gegenmittel gegen Stehlen ist Entsagung: das Loslassen der Anhaftung an äußere materielle Besitztümer und das Loslassen von Zorn und Stolz in deinem Geist.

Du musst sowohl Körper als auch Geist vollständig aufgeben und dein Fleisch, deine Knochen und dein Blut mit allen Wesen teilen

Diese dritte Methode ist die vollständige Entsagung von Körper und Geist. Du kannst deinen physischen Körper dem Buddha darbringen und in deinem Geist alle Formen von Zorn und Arroganz loslassen. Du kannst sogar dein eigenes Fleisch, deine Knochen und dein Blut mit allen Wesen zu deren Genuss teilen und so das große Mitgefühl einer gemeinsamen Essenz mit allen Wesen verkörpern. Als Nächstes kommt der letzte Abschnitt: das Nicht-Anhaften an vorläufige Lehren.

Verwende die vorläufigen (nicht-ultimativen) Lehren des Buddha nicht, um dich selbst zu rechtfertigen und Anfänger in die Irre zu führen; der Buddha bestätigt, dass eine solche Person wahres Samadhi erlangt

Die vorherigen Abschnitte behandelten das Stehlen von Körper und Geist; dieser letzte Abschnitt behandelt das Stehlen des Dharma. „Nimm die nicht-ultimativen Lehren des Tathagata nicht und verdrehe sie, um deine eigenen Handlungen zu rechtfertigen." Einige der Lehren des Buddha sind ewige, universelle Prinzipien: Wie wir in den Schriften sehen, gelten diese Lehren über alle Zeiten und Orte hinweg – wahr in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Doch der Buddha gab auch viele Lehren, die vorübergehende Hilfsmittel waren, zugeschnitten auf die besonderen Umstände seiner Zuhörer damals; man nennt sie nicht-ultimative Lehren, geformt vom Kontext ihrer ursprünglichen Situation.

Vorläufige Lehren zu verdrehen, um „die eigenen Handlungen zu rechtfertigen", hat zwei Bedeutungsebenen. Erstens: Gemäß gängigen Kommentaren bedeutet dies, die nicht-ultimativen Lehren des Buddha zu benutzen, um das eigene Fehlverhalten zu verteidigen. Hast du etwa eine starke Anhaftung an das Fleischessen, könntest du behaupten, die Gelübde des Buddha erlaubten Schülern, die fünf reinen Fleischarten zu essen, und dabei auf Theravada-Bhikshus verweisen, die bei Besuchen in Taiwan Fleisch essen. Dein Argument: Die Gelübde erlauben das Fleischessen ausdrücklich, solange es eine der fünf reinen Fleischarten ist! Das zeigt, dass du nicht erkennst, dass dies eine nicht-ultimative Lehre des Buddha ist. Das ist der erste Fall: nicht-ultimative Lehren zur Verteidigung des eigenen Fehlverhaltens zu benutzen.

Die zweite Interpretation stammt von Meister Ouyi: „sie zu verdrehen, um die eigenen Handlungen zu rechtfertigen" bedeutet, nicht-ultimative Lehren als die eigene enge, voreingenommene Sichtweise zu behandeln und an ihr als absolute Wahrheit festzuhalten. Das entspringt dem Unvermögen, zwischen vorläufigen und ultimativen Lehren zu unterscheiden, und der Arroganz gegenüber dem eigenen begrenzten Verständnis. Das führt natürlich ebenfalls fühlende Wesen in die Irre.

„Der Buddha bestätigt, dass eine solche Person wahres Samadhi erlangt." Erst wenn wir die Unterscheidung zwischen vorläufigen und ultimativen Lehren vollständig durchdringen, schaffen wir die Ursachen und Bedingungen, um wahres Samadhi zu erlangen.