Durch innere Nicht-Suche kommt Reichtum mühelos
Dies ist die zentrale Lehre des Lotos-Sutra. Warum kann der arme Sohn die „Vorläufigen Lehren in die Endgültige Wahrheit integrieren" und das gesamte Vermögen des reichen Älteren erben? Der Schlüssel liegt im „Erlangen ohne Suchen" – und...
Dies ist die zentrale Lehre des Lotos-Sutra. Warum kann der arme Sohn die „Vorläufigen Lehren in die Endgültige Wahrheit integrieren" und das gesamte Vermögen des reichen Älteren erben? Der Schlüssel liegt im „Erlangen ohne Suchen" – und genau das ist entscheidend.
Freunde! Wenn wir anfangen, das Dharma zu praktizieren, ist unser Geist auf „etwas zu gewinnen" fixiert. Wir müssen diesen ersten Schritt auf dem Weg tun. Wenn wir uns Leiden und karmischen Kräften gegenübersehen, beginnen wir, aus dem „Suchen nach Befreiung" ein zufriedenstellendes Ergebnis anzustreben – zum Beispiel die Wiedergeburt im Reinen Land von Sukhavati oder das Erlangen des einseitigen Leerheits-Nirvana des Hinayana-Pfades.
Anders gesagt: Wenn du die drei Bereiche des Samsara verlassen willst, brauchst du einen Grund, der bedeutsam genug ist, um dich zu überzeugen, diesen Schritt zu gehen. Wenn du behauptest, keinen Grund zu haben, die drei Bereiche zu verlassen, wirst du sie auch nie verlassen. Denn als gewöhnliche Wesen brauchen wir zunächst ein erstrebenswertes Ziel, das in unserem Geist die Aspiration zur Praxis entfacht.
Doch wenn du von der Befreiung zur vollkommenen Buddhaschaft fortschreitest, kannst du das Erwachen nicht mehr von außen suchen. Stattdessen richtet sich der Blick auf das „Verweilen in einem reinen Geist". Anders ausgedrückt: Der arme Sohn, der nun das gesamte Vermögen des Haushalts des Älteren verwaltet, hat zwei Möglichkeiten. Will er weiterhin ein Gehalt beziehen, bleibt er sein ganzes Leben lang ein „Tagelöhner". Selbst wenn er zum Gutsverwalter oder Leiter der Haushaltsangelegenheiten aufsteigt – solange er ein Gehalt erhält, ist er nicht der Sohn des Älteren.
„Erlangen ohne Suchen" bedeutet also: Der arme Sohn kam ursprünglich in den Haushalt, weil er etwas wollte. Später erkannte er schließlich, dass „Nicht-Suchen" der vollkommenste Zustand ist. Da er nicht länger am Suchen festhält, lässt er auch seine Anhaftung an das Nirvana los, und die angeborene verdienstvolle Kraft seiner Natur der wahren Suchheit manifestiert sich vollends.
Es gab einmal einen Chan-Meister, der einen anderen Chan-Patriarchen fragte: „Was ist die Absicht der Patriarchen, die aus dem Westen kamen?" Mit anderen Worten: Was ist die zentrale Praxismethode des Chan-Buddhismus? Der Patriarch antwortete: „Das, was mit dir in Wechselwirkung tritt, ist es!" Welch wunderbare Aussage! Sie ist die Essenz des „Erlangens ohne Suchen". Wenn du beispielsweise den Namen des Buddha rezitierst, entsteht der Buddha-Name in deinem Geist. Freunde! Wer tritt mit dem Buddha-Namen in Wechselwirkung? Es ist nicht dein Mund, der den Namen rezitiert – es ist ein einziger Gedanke deines Geistes, der mit dem Buddha-Namen in Wechselwirkung tritt.
Die gleiche Logik gilt beim Rezitieren von Mantras: „Das, was mit dir in Wechselwirkung tritt, ist es." Du magst sagen, du erschaffst ein Mantra in deinem Geist – doch wer tritt mit dem Mantra in Wechselwirkung? Es ist der rezitierende Geist, dein eigener Geist, der mit dem Mantra in Wechselwirkung tritt. Warum also erlangen Arhats „ohne zu suchen"? Arhats erfreuen sich an der Gelassenheit des einseitigen Leerheits-Nirvana des Hinayana-Pfades. „Das, was mit dir in Wechselwirkung tritt, ist es" – also wer tritt mit der „Gelassenheit des Nirvana" in Wechselwirkung? Es ist die gegenwärtige Geistesnatur des Arhats, und genau dort wohnen die „unermesslichen Schätze".
Natürlich brauchen wir auf dem Weg zur vollkommenen Buddhaschaft noch eine Phase des Suchens aus Aspiration. Wenn wir gewöhnlichen Wesen erstmals auf Leiden stoßen, stützen wir uns auf die Praxis des Suchens aus Aspiration, um uns davon zu befreien – das wird der Befreiungsweg genannt. Der Befreiungsweg bezieht aus diesem Suchen aus Aspiration seine Motivation zur Praxis. Doch wenn du vom Befreiungsweg zum Bodhi-Weg fortschreitest, kannst du die vollkommene Buddhaschaft nicht erreichen, solange du am Suchen festhältst.
So nutzen wir anfangs die Pracht von Sukhavatis Umgebung und seiner Bewohner, um unsere Buddha-Rezitations-Praxis zu beflügeln, damit wir die drei Bereiche verlassen und im Westlichen Reinen Land wiedergeboren werden können. Doch ich kann dir versichern: Deine Geisteshaltung wird sich ändern, sobald du in Sukhavati angekommen bist. Du wirst dort aufgrund deines Suchens aus Aspiration wiedergeboren – aber zur vollkommenen Buddhaschaft gelangst du nur, wenn du dort alles Suchen loslässt. Deshalb betont die wunderbare Ein-Fahrzeug-Lehre des Lotos-Sutra das Wunder sowohl der Vorläufigen Lehren als auch der Endgültigen Wahrheit.
Als gewöhnliches Wesen, das noch im Samsara gefangen ist, brauchst du jetzt weiterhin Suchen aus Aspiration zu praktizieren, da dein unmittelbares Ziel die Befreiung ist.
Sowohl das Gleichnis-Kapitel als auch das Kapitel von Glaube und Verstehen folgen der Reihenfolge „Vorläufige Lehren zuerst, Endgültige Wahrheit später" – zuerst „Suchen aus Aspiration", dann „Erlangen ohne Suchen". Der Inhalt des Kapitels vom Gleichnis der Heilkräuter ist anders: Es steht auf einer höheren Ebene, denn es bildet die abschließende Zusammenfassung des Buddha.
Nachdem wir die im Gleichnis-Kapitel und im Kapitel von Glaube und Verstehen dargelegte „Integration der Vorläufigen Lehren in die Endgültige Wahrheit" durchgearbeitet haben, praktizieren wir zunächst die Vorläufigen Lehren, um Befreiung zu erlangen, und integrieren dann das Vorläufige in das Endgültige, um auf dem Bodhi-Weg weiter voranzuschreiten – das bildet den zweistufigen Praxisweg.
Stattdessen betont das Kapitel vom Gleichnis der Heilkräuter die gleichzeitige Praxis von kontemplativer Einsicht in die endgültige Wahrheit und praktischer Kultivierung, sodass im selben Moment der Praxis „Vorläufige Lehren und Endgültige Wahrheit nicht-dual sind". Es vereint das „Bändigen der Kleshas" vom Befreiungsweg und das „Verweilen in einem reinen Geist" vom Bodhi-Weg zu einer einzigen, integrierten Praxis. Was wir also zuvor behandelt haben, heißt „Integration des Vorläufigen in das Endgültige", während das Kapitel vom Gleichnis der Heilkräuter die „Nicht-Dualität von Vorläufigen Lehren und Endgültiger Wahrheit" lehrt. Für uns Praktizierende liegt der Schlüssel zum Studium und zur Praxis dieser beiden Lehren von vorläufiger und endgültiger Wahrheit in ihrem Verhältnis: wie du die vorläufige Methode des Suchens aus Aspiration mit dem Verweilen in einem reinen Geist, das aus der inneren Kontemplation der wahren Suchheit und des Nicht-Suchens hervorgeht, in Einklang bringst – dieses Gleichgewicht muss jeder Praktizierende für sich selbst herausfinden.
Kurzum: Der Schlüssel dafür, dass der arme Sohn vom fremden Tagelöhner zur höchsten Position des „Gutsverwalters und Leiters der Haushaltsangelegenheiten" aufsteigt – und schließlich zum „Erben" des gesamten Familienvermögens wird –, liegt in diesen vier Schriftzeichen: „Nicht-Suchen" und „müheloses Erlangen". Da er kein inneres Suchen hegte, kam das Vermögen mühelos zu ihm. Das heißt: Bei der Praxis des Dharma muss dein Geist letztlich die Anhaftung an das Gesetz von Ursache und Wirkung transzendieren. Wenn du weiterhin „Belohnungen für deine Praxis suchst", wirst du niemals die vollkommene Buddhaschaft erreichen.