Fleischesser durchtrennen die Samen des Großen Mitgefühls und der Buddha-Natur; alle fühlenden Wesen wenden sich bei ihrem Anblick ab

Du lehrst die fühlenden Wesen in der Welt, Samadhi zu kultivieren und anschließend das Töten aufzugeben. Das ist die zweite endgültige, reine und leuchtende Unterweisung des Tathagata, der Buddhas der Vergangenheit und des Weltverehrten.

Hier gibt der Buddha eine Zusammenfassung und weist den Ehrwürdigen Ananda an, dieses wahre Dharma an die kommenden Generationen weiterzugeben, damit alle davon Kenntnis erhalten: Wenn du das Mahayana-Samadhi kultivieren möchtest, ist der nächste Schritt, das Töten aufzugeben!

Wie hier dargelegt, ist das Erste, das abzuschneiden gilt, der Geist der Begierde, das Zweite der Geist des Tötens. Nur dies verdient es, „Tathagata“ genannt zu werden — wobei der Tathagata hier den Buddha der gegenwärtigen Welt meint, während mit „Buddhas der Vergangenheit“ die Buddhas vergangener Zeitalter gemeint sind. Dies ist die endgültige, reine und leuchtende Lehre aller Buddhas, der vergangenen wie der gegenwärtigen.

Wie man in den Mahayana-Sutren sieht, rügt der Buddha das Fleischessen nur selten mit solcher Schärfe. Fälle, in denen er das Fleischessen ebenso streng verurteilt wie im Shurangama-Sutra, sind tatsächlich selten; in der Regel geht er auf diese Frage nur am Rande ein. Natürlich stellt sich sogleich die Frage: Warum macht das Fleischessen einen überhaupt zu einem großen Rakshasa?

Das Brahmajala-Sutra legt dies sehr klar dar: „Eine Person, die Fleisch isst, durchtrennt den Samen der großen mitfühlenden Buddha-Natur, und alle fühlenden Wesen werden sich beim Anblick von ihnen abwenden und entfernen." Dies bedeutet, dass eine Person zwar ursprünglich ein Herz voll großen Mitgefühls haben mag, dieses Mitgefühl durch das tägliche Fleischessen aber allmählich vergeht — oft, ohne dass sie es überhaupt bemerkt. Daher ist die Behauptung mancher Menschen, „Lasst Wein und Fleisch durch meine Eingeweide fließen, während der Buddha in meinem Herzen sitzt", in Wirklichkeit völlig unbegründet. Wenn Wein und Fleisch durch deine Eingeweide fließen, sitzt der Buddha längst nicht mehr in deinem Herzen; dort hat bereits ein Rakshasa seinen Platz eingenommen. Wie sollte der Buddha da noch in dir weilen? Solches Verhalten zerschlägt dein Herz des großen Mitgefühls.

Dieses Prinzip wird von der Schule der Bewusstseins-Alleinheit mit großer Klarheit gelehrt. Sie lehrt, dass Körper und Geist sowie unsere gesamte Erscheinungswelt einander gegenseitig durchdringen und enthalten: Der Geist wirkt auf den physischen Körper ein, und dieser wirkt ebenso auf den Geist zurück. Zum Beispiel erzählt Großmeister Yongming Yanshou im Zongjing Lu von einer kleinen Begebenheit. Er berichtet, dass zur Zeit des Buddha eine Gruppe von Bhikshus in einem Bergwald praktizierte. Damals hielten alle die Sommerklausur ein, übten sich neunzig Tage lang mit großem Eifer, und viele von ihnen erlangten die erste, zweite, dritte und vierte Frucht des Pfades.

Während ihrer Praxis kamen viele Affen vorbei. Als sie sahen, mit welchem Eifer die Bhikshus praktizierten und wie sie alle in Meditation saßen, freuten sie sich und brachten ihnen reichlich frische Blumen und Früchte als Opfergaben dar. Nachdem die Bhikshus ihre neunzigtägige Praxis abgeschlossen, den heiligen Pfad erlangt und den Ort verlassen hatten, dauerte es nicht lange, bis auch nicht-buddhistische Asketen dort eintrafen. „Ah, was für eine vortreffliche Umgebung dies ist!", sagten sie und siedelten sich dort ebenfalls an.

Die Affen, die zuvor den Bhikshus Opfergaben dargebracht hatten, kehrten zurück. Als sie sahen, dass auch diese neuen Praktizierenden dort praktizierten, brachten sie ihnen erneut Blumen und Früchte als Opfergaben dar. Doch als die Affen genauer hinsahen, bemerkten sie, dass diese Menschen anders waren als die vorherigen! Die Bhikshus hatten alle aufrecht und ordentlich gesessen, doch die nicht-buddhistischen Asketen praktizierten in den unterschiedlichsten Haltungen — einige standen auf einem Bein, andere lagen flach auf dem Boden, und so weiter.

Zunächst schenkten die Affen dem kaum Beachtung, doch nachdem sie eine Weile zugesehen hatten, wurden sie sehr zornig: Wie konnten sie sich nur so verhalten! Da sie es nicht länger ertragen konnten, stürmten die Affen in einer Gruppe herab und zwangen die Asketen, ordentlich im Schneidersitz zu sitzen: Sie kreuzten ihnen die Beine, formten ihre Hände zur Dhyana-Mudra und zwangen sie, die Augen zu schließen. Zunächst widerstanden die nicht-buddhistischen Asketen natürlich, doch nach einiger Zeit dachten sie: „Ah, diese Methode ist tatsächlich ziemlich gut — es ist einfacher, den Geist zu sammeln!" Daraufhin erlangten die nicht-buddhistischen Asketen durch den vollen Schneidersitz rasch die erste, zweite, dritte und vierte Dhyana.

Im Zongjing Lu sagt daher Großmeister Yongming Yanshou: Offensichtlich beeinflusst die Körperhaltung den Geist. Siehst du, als die nicht-buddhistischen Asketen noch nicht im Schneidersitz saßen, erlangte nicht einer von ihnen Dhyana-Konzentration; sie waren alle zerstreut und abgelenkt. Fleisch zu essen ist lediglich eine körperliche Handlung, und dennoch wechselwirken unsere fünf Aggregate, Körper und Geist sowie unsere gesamte Erscheinungswelt miteinander: Der Körper beeinflusst den Geist, und der Geist beeinflusst den Körper ebenfalls. Diejenigen unter euch, die die Shramanera-Gelübde studiert haben, mögen wissen, warum man eine vollständige, korrekte Körperhaltung einnehmen muss: Denn eine solche Haltung wirkt sich sammelnd und konzentrierend auf den Geist aus.

In dieser Passage fällt der Tadel und die Verurteilung des Buddha gegenüber dem Fleischessen von fühlenden Wesen in der Endzeit des Dharma überaus streng aus.