Spirituelle Praxis zielt darauf ab, die acht Bewusstseine in die vier Weisheiten zu verwandeln

Wir wollen nun die „Drei Körper und die vier Weisheiten“ besprechen. Die Drei Körper – Dharmakaya (Dharma-Körper), Sambhogakaya (Belohnungskörper) und Nirmanakaya (Antwortkörper) – sind allen fühlenden Wesen innewohnend und entfalten sich bei der Erleuchtung vollständig. Die vier Weisheiten hingegen ergeben sich aus der Verwandlung der acht Bewusstseine: die Große Spiegel-Weisheit, die Weisheit der Gleichnatur, die Weisheit der wunderbaren Beobachtung und die Weisheit der vollendenden Tat. Das gehört zum grundlegenden buddhistischen Wissen. Wir gewöhnlichen Wesen, die unter karmischen Belastungen leiden, agieren ausschließlich im Bereich von Geist, Intellekt und Bewusstsein: Dabei bezeichnet „Geist“ das achte Alaya- (Speicher-)Bewusstsein, „Intellekt“ das siebte Manas-Bewusstsein und „Bewusstsein“ das sechste unterscheidende Bewusstsein – genau diese Dreiergruppe ist gemeint, wenn von Geist, Intellekt und Bewusstsein die Rede ist.

Die ersten fünf Bewusstseine sind die Sinnesbewusstseine von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper; zusammen mit dem sechsten, siebten und achten Bewusstsein bilden sie die sogenannten Acht Bewusstseine. Die Acht Bewusstseine werden auch die „Geisteskönige“ genannt, begleitet von 51 Geistesfaktoren, die alle im Bai Fa Ming Men Lun (Abhandlung über die Hundert Dharmas) detailliert erläutert werden.

Das Wesen der spirituellen Praxis ist die Verwandlung der Acht Bewusstseine in die Vier Weisheiten. Wo soll man mit dieser Arbeit beginnen? Indem man Unterscheidungsdenken und Anhaftung loslässt.

Das sechste Bewusstsein ist das Unterscheidungsbewusstsein: Sobald wir einem beliebigen Phänomen begegnen, bewerten wir es unverzüglich als gut oder schlecht, schön oder hässlich, richtig oder falsch, groß oder klein. Diese Art des Unterscheidungsdenkens wird als zugeschriebene Natur der Verblendung bezeichnet. Wir müssen dieses unterscheidende Denken in nichtunterscheidende Gewahrheit verwandeln. Nichtunterscheidung bedeutet, alle binären Gegensätze zu überschreiten; auf der grundlegenden Ebene unserer innewohnenden Natur gibt es gar keine dieser Werturteile.

Das siebte Bewusstsein ist das Manas-Bewusstsein, das durch Anhaftung gekennzeichnet ist: Es klammert sich an ein falsches Selbstgefühl, nimmt den wahrnehmenden Aspekt des Alaya-Bewusstseins als das Selbst und behandelt die ersten sechs Bewusstseine als Werkzeuge, die dem Selbst dienen. Daher wird das Manas-Bewusstsein auch „übertragendes Bewusstsein“ genannt. Wie das Avatamsaka-Sutra berichtet, waren die ersten Worte des Buddha nach seiner Erleuchtung: „Wunderbar! Wunderbar! Allen fühlenden Wesen auf Erden wohnt die Weisheit und die Tugenden des Tathagata inne – doch sie können diese Wahrheit nicht erkennen, einzig wegen ihres Unterscheidungsdenkens und ihrer Anhaftung. Wenn sie Unterscheidungsdenken und Anhaftung ablegen, werden ihre angeborene natürliche Weisheit, die allumfassende universelle Weisheit und die ungelehrte Weisheit sogleich offenbar."

Dieses Unterscheidungsdenken ist dem sechsten Bewusstsein zugeordnet, Anhaftung dem siebten. Daher besteht spirituelle Praxis im Kern darin, sich von Unterscheidungsdenken zu befreien und Anhaftung aufzulösen. Wenn wir Unterscheidungsdenken loslassen, verwandelt sich das sechste Bewusstsein in die Weisheit der wunderbaren Beobachtung. Diese Weisheit ist die erhabene Wirkungsweise von Prajna, der vollendeten Weisheit. Wenn der Buddha den Dharma lehrt und die Schriften erläutert, nutzt er die Weisheit der wunderbaren Beobachtung, um die einzigartigen Fähigkeiten und Veranlagungen jedes fühlenden Wesens zu erkennen und lehrt Dharma-Methoden, die auf ihre individuellen Bedürfnisse abgestimmt sind. Er stützt sich auf diese Weisheit, verfällt aber nicht in verblendetes unterscheidendes Urteilen: Obwohl er alle Phänomene vollständig und vollkommen durchschaut, erzeugt er keine falschen unterscheidenden Wahrnehmungen. Daraufhin verwandelt sich das siebte Bewusstsein in die Weisheit der Gleichnatur.

Diese „Gleichheit“ bezieht sich auf das Prinzip der Leerheit: Was als das „eine Zeichen“ (eine einheitliche, ununterschiedene Wesenheit) bezeichnet wird, bildet die wahre Gleichheit. Dieses eine Zeichen ist das Zeichen des Nicht-Zeichens, welches das Wesen der Leerheit ausmacht. Nur durch direkte Verwirklichung von Leerheit, dem Zeichen des Nicht-Zeichens und dieser einheitlichen Natur kann man diese Gleichnatur erlangen und so die Verwandlung dieses Bewusstseins vollenden. Sobald das sechste und siebte Bewusstsein während der kausalen Praxisstufe (also dem Bodhisattva-Weg vor der vollen Erleuchtung) verwandelt werden, verwandelt sich das achte Bewusstsein auf der Fruchtstufe (der vollen Buddhaschaft) natürlich in die Große Spiegel-Weisheit, und die ersten fünf Bewusstseine verwandeln sich in die Weisheit der vollendenden Tat. Dieser Prozess der Umwandlung des Bewusstseinsgrundes (also der grundlegende Wandel unseres kognitiven und Wahrnehmungsrahmens) lässt sich durch eigene Kraft allein nur sehr schwer verwirklichen.

Nehmen wir den Fall, dass wir versuchen, uns selbst zu zwingen, jegliches Unterscheidungsdenken zu stoppen: Wir klammern uns am Ende an die bloße Vorstellung von „nicht unterscheiden“ – diese Anhaftung selbst erzeugt eine neue Reihe binärer Gegensätze. Wenn wir uns bemühen, uns auf die Leerheit zu konzentrieren, klammern wir uns am Ende an den Begriff der Leerheit selbst; tatsächlich muss selbst diese Anhaftung an die Leerheit losgelassen werden, und selbst das konzeptuelle Zeichen der Leerheit darf nicht festgehalten werden. Dies ist genau der Grund, warum dieser Weg für gewöhnliche Wesen so mühsam ist.

Wird man jedoch im Westlichen Reinen Land Amitabhas wiedergeboren, genügt es bereits, die Prophezeiung des Buddha über die eigene künftige Erleuchtung zu hören und den Segen sowie die Ermächtigung aller Buddhas zu empfangen, um die Acht Bewusstseine in die Vier Weisheiten zu verwandeln. Das ist die Kraft des unermesslichen Segens und der Unterstützung des Buddhas.