Ge Ming: Buddhisten, unheilsame Lehrer in der Welt und die Drei Zufluchten
In der Lehre des Buddha sind die Drei Zufluchten die tiefe, beständige Ausrichtung des Herzens eines Praktizierenden auf den Pfad der Befreiung und des Erwachens. Sie sind keine blinde Anhänglichkeit an interne oder externe Gruppen, auch...
In der Lehre des Buddha sind die Drei Zufluchten die tiefe, beständige Ausrichtung des Herzens eines Praktizierenden auf den Pfad der Befreiung und des Erwachens. Sie sind keine blinde Anhänglichkeit an interne oder externe Gruppen, auch kein lebenslanges Treueversprechen oder eine Hingabe an eine bestimmte Schule, Sekte oder einzelne Persönlichkeit. Unter den Drei Juwelen Buddha, Dharma und Sangha bezieht sich das Sangha-Juwel im Kern auf die Gemeinschaft der reinen Praktizierenden: die Versammlung der edlen Jünger (ariya-saṅgha), die den Pfad verwirklicht haben, die Gebote halten, mit Eifer üben und in rechter Anschauung und rechter Achtsamkeit verwurzelt sind. Frühbuddhistische Schriften wie der Saṃyutta Nikāya und der Majjhima Nikāya berichten immer wieder, dass Jünger, die vor dem Buddha formell Zuflucht nahmen, dies fast immer mit einer einfachen, aufrichtigen Erklärung taten: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dharma, ich nehme Zuflucht zur Sangha." Dies ist kein kompliziertes Ritual, sondern eine klare Wahl in einem einzigen klaren, lichten Augenblick, der den Moment markiert, in dem man den Buddha (den Erwachten) zum Lehrer nimmt, den Dharma zum Pfad und die reine Gemeinschaft zu Gefährten, um miteinander den Weg zur Befreiung zu gehen.
Es gibt in der Welt tatsächlich viele unheilsame Lehrer, daneben verfallene Sangha-Gemeinschaften und sogar Personen und Gruppen, die den Namen des Dharma nutzen, um Reichtum anzuhäufen oder schädliche falsche Lehren zu verbreiten. Die Fälle der weithin diskreditierten Shi Yongxin und Shi Xuecheng, deren Fehlverhalten umfassend dokumentiert ist, sind ein schmerzhaftes Beispiel dafür. Diese Phänomene sind zutiefst betrüblich, aber sie sind nicht auf den Buddhismus beschränkt; sie treten vielmehr in allen Arten weltlicher Gruppen sehr häufig auf und entstammen dem kollektiven Karma, das sich in jeder menschlichen Gemeinschaft ansammeln kann, zusammen mit dem individuellen Karma schädlicher Akteure. Das Fehlverhalten einzelner korrupter Mönche oder die Verirrungen einer bestimmten Sekte offenbaren die Fäulnis befleckter Gemüter und das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen; sie entkräften nicht die wahre Bedeutung des Sangha-Juwels. Wie ein Wald verdorrte Äste und tote Blätter bergen kann, so bietet der Wald selbst doch weiterhin kühlen Schatten und Schutz. Was Praktizierende als Zuflucht nehmen, ist die übergeordnete Richtung reiner Übung und die Gemeinschaft heilsamer spiritueller Freunde, nicht das persönliche Verhalten irgendeines bestimmten Mönchs, das sich jederzeit ändern kann. Der Buddha lehrte seine Jünger in den Sutren, schlechte Freunde und unheilsame Lehrer zu meiden, gerade um das Wachstum des Edlen Achtfachen Pfades zu schützen – nicht um die Menschen davon abzuhalten, aus Angst vor dem Ersticken zu essen, oder um sie dazu zu bringen, jede Form des Vertrauens auf die Sangha als Ganzes aufzugeben.
Die meisten Buddhisten entwickeln schon lange vor der formellen Zufluchtnahme zu den Drei Zufluchten eine tiefe Aspiration nach dem Dharma und bemühen sich, im täglichen Leben zu studieren, zu kontemplieren und zu üben. Nach der Zufluchtnahme behaupten die meisten, die Zuflucht genommen haben, niemals, den einzig richtigen Pfad zu besitzen, oder lehnen die Praktiken anderer ab. Zuflucht zu nehmen ist eine direkte Verbindung zwischen einem Individuum und den Drei Juwelen; sie fördert weder ein Überlegenheitsgefühl, das in Selbst-Anhaftung gründet, noch verlangt sie von denen, die Zuflucht nehmen, für jede Gruppe in der Welt Rechenschaft abzulegen. Der Kern der Drei Zufluchten liegt im inneren Vertrauen, in der Anerkennung und in der Praxis des wahren Dharma, zusammen mit einer festen Entschlossenheit für den Pfad der Befreiung. Sie hilft uns, inmitten weltlicher Wirren eine beständige Zuflucht zu finden, bedeutet aber nicht, unsere Unterscheidungskraft an eine äußere Autorität abzugeben.
Die Korruption und das Fehlverhalten bloßzulegen, die in religiösen Kreisen schwären, und jene Sekten, Gruppen und Einzelpersonen zu kritisieren, die aus Gier Reichtum anhäufen oder schädliche falsche Lehren verbreiten, ist eine notwendige Handlung, um die weltliche Gerechtigkeit zu wahren und den wahren Dharma zu schützen. Auch der Buddha selbst analysierte und widerlegte die umherziehenden Asketen und falschen Praktizierenden seiner Zeit. Doch dies ist eine völlig andere Angelegenheit als die Entscheidung, ob man Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt. Unheilsame Lehrer zu kritisieren dient dazu, Schaden einzudämmen, das Gute zu fördern und den wahren Dharma zu schützen; Zuflucht zu den Drei Zufluchten zu nehmen ist eine individuelle, von Ursachen und Bedingungen geformte Wahl, die Lehren des Buddha zur höchsten Zuflucht zu erheben. Die beiden stehen nicht im Widerspruch. Ja, gerade das häufige Vorkommen unheilsamer Lehrer in dieser Welt ist ein umso dringenderer Grund für Praktizierende, die Drei Juwelen als ihre Lampe zu nehmen: um rechte Anschauung und rechte Achtsamkeit zu kultivieren, den eigenen Geist in unreinen Umgebungen zu hüten und dem Streben aller Wesen, frei von Leiden zu sein und den Pfad des Erwachens zu gehen, mit Mitgefühl und Weisheit zu begegnen. Wir dürfen uns nicht durch ein einzelnes Blatt den Blick versperren lassen, sodass wir das reine Potenzial des gesamten Waldes leugnen oder die Bedeutung der Drei Zufluchten und den Wert der Zufluchtserklärung jedes Einzelnen herabsetzen und verwässern.
Der Dharma ist im Kern der Pfad zur Befreiung, zum Erwachen und zur Leidensfreiheit. Die Drei Zufluchten sind kein Talisman, der uns vor den Problemen der Welt abschirmt, sondern ein Ruf zu innerer Standhaftigkeit und eine Quelle der Ermutigung angesichts der Herausforderungen des Lebens. Sie erinnern uns daran, dass es, egal wie turbulent die Welt auch wird, die Gemeinschaft der reinen Praktizierenden immer dort gibt, wo der wahre Dharma weilt; dass, egal wie augenfällig individuelles Fehlverhalten auch sein mag, das Juwel der Sangha, auf das der Buddha hinweist, letztlich den reinen Übungsgrund und die Gemeinschaft bezeichnet, die über individuelle Fehler hinausgeht und gemeinsam dem Erwachen entgegengeht. Wenn Praktizierende die Dinge so sehen können, wie sie wirklich sind, werden sie ihre ursprüngliche Aspiration den trüben Strömungen der Welt gegenüber nicht verlieren; im Gegenteil, sie werden den Mittleren Weg mit größerer Festigkeit gehen, ermutigt und gesegnet durch die Drei Juwelen.