Professor Lin Chongan: Theorie und Praxis der Meditation — Vorlesung Sechs: Betrachtung des Nicht-Selbst

Theorie und Praxis der Meditation, Vorlesung Sechs

Betrachtung des Nicht-Selbst

[Kernpunkt]: Dhammānupassanā (Betrachtung geistiger Phänomene): Nach Erlangung von innerer Ruhe (Samādhi) ist die Betrachtung des Nicht-Selbst der Weg, um Leiden zu beenden.

[Kanonsquelle]: Südliche Überlieferung, Saṃyutta Nikāya, Khandha Vagga, Diskurs 83.

(1) So habe ich es gehört: Zu jener Zeit weilte der Ehrwürdige Ānanda im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika in Sāvatthī.

(2) Dort rief der Ehrwürdige Ānanda die Mönchsversammlung zusammen: „Freunde, Mönche." „Ja, Freund", erwiderten die Mönche.

(3) Der Ehrwürdige Ānanda sprach: „Der Ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir frisch ordiniert waren, eine große Wohltat. Er lehrte uns Folgendes:

a) „Freund Ānanda, die Vorstellung von „Ich" entsteht nur, weil wir an Dingen festhalten; ohne Festhalten entsteht sie nicht. Woran halten wir fest, damit die Vorstellung von „Ich" entsteht? Woran halten wir nicht fest, damit sie nicht entsteht? Wir halten an Form fest, und deshalb entsteht die Vorstellung von „Ich"; ohne Festhalten entsteht sie nicht.

b) Durch Festhalten an Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Formationen und Bewusstsein entsteht die Vorstellung von „Ich"; ohne Festhalten entsteht sie nicht.

c) Freund Ānanda, stelle dir einen jungen Mann oder eine junge Frau vor, die sich gerne schmückt und ihr eigenes Spiegelbild in einem sauberen, hellen Spiegel oder einer klaren Wasserschale betrachtet: Sie sehen das Spiegelbild, weil sie daran festhalten; wenn sie nicht festhielten, würden sie es nicht sehen.

d) Ebenso, Freund Ānanda: Durch Festhalten an Form entsteht die Vorstellung von „Ich"; ohne Festhalten entsteht sie nicht.

e) Durch Festhalten an Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Formationen und Bewusstsein entsteht die Vorstellung von „Ich"; ohne Festhalten entsteht sie nicht.

f) Freund Ānanda, was denkst du: Ist Form beständig oder unbeständig?" „Sie ist unbeständig, Freund."

g) „Sind Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein beständig oder unbeständig?" „Sie sind unbeständig, Freund." …

h) …Man sollte dies daher mit rechter Weisheit betrachten und die Dinge so sehen, wie sie sind: „Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst." Mönche, ein gelehrter edler Jünger, der auf diese Weise beobachtet, wird der Form überdrüssig, wird Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Formationen und Bewusstsein überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, wird er leidenschaftslos; indem er leidenschaftslos wird, wird er befreit; und wenn er befreit ist, erwächst in ihm das Wissen um die Befreiung: „Geburt ist beendet, das heilige Leben ist vollständig gelebt, was zu tun war, ist getan, es gibt kein weiteres Werden."

(4) „Der Ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir frisch ordiniert waren, eine große Wohltat. Er lehrte uns genau diese Lehre, und nachdem ich diese Darlegung des Dhamma von ihm gehört hatte, erkannte ich das Dhamma unmittelbar selbst."

[Erläuterung des Sutras]: Die Unterscheidungen der Selbstansicht

(1) Das Entstehen der Persönlichkeitsansicht (Pudgala-ātma-grāha): Dies ist die erkannte Selbstansicht, die die Wurzel des Selbstdünkels darstellt: die Ansicht, die bei der Betrachtung des eigenen oder eines fremden Körpers davon ausgeht, dass ein beständiges, wirkliches Selbst existiert (Anmerkung: dies führt zur Vorstellung eines persönlichen Selbst). Aus diesen beiden Formen der Selbstansicht erwächst der Selbstdünkel.

Es ist wie ein sauberer, runder Spiegel: Ausgehend von der Spiegelung eines Gesichts im Glas entsteht ein geistiges Selbstbild; aus diesem Selbstbild heraus entwickeln sich Gedanken, minderwertig, gleichwertig oder überlegen zu sein, wenn man sich mit anderen vergleicht.

Durch fehlerhafte Unterscheidung entsteht also, wenn die auf den eigenen Körper bezogene Selbstansicht als Bedingung genommen wird, a) die auf die Körper anderer bezogene Selbstansicht, wie ein Spiegelbild aus einer körperlichen Form entsteht. Und wenn dies als weitere Bedingung genommen wird, erwächst b) Selbstdünkel: Man vergleicht sich mit anderen und hält sich für überlegen, gleichwertig oder unterlegen.

(2) Das Entstehen der Phänomen-Selbstansicht (Dharma-ātma-grāha): Die angeborene Selbstansicht, die Selbstdünkel erzeugt, beruht auf einem anderen Bild als dem oben genannten: Sie ist wie eine Person mit klarem Sehvermögen, die in ein Gefäß mit reinem Wasser blickt und ihre eigenen Augen und Ohren darin gespiegelt sieht (Anmerkung: dies führt zur Vorstellung eines phänomenalen Selbst).

(3) Sich ausschließlich auf das gut gelehrte Dhamma stützen: Alle Formen von satkāya-dṛṣṭi (Persönlichkeitsansicht) können nur dauerhaft ausgerottet werden, wenn man sich auf das gut gelehrte Dhamma und Vinaya stützt; sie lassen sich durch keine andere falsche Lehre beseitigen.

(4) Dankbarkeit vergelten: Daher besitzen der Tathāgata sowie alle hoch angesehenen Mitpraktizierenden des heiligen Lebens – ob ältere Schüler oder Mitmönche – eine immense Güte. Aus diesem einzigen Grund sagt man, dass man die dem Meister oder den Mitpraktizierenden des heiligen Lebens nach dem Ableben des Meisters geschuldete Dankbarkeit „wirklich vergilt" (Anmerkung: indem man dieses Dhamma der vierfachen Versammlung lehrt).

Es gibt auch einen zweiten Weg, diese Dankbarkeit zu vergelten: Wer diesen genauen Bedeutungsunterscheidungen zu folgen und den Weg zum Wohle aller gewissenhaft zu praktizieren vermag (Anmerkung: um die Reinheit des Dhamma-Auges zu erlangen), vergilt damit ebenfalls „teilweise" die Dankbarkeit, da das angestrebte Ziel noch nicht erreicht ist.