Ehrwürdiger Meister Gangxiao: Buddhistische Lehrrede — Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen

Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen

Wir haben bereits erwähnt, dass in dieser Welt des Leidens allein unser Buddha, der Weltverehrte, alle Wesen mitfühlend retten und befreien kann. Da wir nun die Verbindung haben, den Buddhismus zu studieren, was genau sollen wir also tun? Wir alle kennen das Gefühl der Schlafparalyse: Man zuckt und strampelt, um aufzuwachen, kann aber nicht. Ist man so gefangen, kann einen kein leeres Geschwätz herausreißen. Unser Leben ist nicht anders als ein Traum, durchzogen von unermesslichem, endlosem Leiden. Auch wir können es uns nicht leisten, Zeit mit leerem Geschwätz zu verschwenden. Wir müssen dem Buddha folgen und seine Lehren sofort in die Praxis umsetzen.

Manche Menschen leben nicht nur für sich selbst – für sie ist das Leben eine Frage der Verantwortung. Wenn jemand todkrank ist, kämpft er trotzdem weiter: Ich kann nicht sterben. Wenn ich gehe, wird meine Mutter untröstlich sein – ein weißhaariger Elternteil, der ein junges Kind zu Grabe trägt. Ich kann nicht sterben. Mein Kind ist erst ein paar Jahre alt, noch zu klein, um für sich selbst zu sorgen. Wenn ich nicht mehr da bin, wie viel mehr wird es leiden? Dies sind die Menschen, die für ihre Eltern, Ehepartner und Kinder leben. Wenn ihre Liebsten in Schmerzen sind, würden sie auf der Stelle mit ihnen tauschen. Jetzt sind unsere Eltern, Ehepartner, Kinder, Freunde und Verwandten alle im Leiden gefangen – warum stürzen wir uns also nicht in das Studium und die Praxis des Dharma? Nur wenn wir gut praktizieren, werden wir die Fähigkeit haben, unsere Lieben zu retten, und nur dann können wir uns selbst und andere befreien.

Das Dharma ist ein weiter Ozean, und nur der Glaube kann uns hinübertragen. Der esoterische Buddhismus verwendet das Gleichnis vom Betreten eines Schatzberges: Der Glaube ist wie Hände zu haben. Tritt man in diesen Schatzberg ein, liegen auf jedem Pfad Edelsteine – doch wer keine Hände hat, kann nicht einen einzigen aufheben. Wie bemitleidenswert ist das! Deshalb ist der Glaube das höchste Gut.

Was ist Glaube genau? Wie die Abhandlung über die hundert Dharmas erläutert, ist er Glaube an drei Dinge: Wirklichkeit, Tugend und Fähigkeit. Wir haben Glauben an die faktische Wahrheit der Lehren, Glauben an die reinen, vollkommenen Tugenden der Drei Juwelen und Glauben an ihre Kraft, die Wesen zu befreien. Das Wesen des Glaubens ist geistige Klarheit und Reinheit; seine Funktion ist es, uns zum Guten hinzuneigen. Wenn der Text „Wesen" sagt, meint er die innewohnende Essenz; wenn er „Funktion" sagt, bezieht er sich auf Tätigkeit oder Wirkung. Kurz gesagt, der rechte Glaube an die Drei Juwelen vereint alle diese drei Qualitäten in sich.

Der Buddha ist real, mit unermesslichem Verdienst ausgestattet und hat die Kraft, alle Wesen zu retten. Das Dharma ist real, mit unermesslichem Verdienst ausgestattet und kann die Wesen retten – kennt ihr nicht das bekannte Gleichnis, das es mit einem Boot vergleicht? Die Sangha ist real, mit unermesslichem Verdienst ausgestattet und als das reine Feld der Segnungen bekannt – und auch sie kann die Wesen retten. Selbst wenn wir sie einzeln betrachten: Der Buddha besitzt unermessliches Verdienst, das Dharma ist die letztgültige Wirklichkeit, die Sangha kann die Wesen befreien. Ohne Buddha, Dharma und Sangha gibt es überhaupt keinen rechten Glauben. Dies ist es, was wir die Drei Juwelen nennen.

Heutzutage glauben die Menschen nicht mehr an die Drei Juwelen, sondern nur an die zwei Juwelen: an Buddha und das Dharma, nicht aber an die Sangha. Das liegt ganz einfach daran, dass Ordensangehörige ihrer Berufung nicht gerecht werden und die unterschiedlichsten unerklärlichen, schändlichen Dinge tun. Alle geben zu, dass Buddha ein guter Buddha und das Dharma gutes Dharma ist – aber sie behaupten, die Mönche seien „schiefmäulig“: Sie verdrehen die Lehren, um sie für ihre eigenen Zwecke zu missbrauchen. Wenn ein Mönch die Lehren verdreht, ist das eine echte Katastrophe: Selbst ein gutes Sutra wird falsch ausgelegt und bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. Das ist schon seit jeher der Fall. In dem Roman Water Margin findet sich in dem Kapitel, in dem Shi Xiu den Mönch Piao Ruhai ermordet, eine Reihe derber Volksweisheiten, die Su Dongpo zugeschrieben werden: „Wer nicht kahl ist, ist nicht giftig; wer nicht giftig ist, ist nicht kahl; je kahlköpfiger du bist, desto giftiger bist du; je giftiger du bist, desto kahlköpfiger wirst du.“ Diese Sprüche zielten auf Ordensangehörige ab. Es gibt zudem folgende Redensart: Ein Schriftzeichen ist „Mönch“, zwei Schriftzeichen sind „buddhistischer Mönch“, drei Schriftzeichen sind „Geistmusikanten“, vier Schriftzeichen sind „Wunschgeister“.

Was sind „Geistmusikanten“? Damit sind Ordensangehörige gemeint, die sich darauf spezialisiert haben, allgemeine buddhistische Gottesdienste abzuhalten, Rituale zur Befreiung von Hungergeistern durchzuführen und Wasser-Land-Zeremonien zu organisieren. Dabei geben sie vor, im Namen der Verstorbenen Geister zu befreien – in Wirklichkeit aber täuschen sie die Menschen. Wenn sie diese Rituale zur „Befreiung von Geistern“ abhalten, freuen sich die Geister einzig und allein über die materiellen Opfergaben. Diese Handlungen sind zutiefst verachtenswert – sie verdienten es, in tausend Stücke gerissen zu werden. Doch diese Menschen haben mit der wahren Sangha der Drei Juwelen nichts zu tun.

Kommen wir nun zur eigentlichen Bedeutung der Drei Juwelen. Zuerst der Buddha. Ein Buddha ist jemand, der die vollkommene und vollständige Erleuchtung erlangt hat, dessen beide Hindernisse vollständig erloschen sind und der vollständig aus dem großen Traum der Unwissenheit erwacht ist. Das ist, was einen Buddha ausmacht. Es hat Buddhas in der Vergangenheit gegeben, es wird Buddhas in der Zukunft geben, und es gibt auch in der Gegenwart Buddhas. In der Vergangenheit gab es unzählige, unermessliche Buddhas; viele werden in der Zukunft zu Buddhas erwachen, und auch jetzt leben noch viele Buddhas unter uns.

Im Sutra der Urgelübde des Erd-Speicher-Bodhisattva übertrug Shakyamuni Buddha dem Erd-Speicher-Bodhisattva die schwere Bürde, in der Buddha-losen Zeit vor Maitreyas Herabkunft auf die Erde alle Lebewesen zu befreien. Tatsächlich hat der Erd-Speicher-Bodhisattva alle Qualitäten eines Buddhas, auch wenn er nicht den offiziellen Titel eines Buddhas trägt und als vorläufiger Lehrer dieses Weltsystems wirkt. Diese Lehre ist in keinem anderen Sutra zu finden, und es gibt auch sonst nirgendwo eine vergleichbare Aussage – sie ist wahrlich unergründlich. In Wahrheit ist Shakyamunis Nirmanakaya (sein Emanationskörper) zwar ins Parinirvana eingegangen, doch sein Sambhogakaya (Genusskörper) weilt immer noch im Palast Maheshvaras in der höchsten Himmelsebene des Formreichs und lehrt ununterbrochen das Dharma. Sein Dharmakaya (Wahrheitskörper) ist ungeboren und unvergänglich. Zudem sagt uns das Amitabha-Sutra, dass auch Amitabha Buddha derzeit in seinem Reinen Land das Dharma lehrt. Wenn das der Fall ist, wie können wir da überhaupt sagen, dies sei eine Welt ohne jeglichen Buddha? Nein – alles, was wir sagen können, ist, dass es in unserem spezifischen Weltsystem derzeit keinen Buddha gibt.

Was die Anzahl der Buddhas betrifft, die in den drei Zeiten erschienen sind, so findet sich in den Āgama-Sutren folgende Geschichte: Ein Laienanhänger kam, um dem Buddha seine Ehrerbietung zu erweisen, und fragte: »Weltverehrter, ich bin momentan völlig von der Arbeit in Anspruch genommen und habe keine Zeit, den Weg zu üben. Kann ich nicht erst später im Leben damit beginnen?« Der Buddha antwortete: »Selbstverständlich kannst du das.« Der Laienanhänger war noch immer unruhig und fragte nochmals: »Ganz sicher? Ist es nur deshalb möglich, weil nach dir noch Buddhas erscheinen werden, sodass ich die Übung aufschieben kann?« Der Buddha erwiderte: »Es werden unermesslich und grenzenlos viele Buddhas nach mir erscheinen.« Der Laienanhänger fühlte sich erleichtert und wandte sich zum Gehen. Doch als er gerade zur Tür hinausgehen wollte, fiel ihm noch eine Frage ein, und so drehte er sich um und fragte den Buddha: »Herr Gautama, gab es Buddhas, die vor dir in der Welt erschienen sind?« Der Buddha sagte: »Ja, es gab unermesslich und grenzenlos viele Buddhas, die vor mir in der Welt erschienen sind.« Der Laienanhänger war verblüfft: »Es gab bereits in der Vergangenheit unermesslich und grenzenlos viele Buddhas, und ich habe nie daran gedacht zu üben. Wenn es in Zukunft Buddhas geben wird — werde ich dann überhaupt wissen, dass ich üben soll? Dafür gibt es keine Garantie. Da ich nun die karmische Verbindung habe, Shakyamuni Buddha zu begegnen, worauf warte ich noch? Ich kann nicht länger warten — ich verlasse mein Haus und gehe den Weg der Übung!« Und so gab er sein Geschäft auf und begann mit der Praxis.

Es gibt Buddhas in allen drei Zeiten, und was die zehn Richtungen des Universums betrifft, so sind es noch weit mehr. Wer von euch kann das Amitabha-Sutra rezitieren? Das Sutra berichtet davon, dass Buddhas in den sechs Richtungen ihre langen Zungen ausstrecken, um die Lehre zu preisen; in Meister Xuanzangs Übersetzung, dem Sutra des Lobes des Reinen Landes und der Aufnahme durch den Buddha, sind es Buddhas in allen zehn Richtungen, die dieses Lob darbringen. Es gibt unzählig viele Buddhas in den zehn Richtungen und den drei Zeiten, und doch können wir nicht einem einzigen von ihnen begegnen — wie traurig das ist. In unserem gegenwärtigen Weltsystem ist allein Shakyamuni ein Buddha; niemand sonst ist es, nicht eine einzige Person. Manche sagen, Meister Shandao sei Amitabha Buddha; heutzutage behaupten manche sogar, Meister Hsuan Hua sei Amitabha Buddha. Solche Behauptungen hört man zuweilen, doch sollte man sie sich nicht zu Herzen nehmen.

Als Nächstes kommt das Dharma. Was ist das Dharma? Es ist die Gesamtheit der Lehren, die der Buddha verkündet hat. Wie hat der Buddha sie gelehrt? Alle Dharmas (sowohl die Phänomene als auch die doktrinären Lehren) sind vorläufig auf der Grundlage der letztendlichen Wirklichkeit dargelegt. Obwohl diese Lehren vorläufig formuliert sind, wurzeln sie in der unmittelbaren Verwirklichung der letztendlichen Wahrheit, die der Buddha durch sein eigenes Erwachen erlangt hat — so beschreibt es das Kompendium des Mahāyāna als Lehren, die aus dem reinsten Dharmadhātu, dem Reich der letztendlichen Wirklichkeit, hervorgehen. Nachdem der Buddha diese Wahrheiten gelehrt hatte, wurden sie von seinen Schülern zu Sutren zusammengestellt; diese wurden daraufhin von Generation zu Generation weitergegeben, und das bezeichnen wir als das Dharma. Diese Lehren vermögen die letztendliche Wahrheit getreu widerzuspiegeln und die fühlenden Wesen zur Befreiung zu führen, während sie dem Nirwana entgegengehen.

Was sind die kennzeichnenden Merkmale des Dharma? Sie lauten »in Übereinstimmung mit den Schriften und in Übereinstimmung mit der Vernunft« — das heißt, es stimmt vollkommen mit der wahren Absicht der Sutren überein und entspricht den Grundsätzen der beobachtbaren Wirklichkeit. Das buddhistische Dharma widerspricht niemals den weltlichen Wahrheiten. Deshalb sehen wir manche Praktizierende, die, so sehr sie sich auch bemühen, allen Menschen gegen den Strich gehen. Sie haben jede menschliche Wärme in ihrer Übung verloren. Das ist keine echte Kultivierung — es bedeutet nur, dass ihre Übung vom rechten Weg abgekommen und verzerrt ist.

Im Grunde muss das Dharma von einem Buddha gelehrt werden, doch Buddhas bleiben nicht ewig in der Welt. Nehmen wir Shakyamuni Buddha: Vor seiner Geburt und nach seinem Eintritt in das Parinirvana gab es lange Zeit keinen Buddha auf der Welt; er weilte nur für achtzig Jahre unter uns. Das ist es, was man ein „Juwel des gegenwärtigen Zeitalters“ nennt: Alles, was in dieser Welt erscheint, hat seinen Sinn – genau das meinen Philosophen, wenn sie sagen: „Was existiert, ist vernünftig.“ Heutzutage wird die Bedeutung von „Juwel des gegenwärtigen Zeitalters“ allerdings oft verdreht, etwa wenn man damit jemanden bezeichnet, der sich in der Öffentlichkeit zum Narren macht. Die Lange Agama-Sutra besagt, dass der Tathagata ein ganzes Kalpa (ein Weltzeitalter) in der Welt hätte verweilen können. Doch als er kurz vor seinem Eintritt in das Parinirvana stand, verpasste Ananda die Gelegenheit, ihn zu bitten zu bleiben. Hätte er das getan, könnten wir den Buddha noch heute sehen.

Wenn der Buddha nicht mehr in der Welt erscheint, wenn er in das Parinirvana eintritt, bleibt das Dharma. Es kann niemals vernichtet werden; es kann unzählige Formen annehmen. Doch wir müssen gar nicht so weit in der Geschichte zurückgehen. In China hat es viele große und kleine Verfolgungen des Buddhismus gegeben, die bekanntesten sind die „Drei Wu und ein Zong“. Um ganz ehrlich zu sein: Obwohl diese Verfolgungen weithin bekannt sind, haben sie in Wahrheit kaum Schaden angerichtet – viel Donner, aber kein Regen; viel Lärm um wenig Wirkung. Die beiden verheerendsten Angriffe auf den Buddhismus in der Neuzeit waren stattdessen die Taiping-Rebellion und die Kulturrevolution. Nehmen wir die Kulturrevolution: Sie wird nicht als formelle Dharma-Verfolgung eingestuft – und das ist eine wichtige Unterscheidung. Warum? Weil sie alle Bereiche und Sektoren des Landes gleichermaßen traf. Der Buddhismus steckte im selben Boot wie alle anderen, teilte dieselben Härten und dasselbe Schicksal – alle waren Leidensgenossen. Die „Drei Wu und ein Zong“ hingegen zielten ausschließlich auf den Buddhismus ab und führten gezielte Angriffe zu seiner Unterdrückung durch. Der Buddhismus war völlig auf sich allein gestellt und musste die ganze Last allein tragen – ein Baum macht noch keinen Wald. Deshalb zählen diese als formelle Dharma-Verfolgungen.

Auch wenn die Kulturrevolution also nicht als formelle Dharma-Verfolgung gilt, hat sie dem Buddhismus einen beispiellosen und unübertroffenen Schaden zugefügt. Wenn die chinesische Zivilisation den Buddhismus wirklich hätte auslöschen wollen, wären äußere Angriffe allein niemals ausreichend gewesen. Doch nach so vielen Versuchen, ihn zu zerstören, besteht der Buddhismus bis heute. Das gilt für die Han-chinesischen Gebiete und ganz genauso für Tibet. Langdarmas Verfolgung des Buddhismus war ein sehr bekanntes Ereignis, doch ist die spätere Verbreitung des tibetischen Buddhismus danach nicht trotzdem wieder aufgeblüht? Krähen sind auf der ganzen Welt schwarz – überall ist es dasselbe. Der Buddhismus wurde in Indien doch einmal völlig ausgelöscht, oder? Und nach all den Jahren wird er nun langsam wiederbelebt!

Wir haben bisher nur über die äußeren, oberflächlichen Merkmale des Dharma gesprochen; seine tiefere Essenz ist noch viel schwerer auszurotten. Weil das Dharma die ultimative Wirklichkeit ist, erkennen wir, dass es die eigentliche Essenz der Drei Juwelen ist.

Drittens die Sangha. „Sangha" bezieht sich weder auf uns gewöhnliche Menschen noch auf unsere Lehrer noch auf ältere Mönche. Was genau zählt also als Sangha? Die wesentlichen Voraussetzungen für die Sangha sind:

1. Reine und ungebrochene Ordensregelpraxis.
2. Kultivierung, die Früchte trägt, und die Umsetzung der Sechs Harmonien in der Praxis.

Was also ist die Sangha? Sie ist die Versammlung edler Weisen, verwirklicht durch den Geist der Sechs Harmonien. Einfach ausgedrückt: „die Versammlung heiliger Weisen, die durch den Geist der Sechs Harmonien zusammengefügt wurde", oder, alltagssprachlich, „die Versammlung ordinierter Praktizierender, die sich bei ihrer gemeinsamen Übung auf den Geist der Sechs Harmonien stützen". Diese Versammlung edler Weisen ist in der Lage, das Hauswerk des Buddha fortzuführen und das rechte Dharma zu wahren.

Denken Sie daran: Eine einzelne Person kann nicht die Sangha genannt werden. Die Sangha ist die „Versammlung der Heiligen" – achten Sie auf das Wort „Versammlung". Nehmen wir zum Beispiel eine Armee: Wenn es nur eine Person gibt, ist das keine Armee. Selbst wenn Sie der Oberbefehlshaber sind – der höchste militärische Rang im alten China, bekannt als Marschall –, können Sie immer noch nicht als Armee bezeichnet werden. Natürlich können Sie in bestimmten Kontexten die Armee repräsentieren, aber nur, wenn Sie im Rampenlicht stehen oder die öffentlichen Lorbeeren einheimsen. Wenn es um das eigentliche Kämpfen geht, funktioniert das nicht. Wenn die andere Seite Hunderte von Soldaten hat und Sie nur ein einziger Befehlshaber sind, können Sie dann allein gegen hundert Leute kämpfen und überleben? Was den tatsächlichen Verlauf antiker Schlachten angeht, bin ich mir nicht ganz sicher, aber wenn man nach alten Romanen urteilt, liest man immer wieder, wie zwei gegnerische Generäle vor den Reihen gegeneinander kämpfen, während die einfachen Soldaten untätig dabeistehen. Wird der General der einen Seite besiegt, rücken die Soldaten der anderen Seite erst vor, um die Beute einzusammeln. Sobald ein General in die Flucht geschlagen wird, verlieren seine Soldaten jegliche Moral – diese Art des Kampfes ist wirklich schwer zu glauben.

Nehmen wir als Beispiel eine politische Partei, die Kommunistische Partei. Die Kommunistische Partei ist die gesamte Organisation. Kein einzelnes Individuum kann als die Partei selbst gelten, selbst wenn Sie der Generalsekretär der Partei sind. Sie können im Namen der Partei handeln und Aufgaben ausführen, aber Sie sind nicht die Partei selbst.

Mit dem Sangha-Schatz verhält es sich genauso. Keine Einzelperson ist der Sangha-Schatz, selbst wenn Sie ein Bodhisattva auf der Stufe kurz vor der Buddhaschaft sind, wie Maitreya-Bodhisattva, der im nächsten Leben in der Menschenwelt die Buddhaschaft erlangen wird. Auch er kann nicht als Sangha-Schatz gelten. Denn die Sangha ist durch den Geist der Sechs Harmonien definiert. Da selbst Maitreya-Bodhisattva nicht als Sangha-Schatz gelten kann, was ist mit jemandem wie mir, Gangxiao? Keiner von uns kann als Sangha-Schatz gelten! Es gibt einen Text mit dem Titel Schwere Übertretung durch das Sprechen über die Fehler von Mönchen, der durchgehend den Begriff „Bhikshu" (Chinesisch: 苾刍, was vollständig ordinierter Mönch bedeutet) anstelle des Wortes „Sangha" verwendet. Wissen Sie, warum?

Dabei wird der Bhikshu als Repräsentant des Sangha-Schatzes verwendet, aber beachten Sie: Nicht jeder kann als Repräsentant dienen. Wenn wir Abgeordnete für den Volkskongress wählen, kann nicht jeder einfach gewählt werden. Es gelten bestimmte Voraussetzungen. Wenn ich, Gangxiao, als Abgeordneter des Volkskongresses kandidieren wollte, wer würde mich wählen? ~~Wer würde dich schon wählen? Niemand würde seine Stimme für dich abgeben – du glaubst doch nicht im Ernst, dass du Abgeordneter des Volkskongresses sein kannst? Du hast nicht die geringste Chance. Warum wählt man mich nicht? Alle denken, ich erfülle die Voraussetzungen nicht. Was ist also der Maßstab? Auch wenn die meisten Leute die genauen Kriterien nicht kennen, ist das Auswahlverfahren für Volkskongressabgeordnete sehr streng. Was gelegentliche Mauscheleien angeht, das ist eine separate Angelegenheit.

Ebenso kann ein Bhikshu nur dann als Vertreter des Sangha-Juwels dienen, wenn er bestimmte Qualifikationen erfüllt. Nicht jeder beliebige Bhikshu kommt dafür infrage. Was bedeutet der Begriff „Bhikshu“? Er steht für „Bettelmönch“: jemand, der Almosen erbettelt, um sein physisches Leben zu erhalten, und den Dharma erbettelt, um sein Weisheitsleben zu nähren. Er steht außerdem für jemanden, der Dämonen Furcht einflößt – selbst Dämonen unterliegen der bedingten Entstehung. Ebenso bedeutet er „jemand, der das Böse zerstört“, „jemand, der die reinen Gebote einhält“ und „jemand, der einen reinen Lebensunterhalt führt“.

Um als Vertreter infrage zu kommen, muss man eine würdige, tugendhafte Person, ein fähiger Lehrer und ein unterstützender Freund auf dem Weg sein – das sind alles notwendige Voraussetzungen. Die zehn Qualitäten einer wirklich tugendhaften Person habe ich in meinem letzten Vortrag behandelt; seht mal, wie viele davon in euch zu finden sind.

Damit sind die Grundlagen zu dem, was die Drei Juwelen sind, abgedeckt. Ihr könnt erst dann wirklich Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, wenn ihr sie klar versteht. Wir alle haben bereits Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen, also schauen wir uns nun einmal unsere eigenen Geisteshaltungen an.

Sobald ihr Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen habt, solltet ihr einen Geist fester, unerschütterlicher Gewissheit (胜解) gegenüber den Drei Juwelen kultivieren. Was ist diese feste Gewissheit? Sie bedeutet, dass ihr etwas so klar versteht, dass keine noch so große Widerrede eure Sicherheit erschüttern kann. Zum Beispiel ist das hier eine Chrysantheme, und ihr sagt, es ist eine Rose. Dann sage ich: „Das ist definitiv eine Chrysantheme, darüber gibt es keinen Zweifel!“ Ich praktiziere die Schule des Reinen Landes und rezitiere den Namen des Buddha. Manche sagen mir: „Du solltest stattdessen Chan praktizieren – du kannst dadurch direkt jetzt Erleuchtung erlangen.“ Ich antworte: „Chan ist wunderbar, aber ich habe derzeit nicht die erforderlichen Voraussetzungen dafür, also rezitiere ich erstmal weiter den Namen des Buddha.“ Andere sagen: „Tantra ist hervorragend, du kannst in diesem jetzigen Leben Buddhaschaft erlangen.“ Ich sage: „Tantra ist auch hervorragend, aber ich habe derzeit nicht genug spirituelles Verdienst und Vorräte, also rezitiere ich erstmal weiter den Namen des Buddha!“ Das ist feste Gewissheit.

Was unterscheidet diese feste Gewissheit von blindem Glauben? Blinder Glaube ist, wenn Emotionen die Vernunft überlagern und euch einen unerschütterlichen Glauben an etwas geben, das ihr vielleicht nicht einmal versteht. Feste Gewissheit hingegen ist, wenn die Vernunft überwiegt: Ihr versteht die Angelegenheit so klar, dass eure Sicherheit nicht erschüttert werden kann. Schauen wir uns selbst an: Glaubt ihr wirklich an das Reine Land? Ihr rezitiert den Namen des Buddha, aber habt ihr die Lehren des Reinen Landes vollständig erfasst, oder glaubt ihr nur aus religiösem Gefühl heraus? ~~Die meisten von uns handeln aus blindem Glauben, nicht aus fester Gewissheit!~~

Wir brauchen eine solche Geisteshaltung gegenüber den Drei Juwelen. Warum ist es so, dass manche Laienbuddhisten jahrelang Buddhismus studieren, nur um sich dann Li Hongzhis *Falun Gong zuzuwenden, wenn sie jemanden sagen hören: „Die Welt verändert sich ständig, also kann auch der Buddhismus nicht festbleiben. Shakyamunis Verwirklichungsstufe war keine unerreichbare Spitze – ich bin bereits weiter fortgeschritten als er es war“? Was sind das für Buddhisten? Sie haben noch nicht einmal richtig Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen.

Nach der Aufnahme der Zuflucht zu den Drei Juwelen entsteht dieser Geist fester Gewissheit, der euch einen unerschütterlichen Glauben an die Drei Juwelen gibt, den kein äußerer Umstand erschüttern kann – fest wie ein eingeschlagener Nagel im Brett.

Nachdem ihr Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen habt, solltet ihr auch einen Frohsinn pflegen: ein Gefühl der Freude, der Leichtigkeit, des Daheimseins. Manche Laienbuddhisten spüren das schon beim Betreten einer Tempelanlage: „Ich bin wieder da." Sie fühlen sich glücklich und geborgen – genau diese Haltung sollten wir nach der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen haben. Wie fühlt sich dieses Nachhausekommen an? Man muss das Zuhause erst verlassen, um es zu finden. Es gab einmal ein kleines Mädchen, dessen Vater es für eine Woche mit auf eine Reise nahm. Am nächsten Tag traten sie die Rückreise an, und der Vater fragte: „Magst du es lieber, zu verreisen, oder magst du es lieber, nach Hause zu kommen?" Das kleine Mädchen sagte: „Natürlich mag ich es lieber, nach Hause zu kommen." Der Vater neckte sie: „Dann nehme ich beim nächsten Mal nur deinen kleinen Bruder mit." Das kleine Mädchen erwiderte: „Wie soll ich denn nach Hause kommen, wenn ich nicht vorher weggehe?" Auch wir müssen dieses Gefühl des Ankommens finden.

Diese Freude ist ein Gefühl der Hoffnung und Sehnsucht, wie die Wärme zweier Liebender, die nach langer Trennung wieder zueinanderfinden und es kaum erwarten können, beieinander zu sein. Huang Hong spielte einmal in einem Sketch ein Paar, das durch die Umstände getrennt war: Ein Ehemann reist zu seinem militärischen Posten, um seine Frau und Familie zu besuchen, und die Freude über dieses Wiedersehen ist so warm und lebendig. Genau diese innere Haltung sollten wir nach der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen haben. Leider muss ich gestehen, dass ich selbst davon noch weit entfernt bin – ich bin den Drei Juwelen gegenüber noch abgestumpft und verspüre eine solche Verbundenheit nicht.

Woran erkennt man, dass man wahrhaft Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hat? Erstens wird euer Geist klar und ruhig – das ist die natürliche Wirkung der Drei Juwelen. In den Āgama-Sūtras findet sich ein Gleichnis: Der Meeresdrachenkönig besitzt ein kostbares Juwel, das Reinwasser-Juwel. Wirft man es in extrem trübes, schlammiges Wasser, wird das Wasser sofort wieder klar. Der Gelbe Fluss ist bekanntlich sehr schlammig, nicht wahr? Warum hört sein Wasser auf, trüb auszusehen, sobald es ins Meer fließt? Das ist allein dem Juwel des Meeresdrachenkönigs zu verdanken. Die Drei Juwelen sind genau wie dieses Reinwasser-Juwel. Selbst wenn euer Geist zerstreut ist und von endlosen umherirrenden Gedanken überflutet wird, wird er sich, sobald ihr wahrhaft Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen habt, von ganz allein beruhigen. Das ist auch eine Möglichkeit, die eigene Übung zu überprüfen. Wenn ihr behauptet, ein Buddhist zu sein, der Zuflu

Lassen Sie mich Ihnen ein paar typische Situationen nennen, die Ihnen in der buddhistischen Welt begegnen. Manche Menschen nehmen mit außergewöhnlicher Hingabe Zuflucht zu den Drei Juwelen – weil sie überzeugt sind, dass dies die wahren Juwelen sind, die des Glaubens wert sind, und nichts dafür erwarten. Die meisten von uns hingegen beten im Glauben vor allem um Beförderung, Reichtum oder gute Gesundheit. All das nennt man Begehren. Wer begehrt, hat keinen rechten, sondern einen abwegigen Glauben. Ein Mensch mit rechtem Glauben nimmt das große mitfühlende Herz als treibende Kraft für das Studium des Buddha-Dharma. Ein solcher Mensch kann sich einem guten Lehrer zuwenden, das wahre Dharma hören, es auf die richtige Weise betrachten und dem Dharma entsprechend praktizieren. Das Dharma entsprechend zu praktizieren bedeutet, die Dinge so anzunehmen, wie sie sind, nichts zu verbergen und das zu tun, was getan werden muss, sobald die Zeit dafür gekommen ist.

Zuflucht zum Buddha zu nehmen bedeutet, Bodhicitta zu wecken. Zuflucht zum Dharma zu nehmen bedeutet, den Wunsch nach Verwirklichung aufkommen zu lassen: tief in die Tripiṭaka einzutauchen, um Weisheit zu erschließen. Zuflucht zum Sangha zu nehmen bedeutet, in Einklang mit der Gemeinschaft zu leben, vereint und ohne Streit. Erst dann ist die dreifache Zuflucht ein wahres Studium des Buddha-Dharma.

Sobald Sie wirklich Zuflucht genommen haben, hat Ihr Leben einen festen Halt. Auch wenn Sie noch immer durch die drei Daseinsbereiche treiben, brauchen Sie keine Angst zu haben, und Ihr Geist findet Frieden. Stellen Sie sich einen Kronprinzen vor: Er ist noch jung, möchte sich heimlich davonstehlen, um zu spielen, und geht daher in einfacher Kleidung nach draußen. Als übermütiges Kind gerät er in Schwierigkeiten und macht eine Gruppe kleiner Ganoven ärgerlich, die ihn daraufhin fesseln. Betrachtet man diesen Prinzen, sieht man, dass er zwar etwas leidet, aber innerlich keine Angst hat. Natürlich muss er dieses Leiden ertragen – sie haben ihn schließlich gefesselt; wie sollte es auch nach seinen Wünschen laufen? Warum hat der Prinz keine Angst? Weil er eine Stütze hat, auf die er sich verlassen kann: die Rückendeckung des Kaiserhauses. Er weiß, dass sie ihn zwar jetzt gefesselt haben, aber schon bald wird er sein Recht einfordern. Sie binden ihn jetzt mit einem Seil, später wird er ihnen die Köpfe abreißen.

Nachdem man Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hat, verhält es sich genauso: Man kann sich auf die Kraft der Drei Juwelen stützen, und kein dämonisches Unheil wagt, einen zu berühren. Sie fürchten sich nicht vor einem – sie fürchten sich vor den Drei Juwelen.

Dann gibt es die, die sich selbst Buddhisten nennen. Sie haben die Zuflucht empfangen, können aber nicht sagen, was der Buddha ist, was das Dharma ist, was der Sangha ist, und haben nicht den geringsten Schimmer, was rechter Glaube überhaupt bedeutet. Sie folgen einfach nur weltlicher Gewohnheit. Das ist blinder Glaube. Was sie da glauben, ist nicht wirklich der Buddha; es trägt nur den Namen „Glaube an den Buddha“. Wie diese Menschen auftreten, fasst der Satz so zusammen: „kann den Buddha nicht von dem unterscheiden, was nicht Buddha ist, und ebenso verhält es sich mit dem Dharma und dem Sangha.“ Was bedeutet das? Sie erkennen den Buddha nicht. Wenn jemand sagt: „Dieser alte Meister ist Amitābha“, glauben sie es. Wenn jemand sagt: „Dieser alte Meister ist eine Manifestation eines Bodhisattvas“, glauben sie das auch. Sie haben nicht den geringsten Schimmer, was ein Buddha oder Bodhisattva tatsächlich ist. Amitābha ist ein Saṃbhogakāya-Buddha; dieser alte Meister ist ein Nirmāṇakāya. Wie passt das zusammen? Und die Sūtras sagen eindeutig, dass in unserer Welt, nachdem Śākyamuni ins Nirvāṇa eingegangen ist – Śākyamuni war selbst ein Nirmāṇakāya – als Nächstes Maitreya erscheint und zwischen Śākyamuni und Maitreya kein Buddha mehr in der Welt auftaucht. Dennoch glauben diese Menschen immer noch solche Behauptungen, dass irgendein alter Meister Amitābha sei.

Was den Dharma angeht: Es gibt ein Buch namens Erdspeicher-Bodhisattva-Sūtra, von dem die Leute sagen, es sei eine buddhistische Schrift, also geht man hin und rezitiert es. Es gibt ein Buch namens Blutkelch-Sūtra, das man ebenso rezitiert. Das ist kein Unterscheiden des Dharma.

Die Sangha ist noch schlimmer, besonders in abgelegenen Gegenden, wo es keine Ordinierten gibt. Eines Tages taucht eine ordinierte Person auf, und die Gläubigen empfangen sie mit großer Ehrfurcht. Doch später betrügt diese ordinierte Person sie um einiges an Besitz und verschwindet. Sie haben nie wirklich gewusst, was die Sangha eigentlich ist. Natürlich heißt das nicht, dass sie jeder ordinierten Person, die ihnen begegnet, einfach aus dem Weg gehen sollen — sie müssen sie unterscheiden können, sonst gibt es Ärger. Manche Menschen sind genau so: Sie gehorchen ihrem Meister in allem, entdecken dann aber, dass er ein schrecklicher Mensch ist, und all ihr Streben bricht zusammen. Das ist keine Unterscheidung der Sangha.

Was den Glauben dieser Menschen an den Buddhismus betrifft, kann man wirklich nicht sagen, dass sie keine Zuflucht genommen hätten — aber ihre Zuflucht läuft auf nichts anderes hinaus, als die Zufluchtsformel dreimal zu rezitieren. Sie verstehen nichts von der wahren Bedeutung der Zuflucht, und sie haben den Zufluchtskörper nie wirklich erlangt. Dennoch sind diese Menschen ziemlich selbstsicher — blindlings selbstsicher. Nach außen zeigt es sich als Gier nach den großen Dharma: „Ich will Chan praktizieren! Ich will den Buddha-Namen rezitieren! Ich will die esoterischen Lehren kultivieren…" Erzählt man ihnen von den aufeinanderfolgenden Stufen der Praxis, hören sie trotzdem nicht zu: „Wir haben die Mahāyāna-Fähigkeit!" Diese Menschen sind wie ein Turm auf sumpfigem Boden — eine Arbeit, die den Rücken bricht, die aber nie stehen kann. Dagegen müssen wir uns wappnen.

Dann gibt es jene, die zwar durchaus die Drei Juwelen unterscheiden wollen, aber deren wahre Bedeutung nicht verstehen und hartnäckig an ihren eigenen Ansichten festhalten. Beispielsweise könnten Sie meine Vorträge hören und mir nicht glauben. Das ist an sich kein großes Problem, denn das nennt man das Hindernis des heiligen Dharma. Zwar ist es ein Hindernis, aber es bleibt das heilige Dharma — also kein ernsthaftes Problem. Unser Glaube ist kein rechter Glaube, und doch halten wir uns alle für rechtgläubig — das ist ein Mangel an „Weisheit." Was ist Weisheit? Es ist die Fähigkeit, Dinge zu durchdringen und wahre von falscher Lehre zu unterscheiden. Auch wenn Sie sich mit ganzem Einsatz bemühen, werden Sie kaum Fortschritte machen. Doch es bewahrt Sie immerhin davor, abzustürzen — wie in der Geschichte vom Mann, der nach Süden will und seinen Wagen nach Norden lenkt: Er will in den Staat Chu, aber er peitscht sein Pferd an, um nach Norden zu rasen. Jemand sagt ihm, dass er in die falsche Richtung fährt, und er sagt: „Aber mein Pferd ist so schnell!" Falsche Richtung.

Dann gibt es noch eine weitere Gruppe, die bedauernswerteste von allen. Sie haben rechten Glauben an das Dharma und durchaus die Fähigkeit, Dinge zu unterscheiden — aber es fehlt ihnen an „tiefer Standhaftigkeit und freudigem Streben", wie ich schon erwähnte. Tiefe Standhaftigkeit ist überlegenes Verständnis — gesetzter, entschiedener Glaube an das Dharma. Freudiges Streben ist Hoffnung, die im Lam rim chen mo als das Herz guter Sehnsucht bezeichnet wird. Diese Menschen sagen, sie lieben das Dharma, aber sie lieben die drei Gifte mehr. Und sie wissen es nicht einmal — sie halten sich immer noch für rechtgläubige buddhistische Schüler. Sie gehen überall hin und verbreiten das Dharma, halten überall Vorträge, aber in Wirklichkeit sind es Gier, Hass und Verblendung, die am Werk sind. Nehmen wir Herrn Wu — er kennt das Dharma wirklich tiefgründig; seine Studien sind gründlich; er ist ein Experte. Herr He Yun sagte mir: „Herr Wu nimmt mit seinen Sūtra-Vorträgen im Winter ein Mehrfaches dessen ein, was ein gewöhnlicher Mensch in einem ganzen Jahr verdient." Sehen Sie sich das an… Und dann gibt es noch Herrn Liu. Wenn wir ihn für einen Vortrag einladen, geben wir ihm natürlich ein Vortragshonorar, aber üblicherweise wird es in einen roten Umschlag gewickelt und ihm nach dem Vortrag übergeben, wenn er gerade aufbrechen will. Nach seinem Vortrag hinterließ er das Manuskript bei mir, und ich ließ es sofort drucken. Bei einer Gelegenheit brachte ich ihm am Morgen das Manuskript zur Durchsicht, aber sein Plan sah vor, dass er am Morgen abreist. Er nahm das Manuskript und fragte mich: „Gibt es da nicht noch ein Vortragshonorar?" Eigentlich war es schon für ihn eingepackt — ich hatte vorgehabt, es ihm selbst zu überbringen.

So sieht diese Sorte von Gelehrten aus: Gewöhnlich können sie über das Dharma reden, dass einem die Blumen vom Himmel regnen, doch wenn es darum geht, Wohnraum aufzuteilen, muss ich immer noch um meinen Anteil kämpfen — sonst komme ich nicht über die Runden… Genau das schrieb Meister Yongming Yanshou im Zongjing lu: „Schaut man auf die Gelehrten von heute, so leben sie nur in gedanklichen Konstrukten und halten sich krampfhaft an Worte und Wendungen. Sie sagen zwar, es gebe kein Dharma außerhalb des Geistes, doch jeder einzelne Gedanke entsteht den Umständen folgend. Sie reden nur mit dem Mund von Leerheit, doch Schritt für Schritt wandern sie beständig im Dasein."

Diese Menschen haben die Schwelle zum Dharma erreicht, aber statt durch das Tor des Buddha einzutreten, fallen sie — die Bedauernswertesten von allen. Und wir selbst sind genauso: Wir können den Geist nicht loslassen, der nach Ruhm und Gewinn trachtet. Es ist wie bei einem Kind, das wütend auf seine Eltern war und von zu Hause weggelaufen ist. Es hat all sein Geld ausgegeben, und jetzt ist es hungrig und durstig. Es steht vor der Tür seiner Eltern, schmollt aber noch wegen der alten Kränkung und will nicht hineingehen. Warum verhält es sich so? Weil es an diesem Wutausbruch festhält — wie an den drei Giften. Seine Eltern haben ihm längst vergeben — was soll da das ständige Schmollen?

Wie bedauernswert!

An dieser Stelle möchte ich euch bitten, einen Unterschied zu beachten: Wir müssen nämlich zwischen religiösen Gelehrten und Sozialwissenschaftlern unterscheiden. Was ist ein religiöser Gelehrter? Jemand, dessen Forschung der Religion dient — das ist ein religiöser Gelehrter. Solche Arbeit bietet eine sachliche Überprüfung der Religion, und die ist notwendig. Beispiele sind der heutige Herr Wu Limin sowie früher Ouyang Jin, Lü Cheng und andere. Sozialwissenschaftler hingegen studieren Religion aus verschiedenen Gründen — das geht uns nichts an. Das deutlichste Beispiel dafür ist Hu Shi.

Dann gibt es jene, die bereits wissen, was rechter Glaube ist, die Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen und sie empfangen haben, die unterscheiden können, was die wahren Drei Juwelen sind und was rechter Glaube ist — bei ihnen ist alles in Ordnung. Auch wenn sie rechten Glauben an das Dharma haben, sind sie überaus gierig — gierig nach dem höchsten Dharma — und nicht bereit, Schritt für Schritt von Grund auf zu üben. Gemäß der von Meister Xuanzang und Meister Yijing festgelegten Reihenfolge: Logik, Abhidharma, Vinaya, Prajñā und Yogācāra. Oder gemäß der von Meister Tsongkhapa aufgestellten Reihenfolge: Tod und Vergänglichkeit bedenken, Furcht vor den schlechten Daseinsbereichen, Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, Karma und seine Wirkungen tief verstehen, Befreiung suchen, das Leiden und seinen Ursprung betrachten, bedingte Entstehung kultivieren, Bodhicitta erwecken, die Praktiken des Bodhisattva studieren, die sechs Pāramitās üben und Śamatha und Vipaśyanā pflegen. So muss man Schritt für Schritt vorgehen. Meister Tsongkhapa sagte: „Geht die Reihenfolge verloren, wird es zum Werk der Dämonen."

Da sagte jemand zu mir: „Ich möchte mit dir Yogācāra studieren." Ich antwortete: „Nein, ich bin selbst nur halbgar — du brauchst nicht bei mir zu studieren. Fürs Erste solltest du dich mit den Āgama-Sūtras befassen. Das ist das Fundament."

Schauen wir nun auf uns selbst. Wie viele Jahre sind wir schon ordiniert? Selbst unter den großen alten Meistern — wie viele von ihnen haben tatsächlich die Āgama-Sūtras studiert? Wir alle geben uns als Anhänger des Mahāyāna aus. Das Daśacakra Sūtra sagt: „Wer das Dharma der beiden Fahrzeuge noch nicht durchschaut hat, wie sollte man das Große Fahrzeug verstehen? Wie ein Auge, das fehlerhaft ist und keine Formen sehen kann, so vermag eine fehlerhafte Darlegung das Große Fahrzeug nicht zu begreifen. Wer nicht die Kraft hat, aus einem Teich oder Fluss zu trinken, wie sollte man das große Meer schlucken können? Wer das Dharma der beiden Fahrzeuge nicht studiert hat, wie kann man das Große Fahrzeug studieren? Man muss zunächst an das Dharma der beiden Fahrzeuge glauben, dann kann man das Große Fahrzeug kultivieren. Ohne Glauben ist das Rezitieren des Großen Fahrzeugs leeres Gerede ohne Nutzen. Innen hegt man wahre Vernichtungsansichten; nach außen nennt man sich fälschlich Mahāyāna." Dies sind die eigenen Worte aus den Sūtras des Buddha!

Als Bodhidharma nach Osten kam, sagte er, er sei gekommen, weil er im Land Zhen Dan das qi-xiang des Mahāyāna gesehen habe. Aber dieses „Mahāyāna-qi-xiang" hat den Menschen geschadet!

Die meisten von uns gewöhnlichen Menschen haben keine Grundlage in den Zwei Fahrzeugen und gehen direkt zur Kultivierung des Mahāyāna über. Selbst wenn ihr euch also eifrig bemüht, verweilt ihr bei euren eigenen Ansichten und könnt niemals Vollendung erlangen. Das liegt auf der Hand. Als wir anfangs das Haus verließen, haben wir uns fleißig bemüht, konnten es aber nicht durchhalten. Es gibt ein Sprichwort: „Ein Jahr nach der Ordination ist der Buddha vor deinen Augen; zwei Jahre danach ist der Buddha in der Haupthalle; drei Jahre danach ist der Buddha im Westlichen Himmel." Warum? Weil wir nicht die richtige Reihenfolge befolgten. Ihr dachtet, ihr würdet kultivieren, aber was ihr tatsächlich kultiviert habt, war der „Dämonenpfad". Es ist wie der Bau eines großen Turms: Das Fundament wurde nicht richtig gelegt. Das erste Stockwerk geht noch gut in die Höhe, aber wenn ihr das zehnte erreicht, kann das Fundament die Last nicht mehr tragen, und das Gebäude stürzt ein. Genauso verhält es sich mit den tugendhaften Taten, die wir jetzt kultivieren. Ohne rechten Glauben und rechte Ansicht als Fundament wird diese Güte letztlich zusammenbrechen. Genau wie der Eifer, den ihr hattet, als ihr anfangs das Haus verließt — ohne rechte Ansicht und rechten Glauben werdet ihr schließlich den Mut verlieren.

Um diese Situation zu ändern, müssen wir umkehren und die Dreifache Zuflucht ordnungsgemäß kultivieren.

Der Buddhismus des rechten Glaubens beginnt damit, die Drei Juwelen zu klären, rechten Glauben an die Drei Juwelen zu haben, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen und die Drei Juwelen im Herzen zu tragen. Auf dem Lebensweg wandelt gemäß der Führung der Drei Juwelen — bereit, Leib und Leben hinzugeben, ehe ihr die Drei Juwelen verletzt.

Es sind noch immer dieselben Worte wie zuvor: Sucht die Nähe des tugendhaften Freundes, hört das wahre Dharma, übt selbst rechte Betrachtung, praktiziert das Dharma gemäß dem Dharma. Wenn ihr dies tut, ist es wie ein Kind, das bereits geboren wurde — ihr müsst es nur sorgfältig nähren, dann kann es zum Erwachsenen heranwachsen. Wenn wir diese Dinge tun, haben wir den Samen der Erlangung des Weges gepflanzt. Solange wir die vom Buddha gelehrte Reihenfolge befolgen, werden wir mit Sicherheit den Weg erlangen.