Meister Gangxiao: Buddhistische Lehrrede — Die Richtige Ansicht Durch die Richtige Lehre Begründen

Die Richtige Ansicht Durch die Richtige Lehre Begründen

Wir alle leben in Unwissenheit und treiben mit ihren Strömungen dahin. Gelegentlich denken wir darüber nach, wohin wir unterwegs sind, werden für eine Weile eifrig und geben uns Mühe. Doch ohne richtige Ansicht sind wir wie kopflose Fliegen — die wild umherschwirren, überall dagegenprallen und dennoch keinen Ausweg finden. Dann werden wir wieder nachlässig. Das bezeichnen wir als einen Bodhisattva auf der ersten Stufe des Entschlusses.

Da wir stets in Unwissenheit gelebt haben, vermögen wir, wenn uns jemand von einem Ort erzählt, der anders ist — einem Ort reinen Lichts — dies weder zu verstehen noch zu ermessen. Man sagt uns, wir lebten in Unwissenheit, doch wir wissen nicht einmal, was Unwissenheit ist. Wie ein Fisch, der im Wasser lebt: fragt man den Fisch, was Wasser sei, so hat er keine Ahnung. Wir leben umgeben von Luft und tragen täglich deren Druck, und dennoch wissen wir nicht, was dieser Druck eigentlich ist. Genauso ist es jetzt: Wir leben in Unwissenheit, wissen aber nicht, wie Unwissenheit aussieht. Der Buddha spricht zu uns vom Licht, doch wir kennen nicht einmal die Unwissenheit — wie sollten wir da je das Licht erkennen? Wir können uns nicht einmal eine Vorstellung davon machen. Wir haben das Licht nie gesehen — wie könnten wir es erkennen? Wir haben stets von Falschheit umgeben gelebt und niemals auch nur einmal das Wahre gesehen. Wie sieht das Wahre eigentlich aus? Woher sollten wir es kennen?

Was ist denn das Wahre? Jenes, das ohne Vergleich erkannt wird, ohne sich auf andere Bedingungen zu stützen — das ist das Wahre! Es hat nur eine einzige Antwort; gibt es deren zwei, so ist es nicht das Wahre. Das muss sich jeder einprägen! Das Wahre hat nur eine einzige Antwort. Beispielsweise frage ich: Wie sieht dieser Tisch aus? Da zeichnet jeder ein Bild. Der eine zeichnet die Vorderansicht, ein anderer zeichnet ihn aus einem seitlichen Blickwinkel, wieder ein anderer zeichnet einen Querschnitt und so fort — jeder anders. Ich kann nicht sagen, eine dieser Darstellungen sei falsch — sie sind alle korrekt. Da sie sich unterscheiden und dennoch alle korrekt sind, gibt es nicht nur eine einzige Antwort, und daher ist der Tisch nicht das Wahre. Ihr kennt wohl alle die Geschichte, wie da Vinci Eier malte. Als er anfing, das Malen zu erlernen, ließ ihn sein Lehrer nichts anderes tun als Eier zu malen — Eier in allen möglichen Formen. Ein Ei, das vor euch liegt, sieht aus jedem Blickwinkel anders aus, und so ist auch das Ei nicht das Wahre. Jenes, das nur eine einzige Antwort hat, allein ist das Wahre — bitte prägt euch das ein.

Das im Dharma angesprochene Wahre kann nur durch direkte Verwirklichung erkannt werden — es gibt keinen anderen Weg. Nur wer es persönlich verwirklicht hat, kann das Wahre sehen. Zuvor sprachen wir von Hören und Erforschen. Wir sagten, der Dharma ströme gleichermaßen aus dem völlig reinen Dharma-Reich des Buddha hervor. Sobald der Weltverehrte es verkündet, hören und erforschen wir es. Dieses Hören ist eine äußere Bedingung. Doch das Wahre bedarf keiner äußeren Bedingungen. Wie steht es mit dem Erforschen? Wenn wir sagen, das Erforschen sei keine äußere Bedingung, sondern eine „innere", worauf stützt es sich dann? Wir alle leben gemäß der Unwissenheit, daher kann die Unwissenheit natürlich nicht als Grundlage des rechten Erforschens dienen. Wäre die Unwissenheit die Grundlage des rechten Erforschens, so könnte die Unwissenheit zwischen Richtig und Falsch unterscheiden; könnte sie aber zwischen Richtig und Falsch unterscheiden, so würde sie nicht mehr Unwissenheit genannt werden — und damit haben wir einen Selbstwiderspruch. In einen solchen Selbstwiderspruch geraten wir beim Studium des Buddhismus häufig. Es kann einem vorkommen, als sei der Dharma auf Schritt und Tritt voller Widersprüche.

Fragen wir uns zunächst: Haben wir die Fähigkeit, zwischen Richtig und Falsch zu unterscheiden? Diese Fähigkeit nennen wir Samen oder gewohnheitsmäßige Neigungen. Haben wir diese Fähigkeit, diesen Samen, so kann er von selbst das Böse überwinden, uns den Buddhas, Bodhisattvas und den ehrwürdigen Meistern der Vorzeit nahebringen und uns ermöglichen, in den Drei Juwelen rechtes Vertrauen zu fassen. Doch warum haben wir erst jetzt endlich Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen? Seit unermesslichen Kalpas wandern wir durch die sechs Daseinsbereiche. Unzählige Buddhas sind bereits gekommen und gegangen – so viele Buddhas sind in der Welt erschienen und haben das rechte Dharma verkündet. Warum nur sind wir nie hingegangen, um es zu hören? Sind wir seit unermesslichen Kalpas etwa glücklich im Meer des Leidens versunken? Warum besteigen wir immer wieder das Schiff der Banditen?

Die buddhistischen Schriften sagen uns, dass wir alle Buddha-Natur besitzen. Warum zeigt sich unsere Buddha-Natur dann nie? Gerade weil die Buddha-Natur sich nicht zeigt, versinken wir im Meer des Leidens und können uns nicht daraus befreien. Haben wir jemals darüber nachgedacht, ob uns der Buddha getäuscht hat? Das Diamant-Sutra sagt, der Buddha sei ein Wahrhaftiger, einer, der das Wahre spricht und nicht täuscht. Der Buddha täuscht uns nicht – warum besteigen wir also nie das Schiff des Dharma? Der Bodhisattva Avalokiteshvara sagt: Bist du in Not, so rezitiere meinen Namen, und ich werde deine Stimme hören und kommen, um dich zu retten. Wie kann der Bodhisattva Avalokiteshvara so sein? Man könnte dann genauso gut nach Mama rufen. Wenn zum Beispiel ein kleines Kind auf einen bösartigen Hund trifft, wartet die Mutter nicht erst, bis es ruft – sobald sie es sieht, eilt sie herbei, um das Kind zu retten. Der Bodhisattva Avalokiteshvara aber kommt erst, um dich zu retten, nachdem du sie zuvor angerufen hast – der Bodhisattva Avalokiteshvara zeigt Mitgefühl. Wäre sie nur so, wäre ihr Mitgefühl unzureichend. Glaubt ihr, ihr Mitgefühl sei unzureichend? Natürlich nicht – es geht um karmische Verbundenheit. Wenn zum Beispiel meine Großmutter ein großes Bündel trägt und ich ihr die Hand reiche, um es ihr abzunehmen, gibt sie es mir. Wäre es aber eine fremde alte Frau und ich versuchte, ihr zu helfen, würde sie ablehnen – sie würde fürchten, ich lief mit ihrem Bündel davon und sie könnte mich nicht einholen. Wenn die alte Frau mich aber selbst riefe und bäte, das Bündel zu tragen, würde es gelingen. So ist es auch mit dem Bodhisattva Avalokiteshvara. Wenn sie kommt, um zu helfen, haben wir Angst, sie könnte uns täuschen, und lassen ihre Hilfe nicht zu.

Wenden wir uns nun der rechten Ansicht zu. Einige grundlegende Begriffe gilt es zu klären.

Der Buddha sagt, dass alle Dharmas bedingt entstehen. Was immer bedingt entsteht, muss seinem Wesen nach leer sein – darüber lässt sich nicht streiten. Damit etwas entsteht, müssen viele Bedingungen zusammenkommen; nur wenn die Bedingungen zusammenkommen, entsteht es. Doch im selben Moment, in dem es entsteht, muss es auch wieder vergehen; im Augenblick des Entstehens vergeht es bereits. Vergehen bedarf keiner Bedingung – Entstehen und Vergehen sind gleichzeitig. Versteht das jeder? Zum Beispiel dieser Tisch: Im selben Moment, in dem er angefertigt wurde, ist er auch schon vergangen.

Wenn Entstehen unmittelbares Vergehen bedeutet, wie können Ursache und Wirkung dann weiter bestehen? Wenn es keine Ursache und Wirkung gibt, ist das eine vollkommen heterodoxe Ansicht. Buddhisten müssen an Ursache und Wirkung glauben, doch manche Menschen verlieren nach langem Studium schließlich doch den Glauben daran. Das bedeutet, in die nihilistische Leere der niederen Daseinswelten abzugleiten – ein überaus beklagenswerter Zustand.

In Wahrheit sind Ursache und Wirkung etwas ganz Alltägliches. Wenn du dir eine Erkältung holst und deshalb Erkältungsmedizin nimmst, ist das Ursache und Wirkung. Wenn du drei Tage lang nichts gegessen hast und vor Hunger keine Kraft mehr hast, ist das ebenfalls Ursache und Wirkung.

Vorgestern las ich eine Geschichte in einer buddhistischen Zeitung, die berichtete, dass jemand durch das Rezitieren des Buddha-Namens von seinem Krebs geheilt wurde. Das zeigt ein grundlegendes Missverständnis des Buddhismus! Als ob das Rezitieren des Buddha-Namens auch Hämorrhoiden heilen könnte – absurd, einfach absurd, ein vollkommenes Missverständnis des Buddhismus! Der Buddhismus beinhaltet durchaus eine eigene Heilkunde. Durch diese Heilkunde können Krebs oder Hämorrhoiden behandelt werden – nicht indem du reglos sitzt, den Buddha-Namen rezitierst und auf Heilung wartest. Der Glaube, das Rezitieren des Buddha-Namens könne alles erlangen, ist der klassische Fehler, alle Methoden durch eine einzige zu ersetzen! Eine einzige Methode an die Stelle aller anderen Methoden zu setzen – das ist der heterodoxe Weg!

Manche Menschen verleumden das Große Sammlungssutra und behaupten, es enthalte eine Passage, die besagt: Im Zeitalter des Dharma-Verfalls praktizieren unzählige Wesen, doch nur wenige erlangen den Weg; nur durch das Rezitieren des Buddha-Namens kann Verwirklichung erlangt werden. Wo im Großen Sammlungssutra steht eine solche Passage? Ursprünglich war dies etwas, das Patriarchen und große Meister aus praktischen Gründen äußerten, um die Lehren ihrer eigenen Schule zu verbreiten – wie konnte das nur dazu kommen, dass man dies Buddha in den Mund legte? Natürlich ist es vielleicht etwas zu hart, dies als Verleumdung zu bezeichnen.

Alle Dharmas entstehen bedingt. Nehmen wir zum Beispiel diesen Tisch: Er besteht aus Nägeln, Hautleim, Holzbrettern und menschlicher Arbeit. Die Nägel, der Hautleim und die Bretter sind ebenfalls bedingt entstanden, und auch die Bedingungen für diese Bedingungen sind wiederum bedingt entstanden. Fehlt auch nur eine einzige der Bedingungen für das Entstehen eines bestimmten Dharma, kann es überhaupt nicht entstehen. Auf diese Weise umfasst das Prinzip des bedingten Entstehens alle Dharmas.

Dieser Tisch wurde aus Nägeln, Hautleim, Holz und von einem Handwerker hergestellt. Die Nägel wurden vor drei Monaten gefertigt; der Hautleim war bereits vor einem halben Jahr auf dem Markt; das Holz wuchs über viele Jahre heran; der Handwerker war zu diesem Zeitpunkt bereits seit über dreißig Jahren auf der Welt. Alle Bedingungen für das Entstehen dieses Tisches waren also schon lange vor seiner Herstellung vorhanden. Da die Bedingungen für das Entstehen des Tisches also bereits seit langem gegeben waren, heißt das nicht, dass er gar nicht anders hätte entstehen können? Ist das nicht Fatalismus? Wenn das Fatalismus ist, dann ist das kein Buddhismus – der Buddhismus lehnt Fatalismus ab! Wenn wir aus buddhistischer Theorie ableiten, dass Buddhismus Fatalismus ist, warum sollten wir ihn dann überhaupt studieren? Ist das nicht eine zutiefst irrige Ansicht?

Alle Dharmas entstehen aus Bedingungen. Im Buddhismus gibt es dafür einen eigenen Begriff: bedingte Entstehung. Der Buddhismus lehrt, dass nichts aus sich selbst entsteht. Doch das Wahre lässt sich nicht durch andere Bedingungen hervorbringen – es muss direkt verwirklicht werden. Das eine hängt von anderen Bedingungen ab, das andere nicht. Widersprechen sich die beiden nicht?

Wir gehen den Pfad, doch die beiden Hindernisse sind noch nicht erschöpft, und wir haben das Wahre noch nicht verwirklicht. Wie können wir dann wissen, dass diese bedingte Entstehung das Wahre ist? Alle Dharmas sind bedingt entstanden, und auch die Übung, die die Hindernisse durchbricht, ist bedingt entstanden. Doch die Hindernisse sind unermesslich und grenzenlos – heißt das nicht, es bräuchte unermesslich lange, all diese unermesslichen Hindernisse zu erschöpfen? Wann also sollten wir jemals den Buddha-Pfad vollenden? Dass alle Dharmas bedingt entstehen, ist der Kern aller Sutren. Das ist in der Tat zutiefst tiefgründig; selbst Ananda begriff es anfangs nicht. Nachdem die Buddhas den Pfad verwirklicht hatten, verkündeten sie gemeinsam die bedingte Entstehung, doch durch bloße Analogiespekulation können wir sie unmöglich durchdringen.

Wie können bedingte Entstehung und inhärente Leerheit die Kontinuität von Ursache und Wirkung ermöglichen? Nehmen wir das Beispiel einer Eisenkette. Während der Schlacht an den Roten Klippen schlug Pang Tong die Strategie der verbundenen Boote vor, sodass Cao Cao die Kriegsschiffe mit Eisenketten zusammenband. Wie die Kette Ring für Ring in sich zusammenhält, so gleicht sie einer Kette von Ursache und Wirkung. Wir gehen stets davon aus, dass es im Kreislauf der Wiedergeburt durch die drei Welten etwas geben müsse, das wiedergeboren wird. Wenn es aber keine bleibende Sache gibt, die sich durch die drei Leben zieht, und alles bedingt entstanden und von Natur aus leer ist, dann kann Ursache und Wirkung nicht fortbestehen. Doch das braucht sie gar nicht. Wie die Eisenkette, deren Glieder ringförmig ineinandergreifen, keiner Schnur durch alle Glieder bedarf, so braucht auch die Kette von Ursache und Wirkung kein bleibendes Selbst, das sich durch die drei Leben zieht.

Befindet sich ein Dharma im Zustand aktiver Manifestation, so können wir es vorläufig den hellen Fluss nennen; befindet es sich im Samenzustand, den dunklen Fluss. Aktive Manifestation befruchtet und wird zu Samen: der helle Fluss wird zum dunklen Fluss. Im dunklen Fluss entstehen und vergehen die Samen von Moment zu Moment. Reifen Ursachen und Bedingungen, wird der Samen zur aktiven Manifestation, und der dunkle Fluss wird erneut zum hellen Fluss. Auch der helle Fluss entsteht und vergeht von Moment zu Moment. So befruchtet aktive Manifestation den Samen, und der Samen bringt aktive Manifestation hervor – Ring um Ring –, und die Kontinuität von Ursache und Wirkung ist hergestellt.

Ein weiteres Beispiel: die Jasminblüte. Wenn sie blüht, ist sie überaus duftend; in diesem Zustand sprechen wir von aktiver Manifestation – dem hellen Fluss. Pflücken wir ihre Blüten und bereiten daraus Tee, so sehen wir die Blüten noch – nur sind sie natürlich nicht mehr frisch und leuchtend, und der Duft ist verflogen. Diesen Zustand nennen wir den dunklen Fluss. Auch wenn wir den Duft nicht mehr riechen können, ruht er noch latent im Tee. Gießen wir heißes Wasser darüber und lassen ihn ziehen, kehrt der Jasminduft zurück: der dunkle Fluss wird wieder zum hellen Fluss. Reifen die Bedingungen, vollzieht sich erneut der Wechsel vom Samenzustand zur aktiven Manifestation. Aktive Manifestation ist der helle Fluss, der Same der dunkle. Der helle Fluss befruchtet den dunklen – aktive Manifestation befruchtet und wird zu Samen. Reifen die Bedingungen, wird der dunkle Fluss zum hellen: Same befruchtet aktive Manifestation, aktive Manifestation befruchtet Samen. So vollendet sich Ursache und Wirkung – verborgen und offenbar.

So gesehen ließe sich die Kontinuität von Ursache und Wirkung kaum aufrechterhalten, wäre das bedingte Entstehen nicht von Natur aus leer. Gäbe es im Kreislauf ein beständiges „Ich", das alles durchzieht, geriete alles zum Problem. Was bedeutet es, dass es keine Beständigkeit gibt? Es bedeutet, dass vom ersten zum zweiten Moment Veränderung geschieht. Es bedeutet, dass der spätere Moment notwendig vom vorherigen verschieden ist. Es ist eine bloß ähnliche Kontinuität. Dann könntest du sagen: Warum kann ich nicht sehen, wie sich dieser Tisch verändert? Ich würde sagen: Du siehst es eben nicht! Gerade wegen der Veränderung hat alles seine eigene Lebensdauer.

F: Wie genau sollen wir „keine Selbstnatur" verstehen? Das Fehlen der Selbstnatur bedeutet schlicht bedingtes Entstehen. Doch müssen wir bedingtes Entstehen und begriffliche Zuschreibung klar voneinander unterscheiden. Das Mahāyānasaṃgraha legt dies sehr deutlich dar, und Herr Han Jingqing, ein älterer Gelehrter in Peking, hat es kürzlich unter dem Titel Kompendium der Essenz des Mahāyāna neu übersetzt – was tatsächlich zutreffender ist. Ich besitze ein Exemplar, doch lesen könntet ihr es noch nicht.

Alle Dharmas sind bedingt entstanden, und dennoch kann dies nie zum Fatalismus führen. Warum nicht? Seht ihr: Obwohl alles in Abhängigkeit entsteht, ist das bedingte Entstehen im Grunde Bewusstsein-als-Vermögen. Du könntest fragen: Selbst dann – lässt „Bewusstsein-als-Vermögen" nicht doch Raum für Fatalismus? Nein. Sobald du wirklich erfasst hast, dass das bedingte Entstehen Bewusstsein-als-Vermögen ist, kann der Fatalismus gar nicht erst aufkommen. Wir denken heute, bedingtes Entstehen plus Leerheit führe zum Fatalismus, einfach weil wir diesen Punkt nicht verstanden haben. Das Bewusstsein ist lebendig; es ist das Wissende, nicht das Gewusste. Doch wir objektivieren es ständig – wir verwandeln den „Wissenden" in das „Gewusste". Sobald wir diese Umkehrung vollziehen, beginnen die Schwierigkeiten, und der Fatalismus entsteht.

Sage ich, dieser Tisch sei eine Verwandlung des Ālaya-Vijñāna, dann fangt ihr sofort an, ihn zu analysieren und das Ālaya-Vijñāna darin zu suchen, um es euch ansehen zu können. Ist das nicht töricht? Wenn die traditionelle chinesische Medizin sagt, der Körper habe Meridiane, und ihr daraufhin einen Menschen seziert, um zu prüfen, ob Meridiane existieren – wird das gelingen? Natürlich nicht. Und genau diese törichten Dinge tun wir. Wenn ein Mensch Atem und Körpertemperatur hat, und ihr daraufhin eine Leiche seziert, um Atem und Temperatur zu finden – wird das gelingen? Keineswegs. Und doch machen wir immer weiter. Meridiane, Atem, Körpertemperatur – das sind Attribute des Lebens. Wenn ihr sie durch Sezieren finden könntet, das wäre seltsam. Sie nicht zu finden, ist genau richtig. Beim Bewusstsein verhält es sich genauso. Wenn wir den „Wissenden" in das „Gewusste" verwandeln, denken wir natürlich, bedingtes Entstehen führe zum Fatalismus. Alle gewöhnlichen Wesen tun das. Doch das Bewusstsein des bedingten Entstehens ist lebendig, es entsteht und vergeht Moment um Moment – genau in dem Augenblick, da es entsteht, vergeht es. In jedem einzelnen Moment können Gut und Böse entschieden werden. Ein Moment kann sich dem Guten zuwenden, ein anderer dem Bösen. Wenn du also eifrig bist und die Anstrengung genau im lebendigen Moment aufwendest, brichst du aus dem Fatalismus aus.

Aber wie genau solltest du die Anstrengung aufwenden? Das bedingte Entstehen ist wie ein weites Netz; alle Dharmas hängen daran, und jeder von uns nimmt einen bestimmten Platz ein. Weil der Platz eines jeden verschieden ist, sollte auch dein Einstiegspunkt verschieden sein – jeder Mensch sollte seine eigene Übungsmethode haben.

Dieser „Wissende" und „Gewusste" ist ein entscheidendes Konzept in den Lehren des Mahāyāna. Herr Han hat eine kleine rote Karte mit dem, was er die „Four Haves and Four Have-Nots" nennt:

Nur ähnliche Kontinuität, keine unveränderliche Einheit;
Nur gegenseitige Abhängigkeit, kein unabhängiges Bestehen;
Nur das unterscheidende Bewusstsein, keinen unterschiedenen Gegenstand;
Nur jetzt verborgen, jetzt offenbar, keine wahre letztgültige Erscheinung.

Ich habe diese Verse in Amrita veröffentlicht, aber da es nur vier Zeilen waren und so wenig Platz einnahmen, fanden sie keine Beachtung. Und doch ist es eine wesentliche Lehre. Ich habe diese vier Zeilen sogar auf meine Visitenkarten drucken lassen und die Idee verbreitet, wohin ich auch komme.

Der Dharma lehrt die bedingte Entstehung. Doch was entsteht in Abhängigkeit? Nehmen wir einen Tisch. Er braucht Holz, Nägel, einen Menschen. Der Baum wuchs fünfzig Jahre lang, die Nägel kamen vor einem Jahr aus der Fabrik, der Mensch ist schon über dreißig. Doch damit verfehlt man den Sinn von „wie ein Traum, wie eine Illusion, wie eine Blase, wie ein Schatten" und „Leerheit". Was ist ein Tisch? Ein Tisch ist einfach eine Funktion – etwas, das uns lesen und schreiben lässt. Auch der große Baum ist eine abstrakte Funktion; die Nägel sind eine abstrakte Funktion; der Mensch ebenfalls. Da alles Funktion ist, lässt es sich nicht durch die Zahl seiner Jahre definieren. Alle Dharmas entstehen bedingt; was in Abhängigkeit entsteht, ist „Bewusstsein-als-Vermögen". Unser Fehler liegt darin, auf die Seite des „Gekannten" zu verfallen. Der „Wissende" steht frei von allen relativen Begriffen.

Bedingte Entstehung ist Bewusstsein-als-Vermögen – ein absolutes Wissen, das niemals objektiviert werden darf. Wer versucht, sich ihm durch Objektivierung zu nähern, wird das Bewusstsein niemals erkennen. Aber wie erkennt man es? Nur das Wissen selbst kann sich selbst erkennen. Es gibt einen Text mit dem Titel Vers über die Regeln der acht Bewusstseinsarten. Manche sagen: „Ich möchte die acht Bewusstseinsarten studieren" – doch das Studium dieses Textes führt dich nie zu einem wirklichen Erkennen. Alles ist eine Manifestation des Geist-Bewusstseins, alles Illusion. Schau dir die Zwanzig Verse an: Das Karma des Tötens vollzieht sich ohne jedes äußere Objekt – das Geist-Bewusstsein allein genügt.

Gerade weil die bedingte Entstehung Bewusstsein-als-Vermögen ist, lassen sich Dharmas direkt verwirklichen. Wenn du die Wahrheit direkt verwirklicht hast, andere aber nicht, richtest du aus großem Mitgefühl unzählige geschickte Mittel ein, damit gewöhnliche Wesen auf analogem Wege zu verstehen beginnen, dass die Wahrheit etwas ist, das man direkt erfahren muss.

Jeder Dharma ist dieses Wissen; kein Dharma existiert außerhalb des Bewusstseins. Gäbe es einen solchen Dharma, ließe er sich nicht direkt verwirklichen. Und lässt er sich nicht direkt verwirklichen, so können wir nicht einmal sagen, ob er existiert oder nicht. Gäbe es Dharmas jenseits direkter Verwirklichung, wäre der Dharma-Bereich unvollständig.

Jemand fragte: Wenn alle Dharmas vergänglich sind – wie werde ich dann wiedergeboren? Die Zwölf Glieder beschreiben unseren Weg durch drei Leben. Was ist es, das Wiedergeburt nimmt? Der Vers über die Regeln der acht Bewusstseinsarten sagt: „Es geht zuletzt, kommt zuerst an, der Herr des Hauses." Als ich zum ersten Mal Yogācāra am Berg Jiuhua studierte, wurde mir beigebracht, dass das Ālaya-Vijñāna es ist, das Wiedergeburt nimmt. Später sagte mir Herr Han Tingjie unverblümt: Das Ālaya-Vijñāna ist im Wesentlichen das, was man gemeinhin die Seele nennt. Das Saṃdhinirmocana Sūtra sagt:

Das Ādāna-Bewusstsein ist tief und fein,
all seine Samen strömen wie ein reißender Fluss.
Den gewöhnlichen Narren lehre ich dies nicht,
damit sie nicht unterscheiden und es als ein Selbst ergreifen.

Die Menschen von heute klammern sich noch immer an das Ālaya-Vijñāna als das Selbst. Sie argumentieren: Wenn alles vergänglich ist, wie kann ein Mensch dann Wiedergeburt nehmen? Wie können sich drei Leben entfalten? Ohne etwas Dauerhaftes würde doch das Ganze zusammenbrechen? So wird die buddhistische Lehre der „Vergänglichkeit" in die chinesische Volksfigur des Vergänglichkeitsgespenstes verdreht – und davon gibt es sogar zwei: die Schwarze Vergänglichkeit und die Weiße Vergänglichkeit.

Jemand fragte: Bedingte Entstehung ist Bewusstsein-als-Vermögen – sie lässt sich nicht von der Seite des „Gekannten" her beurteilen. Das „Wissen" ist absolut, jenseits von Objektivierung. Wie ich sagte: Wenn wir den Vers über die Regeln der acht Bewusstseinsarten studieren, haben wir bereits die acht lebendigen Bewusstseinsarten zu Forschungsgegenständen gemacht. Gerade das verwandelt sie in etwas, das sie nicht sind. Um die acht Bewusstseinsarten zu erkennen, kannst du nur die acht Bewusstseinsarten selbst gebrauchen. Das sechste Bewusstsein zu benutzen, um sie zu studieren, dreht die Sache bereits von vornherein um.

Nehmen wir zum Beispiel die Gelehrten, die den Traum der Roten Kammer erforschen – die sogenannten „Rotologen". Sie forschen und forschen: Lag der Garten der Großen Aussicht in Peking oder in Nanjing? Woher stammte Cao Xueqin eigentlich? So tief man auch gräbt, man kann nicht behaupten, die eigenen Schlüsse seien korrekt. Warum? Niemand kann als Richter dienen, es gibt keine endgültige Antwort – es sei denn, Cao Xueqin selbst kehrte zurück und sagte: „Ich stamme von dem-und-dem Ort, und hier ist der Grund, warum ich die Figur der Einfachen Kusine geschaffen habe." Was andere auch immer hervorbringen, ist bloßes Herumrätseln am Rand.

Genauso verhält es sich mit dem Buddhismus. Mahākāśyapa und Ānanda vertraten die eine Ansicht; Nāgārjuna und Āryadeva eine andere; Asaṅga und Vasubandhu wieder eine andere; die chinesischen Patriarchen und Meister noch eine andere. Was ist der Maßstab? Wer hat recht? Niemand kann das beurteilen – nur Śākyamuni Buddha selbst. Vielleicht hat jeder von ihnen den Tisch aus einem anderen Blickwinkel gezeichnet, und wir wissen nicht, welcher Blickwinkel zu welchem gehört.

Deshalb sage ich den Leuten: Was wir jetzt tun, ist nicht, euch das Dharma zu lehren. Ich zeige euch einfach den Weg – ich gehe als euer Führer voran und führe euch in die Gegenwart von Śākyamuni Buddha, damit er selbst eure Praxis anweisen kann. Die Menschen heute sind in einem bedauernswerten Zustand. Es fehlt nicht an Praktizierenden; es fehlt an guten Lehrern. Wenn eure Praxis ein gewisses Niveau erreicht, ist niemand da, der sie für euch bestätigt. Denkt an Huineng: Er hörte das Diamant-Sūtra, und sein Herz wurde berührt, also machte er sich auf, Hongren zu suchen. Er rezitierte: „Bodhi hat ursprünglich keinen Baum", und Hongren erkannte ihn. Man hätte sagen können: Huineng fehlte nur noch eine hauchdünne Hautschicht – ein winziger Stoß, und er wäre durchgebrochen. Wie wenn man einen Drachen malt und ihm die Augen hinzufügt: Der Drache war bereits gezeichnet; nur der letzte Punkt fehlte noch. Hongren erläuterte ihm das Diamant-Sūtra. Huineng war gesegnet – er traf Hongren. Aber was ist mit uns?

Jemand fragte: Bedingte Entstehung ist Bewusstsein als Kapazität; das Bewusstsein ist lebendig – heißt das also, dass wir tun können, was wir wollen? Wenn alles nur eine Wandlung des Geistbewusstseins ist, können wir dann nicht einfach nach Belieben handeln? Ich sage euch: Nein, das könnt ihr nicht. Ich habe Geistbewusstsein, und ihr habt es auch. Diese Welt wird vom Geistbewusstsein aller gemeinsam hervorgebracht, und diese Bewusstseine dienen einander als Bedingungen – als unterstützende oder als indirekte Objektbedingungen. Das Entstehen der Dharmas erfordert viele Bedingungen, doch das Bewusstsein selbst, als das Absolute der bedingten Entstehung, entsteht und vergeht im selben Augenblick. Wir können also in jedem Augenblick über Gut und Böse entscheiden; ein Augenblick kann sich dem Guten zuwenden, ein Augenblick kann das Böse abschneiden. Deshalb müssen wir in der Praxis genau im lebendigen Augenblick unsere Anstrengung aufwenden.

Aber vom ersten Erwecken des Bodhicitta bis zur vollen Buddhaschaft dauert es drei große Asaṃkhyeya-Kalpas. Im Dharma der bedingten Entstehung gilt: Wird eine Ursache gesät, wird die Frucht mit Sicherheit kommen. Sobald Bodhicitta erwacht, ist die Buddhaschaft gewiss. Jemand fragt: Kann Kṣitigarbha Bodhisattva ein Buddha werden? Warum fragen sie das? Weil Kṣitigarbhas großes Gelübde lautet: „Sind die Höllen nicht geleert, werde ich kein Buddha; erst wenn alle Wesen gerettet sind, werde ich Bodhi erlangen." Wann werden die Höllen je geleert? Wären sie geleert, könnten die sechs Bereiche des Saṃsāra nicht bestehen. Also kann Kṣitigarbha kein Buddha werden. Ich sage: Das ist falsch. Wenn Kṣitigarbha kein Buddha werden kann, dann wir auch nicht. Oder nehmt Meister Hsuan Hua: Er gelobte, sich im Alter von hundert Jahren selbst zu verbrennen, doch er starb in seinen Siebzigern – und manche sagen, er sei ein Schwindler gewesen. Ist das nicht einfach ein Versagen der Rechten Sicht?

Unsere Hindernisse sind unermesslich, und doch können wir Buddhas werden. Warum? Denkt an einen Traum. Was tun wir nicht alles in einem einzigen Traum? Unermesslich viel. Und im großen Traum der Unwissenheit, in dem wir seit anfangsloser Zeit durch den Saṃsāra wandern, wie viele Befleckungen haben wir da angehäuft? Unermesslich viele. Doch sobald wir erwachen, erwachen wir in einem Augenblick – ganz gleich, wie weit wir im Traum gelaufen sind, es spielt keine Rolle. Es ist nicht so, als müssten wir bei einem Traum von einem fernen Ort nur mühsam erwachen, während wir bei einem Traum vom nahen Markt sofort hellwach wären – eine solche Regel gibt es nicht. Was die Chan-Schule als plötzliches Erwachen zur Buddhaschaft bezeichnet, ist genau das: im großen Traum der Unwissenheit in einem einzigen Augenblick erwachen. Natürlich braucht alles das Zusammentreffen von Bedingungen – ohne sie geschieht nichts –, weshalb der Buddha sagte, dass vom ersten Aufkeimen des Strebens bis zur vollen Buddhaschaft drei große Asaṃkhyeya-Kalpas vergehen müssen. Diese Zahl ist gewaltig, aber sie hat ein Ende. Selbst das vollständige Erwachen aus einem gewöhnlichen Traum dauert ein paar Minuten, manchmal zehn oder mehr – man springt nicht augenblicklich in völlige Klarheit und aus dem Bett, bereit zur Arbeit. So braucht auch das Erwachen aus dem großen Traum der Unwissenheit seine Zeit; es dauert drei große Asaṃkhyeya-Kalpas.

Manche behaupten, man könne in diesem Leib Buddhaschaft erlangen. Diese Lehre schmeichelt bestimmten Gewohnheiten und ist überaus beliebt geworden. Doch den Weg zu pflegen heißt, an den Ursachen zu arbeiten. Fürchtet euch nicht vor der Länge. Mit rechter Ansicht und rechtem Glauben – was gibt es da zu sorgen? Darum ist der erste Schritt der Praxis, die rechte Ansicht zu suchen. Mit rechter Ansicht könnt ihr die zwei Hindernisse durchschneiden und allen Zweifel auflösen. Diese rechte Ansicht kann alles andere zerstören und bleibt dabei selbst unzerstört. Nehmt das Prajñā: Prajñā ist große Weisheit; Prajñā ist das Verdienst der rechten Ansicht. Das eigentliche Wesen der rechten Ansicht kann nur durch unmittelbare Verwirklichung erkannt werden.

Ehrlich gesagt, die rechte Ansicht zu begründen ist keine leichte Sache. Worauf beruht sie? Sie beruht auf den angeborenen, unbefleckten Samen. Weil wir diese unbefleckten Samen seit anfangsloser Zeit besitzen, ist die rechte Ansicht für uns möglich. Diese Samen haben seit anfangsloser Zeit geschlummert, ohne je auf die Bedingungen zu treffen, die sie zum Keimen und Wachsen gebracht hätten. Jetzt sind diese Bedingungen eingetreten – die Lehren, die der Buddha gegeben hat – und langsam beginnen sie zu keimen. Auch wenn wir noch nicht sehen, wie der Bodhi-Spross aus diesen unbefleckten Samen hervortritt, wächst ihre Kraft doch schon. Wie ich eben sagte: Prajñā ist das Verdienst der rechten Ansicht, und Prajñā entspricht der Wirklichkeit selbst, während Unwissenheit illusorisch ist.

Und wie sieht es heute aus? Manche Menschen verstehen das abhängige Entstehen nicht. Sie klammern sich an ein paar Worte des Buddha, benutzen ein Dharma, um alle Dharmas zu ersetzen, und behaupten, diese eine Praxis sei erhaben, alles andere minderwertig. Das ist reine Heterodoxie. Beispielsweise sagen manche: „Ein Buddha-Name enthält alle vierundachtzigtausend Lehren – recitiert ihn einfach, das genügt." Während des Krieges mit Japan kam eine japanische buddhistische Sekte ins Land und lehrte, man müsse nur den Titel des Lotus-Sūtra rezitieren – auch das ist Heterodoxie! Seht euch die Sūtras des Reinen Landes an. Nehmt das Amitābha-Sūtra, das wir in unserer täglichen Liturgie rezitieren. Genau in der Mitte steht, dass im Westlichen Land der Seligkeit der Buddha die fünf Wurzeln, die fünf Kräfte, die sieben Erwachungsfaktoren, den edlen achtfachen Pfad und vieles mehr darlegt. Wie könnte da ein einziger Buddha-Name genügen, wenn man nichts anderes zu studieren braucht?

Manche Menschen verstehen das abhängige Entstehen nicht. Sie halten hartnäckig an ihren eigenen Ansichten fest und verwechseln sie mit der Ansicht des Dharma. Das geschieht, wenn ein Praktizierender ein wenig Geschick erlangt und einen bestimmten Zustand erreicht hat. Wie heftig er auch vorwärtsdrängt, er wird es nicht schaffen. Es ist wie mit einem Kraftmenschen – egal wie stark er ist, er kann sich nicht selbst vom Boden abheben.

Manche verstehen die bedingte Entstehung nicht. Sie klammern sich an Tathatā, als sei es eine feststehende Essenz, und wollen sie unmittelbar verwirklichen. Doch Tathatā ist eine universale Wahrheit – ein allen Dingen gemeinsames Merkmal. Wie sollte man etwas, das ewig unveränderlich ist, unmittelbar verwirklichen können? Tathatā kann nicht unmittelbar verwirklicht werden. Wäre das möglich, wäre Tathatā selbst etwas Erdachtes, etwas Gemachtes. Und da der Buddha sie unmittelbar verwirklichen kann, wäre nach dieser Logik auch der Buddha selbst nur etwas Erdachtes.

Manche verstehen die bedingte Entstehung nicht. Sie sagen, Weisheit sei inhärent und ewig unveränderlich. Wenn das so wäre, was könnte sie dann noch behindern? Wenn nichts die Weisheit behindern kann, müssten wir bereits befreit sein. Oder ist es die Unwissenheit, die die Weisheit behindert? Wenn Unwissenheit sogar die Weisheit behindern kann, wie sollen wir dann die beiden Hindernisse durchschneiden? Und wenn es nichts zu durchschneiden gibt, gibt es keinen Pfad zur Befreiung! Deshalb verweise ich euch auf das Sūtra der vollkommenen Erleuchtung und ähnliche Texte.

Manche klammern sich an äußere Objekte. Sie sagen: Wenn es keine Objekte gäbe, wäre das unvorstellbar – aber wenn es Objekte gibt, wie lassen die sich unmittelbar verwirklichen? Das geht nicht. So verwandeln sie Leerheit in tote Leerheit. Sobald Leerheit zum Nihilismus wird, verschwindet alles – keine Objekte, kein Bewusstsein, keine Ursache und Wirkung, keine bedingte Entstehung. Zwar spricht der Buddha in bestimmten Kontexten tatsächlich von „kein Objekt, kein Bewusstsein“ – doch das dient dazu, deine konzeptuelle Anhaftung zu durchbrechen. Es durchbricht die Anschauung, nicht das Dharma selbst. Sie behaupten, es gebe Objekte, diese ließen sich aber nicht unmittelbar verwirklichen – also sei die Wahrheit unerreichbar. Und es gibt noch viele weitere verworrene Anschauungen.

Was also ist die echte bedingte Entstehung? Bedingtes Entstehen als Bewusstsein-als-Kapazität! Das ist das Wesentliche. Und Tathatā? Tathatā ist lediglich ein vorläufiger Name. Doch obwohl es nur ein Name ist, hat der Buddha ihn nicht als Scherz eingeführt – „Er spricht nicht grundlos." Dahinter steht eine tiefgründige Absicht. Die beiden Hindernisse sind bedingt entstanden; der heilige Pfad ist ebenfalls bedingt entstanden. Wenn die Hindernisse erschöpft sind, offenbart sich die Wirklichkeit. Dann wird, was ist, als seiend gesehen, und was nicht ist, als nicht seiend.

Wenn wir rechte Anschauung erlangen wollen, sollten wir uns auf die heiligen Lehren stützen und Abstand halten von Ich-Anschauung und Ich-Dünkel. Wie geht das? Es ist wie ein Baby, das lernt zu sprechen. Ob du es verstehst oder nicht: Lern einfach weiter. Deine Mutter bringt dir bei, „Hallo“ zu sagen, also sagst du „Hallo“ – mach dir keine Gedanken, was „Hallo“ bedeutet. Der Nachbar stößt plötzlich ein Schimpfwort aus, und du nimmst das auch auf – mach dir keine Gedanken, was es bedeutet. Je mehr du aufnimmst, desto natürlicher kommt dir die Sprache über die Lippen. Und sobald du erst einmal sprechen kannst, folgt das Verstehen von selbst. Es ist wie ein Kind in der Grundschule: Merke dir einfach, was dir die Lehrkraft sagt – eins plus eins ist gleich zwei – und mach dir keine Gedanken über das Warum. Das genügt.