Professor Lin Chong'an: Eine Erläuterung des „Verses der drei ‚Ist'" über die bedingte Entstehung
Eine Erläuterung des „Verses der drei ‚Ist'" über die bedingte Entstehung — Lin Chong'an
Eine Erläuterung des „Verses der drei ‚Ist'" über die bedingte Entstehung — Lin Chong'an
1. Der Vers der drei „Ist" und der Vers der drei „Das"
Der „Vers der drei ‚Ist'" aus der Mūlamadhyamakakārikā (Grundverse des Mittleren Weges) lautet: „Die Dinge, die aus Ursachen und Bedingungen entstehen, erkläre ich als leer; sie sind nur eine begriffliche Bezeichnung; sie sind auch die Bedeutung des mittleren Weges." Drei „ist" erscheinen in diesem Vers, daher sein Name. Die tibetische Übersetzung aus dem Sanskrit lautet:
rten cing 'brel bar 'byung ba gang / de ni stong pa nyid du shad / de ni brten nas gdags pa ste / de nyid dbu ma'i lam yin no //
Die chinesische Wiedergabe lautet: „Was ein bedingt entstandenes Dharma ist, das wird als leer erklärt; das ist auf Abhängigkeit gegründet; sein Wesen ist der mittlere Weg." Im Tibetischen (und Sanskrit) erscheinen drei Vorkommen von „das" (de/ta), weshalb der Vers auch als „Vers der drei ‚Das'" bezeichnet werden kann (denn „sein Wesen" ist schlicht „Dasheit"). Dieser berühmte Vers wurde über die Jahrhunderte auf vielfältige Weise gedeutet; das Folgende entfaltet seine tiefere Bedeutung anhand alltäglicher Beispiele.
2. Erklärung der tiefgreifenden Bedeutung anhand von Beispielen
(1) Phänomene, die aus Ursachen und Bedingungen entstehen
Nehmen wir Mutter Wang von nebenan, die einen Jungen zur Welt bringt, dem sie den Namen Wang Yonggan gibt („Wang der Tapfere“). Wang Yonggan ist ein Phänomen, das aus Ursachen und Bedingungen entstanden ist: Er wurde durch seine Eltern und die dafür erforderlichen kausalen Bedingungen ins Leben gerufen und erhielt nach seiner Geburt den Namen Wang Yonggan. Er entstand durch Ursache und Wirkung. Das lässt sich mit heutiger Technik nachweisen – wir können sogar DNA-Analysen zur Bestätigung des kausalen Zusammenhangs heranziehen. Das ist für jeden nachvollziehbar. Wang Yonggan ist also eine existierende Tatsache – dies ist die „konventionelle Existenz“, die im Mūlamadhyamakakārikā als „Phänomene, die aus Ursachen und Bedingungen entstehen“ bezeichnet wird.
(2) Ich erkläre sie für leer
Betrachtet man das genauer, zeigt sich, dass Wang Yonggan bereits für seine Existenz in dieser Welt auf seinen Vater, seine Mutter und zahlreiche weitere Ursachen und Bedingungen angewiesen ist. „Existenz aus eigener Natur“ (svabhāva) bedeutet, aus sich selbst heraus und vollständig unabhängig von anderen zu existieren. Daraus folgt, dass Wang Yonggan nicht aus eigener Natur existieren kann – er ist leer von eigener Natur. Würden Vater und Mutter Wang aus eigener Natur existieren, stünden sie vollständig für sich und könnten kein Kind gemeinsam zeugen. Wang Yonggan ist also von einem Vater, der leer von eigener Natur ist, und einer Mutter, die leer von eigener Natur ist, zur Welt gekommen. Genau das meint das Mūlamadhyamakakārikā mit den Worten „Ich erkläre sie für leer“.
(3) Sie sind auch begriffliche Bezeichnungen
Nach der Geburt von Wang Yonggan erhielt er seinen Namen. Vielleicht hofften seine Eltern, dass er Großes erreicht und kein gewöhnliches Leben führen würde, also legten sie ihre Hoffnungen in das Kind und nannten ihn „Tapfer“. Damit wird eine begriffliche Bezeichnung festgelegt. Ohne den kleinen Jungen würde natürlich niemand jemals den Namen „Wang Yonggan“ prägen. Ob das Kind später tatsächlich tapfer wird, spielt dabei keine Rolle – wenn Verwandte und Freunde von „Wang Yonggan“ sprechen, meinen sie ganz sicher keinen abstrakten Namen, sondern diesen lebendigen, atmenden kleinen Jungen. Mit anderen Worten: Die Bezeichnung „Wang Yonggan“ wird auf der Grundlage von Körper und Geist dieses Jungen festgelegt. Das ist genau die Bedeutung von „ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet“ – und genau das meint das Mūlamadhyamakakārikā mit den Worten „sie sind auch begriffliche Bezeichnungen“.
Der Ausdruck „ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet“ hat hier noch eine weitere Bedeutung. Im Umgang mit Wang Yonggan beobachten Menschen ihn im Laufe der Zeit und bilden sich Eindrücke von seiner Persönlichkeit, seinem Temperament und ähnlichen Eigenheiten. Auch diese Eindrücke sind „ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet“, zwangsläufig von der Subjektivität der Betrachter gefärbt; sie können dem tatsächlichen Wang Yonggan, innen wie außen, nicht vollständig entsprechen und sind daher nicht wahrhaft existent. Diese Interaktionen formen auch das Kind selbst, also existieren seine Persönlichkeit und ähnliche Eigenheiten nicht aus sich selbst heraus – sie sind nicht selbst-existent und besitzen keine eigenen Wesensmerkmale. Ebenso verhalten sich die Eindrücke, die Menschen von Wang Yonggans Eltern haben: Auch sie sind „ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet“, weder wahrhaft existent noch selbst-existent, ohne eigene Wesensmerkmale. Weitet man diese Betrachtung auf alle Phänomene aus, ergibt sich: Jedes Phänomen, dem wir begegnen, ist ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet und leer von eigener Natur.
(4) Sie sind auch die Bedeutung des Mittleren Weges
Aus dem oben Gesagten ergibt sich, dass Wang Yonggan durch Ursache und Wirkung entsteht: Seine Eltern sind die Ursache, Wang Yonggan die Frucht dieser bedingten Entstehung. Dies entspricht der konventionellen Existenz, die sich an der weltlichen Logik von Ursache und Wirkung orientiert: Er ist durch seine Eltern gezeugt und geboren worden. Leugnet man diese kausale Tatsache, fällt man in die „Vernichtungsansicht“ (uccheda-dṛṣṭi). Andererseits existieren weder Wang Yonggan noch seine Eltern aus eigener Natur; beide sind leer von eigener Natur. Betrachtet man sie als selbst-existent, fällt man in die „Ewigkeitsansicht“ (śāśvata-dṛṣṭi). Wenn wir uns von beiden Ansichten – der Vernichtungsansicht wie der Ewigkeitsansicht – lösen, verweilen wir im „Mittleren Weg“ (madhyamā pratipad). Verallgemeinern wir diese Erkenntnis, zeigt sich: Aus der Einsicht, dass alle Phänomene ausschließlich durch begriffliche Zuschreibung begründet und leer von eigener Natur sind, ergibt sich, dass alle Phänomene bedingt begründet und konventionell existent sind. Leugnet man dies, fällt man in die Vernichtungsansicht. Betrachtet man sie andererseits als selbst-existent, fällt man in die Ewigkeitsansicht. Löst man sich von beiden, verweilt man im Mittleren Weg. Genau das meint das Mūlamadhyamakakārikā mit den Worten „sie sind auch die Bedeutung des Mittleren Weges“.
3. Weitere Untersuchung
Wang Yonggan und seine Eltern sind allesamt „Personen", daher bezieht sich die Leerheit der Selbstnatur hier auf die Leerheit der Person — das heißt die Selbstlosigkeit der Person (pudgala-nairātmya). Warum also bringen ein Vater und eine Mutter, die an Selbstnatur leer sind, einen Sohn hervor, der an Selbstnatur leer ist, und keine Tochter, die ebenso leer wäre? Weil in diesem konkreten Fall des bedingten Entstehens das Ergebnis ein Junge war; das ist die Tatsache des bedingten Entstehens in diesem Moment. Unter den gegebenen Ursachen und Bedingungen wurde nur ein männlicher Säugling geboren, und er erhielt den Namen Wang Yonggan — das ist konventionelle Existenz. Eltern, die an Selbstnatur leer sind, könnten unter geeigneten künftigen Bedingungen auch eine an Selbstnatur leere Tochter hervorbringen, die man dann etwa Wang Meili („Wang die Schöne") nennen könnte; doch ebenso ist es möglich, dass künftige Bedingungen nicht ausreichen und nie eine Tochter erscheint. Entscheidend ist: Eltern, die an Selbstnatur leer sind, können nicht einfach irgendetwas hervorbringen — sie können weder Steine noch Autos gebären. Eltern, die an Selbstnatur leer sind, können auch überhaupt kein Kind hervorbringen. Damit ein Kind entsteht, müssen zahlreiche Bedingungen erfüllt sein, und gerade die Notwendigkeit von Bedingungen zeigt, dass es keine unabhängige, selbstbestimmende Natur gibt — und genau deshalb sind sie an Selbstnatur leer.
Dass Wang Yonggan das Kind von Mutter Wang ist, wird auf der konventionellen Ebene festgestellt — das ist die erste Ebene, die elementarste, beobachtbare kausale Tatsache. Ob er zudem an Selbstnatur leer ist, ist eine Frage der zweiten Ebene, und diese beiden Ebenen dürfen nicht verwechselt werden. Die erste Ebene: Mutter Wang gebiert Wang Yonggan. Die zweite Ebene: Die an Selbstnatur leere Mutter Wang gebiert den an Selbstnatur leeren Wang Yonggan. Dass Wang Yonggans Geburt möglich ist, liegt daran, dass er an Selbstnatur leer ist; man kann aber nicht einwenden: „Nun, wenn er an Selbstnatur leer ist, warum wird dann nicht gerade ein Mädchen geboren?" Wang Yonggan einfach als Mädchen zu bezeichnen, würde die erste Ebene der konventionellen Existenz verletzen und dem allgemeinen Konsens widersprechen. Auf der „Ursachen-Ebene" können der an Selbstnatur leere Vater Wang und die an Selbstnatur leere Mutter Wang nicht garantieren, dass auf der „Wirkungs-Ebene" ein Wang Yonggan erscheint. Mit anderen Worten: Nur weil Dinge an Selbstnatur leer sind, heißt das nicht, dass beliebig etwas entstehen kann — Entstehen hängt von Bedingungen ab, und diese Bedingungen unterliegen dem bedingten Entstehen.
Die erste Ebene ist die konventionelle Existenz: die Phänomene, die alle sehen können, die Ergebnisse, die aus Ursachen und Bedingungen hervorgehen und auf deren Grundlage Namen und Begriffe gebildet werden. Die zweite Ebene — die Leerheit der Selbstnatur — ist die Wirklichkeit, die auf der Grundlage der Phänomene der ersten Ebene aufgedeckt wird, und diese Wirklichkeit lässt sich selbstverständlich nicht von der ersten Ebene trennen. Nehmen wir einen Ball als Analogie. Ein Ball (die Materie / das Ereignis) ist der greifbare Gegenstand unmittelbar vor unseren Augen — das ist eine Tatsache der ersten Ebene. Newton beobachtete Bälle auf der ersten Ebene und entdeckte, dass zwischen Bällen allgemeine Gravitation herrscht (das Prinzip) — eine Wahrheit der zweiten Ebene. Offensichtlich lässt sich die allgemeine Gravitation der zweiten Ebene (Prinzip) nicht von den Bällen der ersten Ebene (Materie / Ereignisse) trennen, und die Bälle der ersten Ebene (Materie / Ereignisse) lassen sich nicht von der allgemeinen Gravitation der zweiten Ebene (Prinzip) trennen. Ebenso lässt sich ein Ball nicht von der Leerheit des Balls trennen, und die Leerheit des Balls nicht vom Ball. Wir entdecken die Leerheit durch die Phänomene; die Leerheit lässt sich nicht von den Phänomenen trennen, und die Phänomene nicht von der Leerheit. Gleichermaßen sind Wang Yonggan und Wang Yonggans Leerheit der Selbstnatur untrennbar. Denkt man dies weiter, gelangt man zu dem tiefgründigen Prinzip: „Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form."