Ehrwürdiger Gangxiao: Buddhistischer Vortrag über Hören, Betrachtung und Praxis

Zuvor sprach ich über den rechten Glauben an die Drei Juwelen und den Aufbau der rechten Anschauung. Wenden wir uns nun den vier Faktoren des Stromeintritts zu. Ich gebe dabei lediglich weiter, was die Ältesten vor mir gesagt haben. Die vier Faktoren sind: der Umgang mit guten Freunden, das Betrachten gemäß dem Dharma, die rechte Betrachtung und das Praktizieren gemäß dem Dharma. Wir können sie nur kurz ansprechen, also beginnen wir mit den guten Freunden.

Der Umgang mit guten Menschen ist eigentlich ganz einfach — man muss nur einige Fragen klären. Was ist ein guter Freund? Mit anderen Worten: Welche Bedingungen und Maßstäbe gelten? Alles braucht einen Maßstab; fehlt er, zerfällt alles. Zweitens muss man verstehen, warum man mit guten Freunden verkehren sollte. Drittens: Wie geht man dabei vor?

Die Yogācārabhūmi-śāstra sagt, dass ein guter geistiger Freund acht Eigenschaften besitzen muss.

1. Die Einhaltung der Ordensregeln. Das heißt, die Ordensregeln klar zu verstehen, die Regeln ihrer Einhaltung und Übertretung zu kennen und ihren wahren Geist zu erfassen. Nehmen wir das Gebot gegen Diebstahl: Ein guter geistlicher Freund würde sich nie in Debatten darüber verlieren, ob Veruntreuung oder Diebstahl von 100 Yuan den Bhikṣu-Status automatisch aufheben oder ob es dafür 50.000 Yuan braucht. Manche aber machen es anders — sie rechnen mühselig aus, wie viele Yuan und Jiao die fünf Māṣas, die der Buddha damals erwähnte, heute entsprächen, was zeigt, dass sie nicht begriffen haben, worum es bei den Geboten wirklich geht. Dann gibt es jene, die sagen, sowohl 100 als auch 50.000 Yuan führten zum automatischen Verlust des Bhikṣu-Status, also könne man ebenso gut 50.000 stehlen. Beim Gebot der Essenszeiten streiten sich manche endlos darüber, ob man nachts wirklich essen dürfe. Oder beim Tötungsgebot — wie genau wägt man die karmische Schuld einer getöteten Mücke gegen das Töten eines Menschen ab? Ein guter geistlicher Freund geht mit alledem weise um. Sein Verständnis der Ordensregeln ist solide.

2. Umfassendes Lernen. Manche können nichts anderes als den Namen des Buddha rezitieren; jede Frage, die man ihnen stellt, beantworten sie mit: „Rezitiere einfach gut den Buddha-Namen" — das ist ihre Art, jeder Situation mit derselben unveränderlichen Antwort zu begegnen. Sie beklagen sich sogar, Intellektuelle könnten nur reden und schreiben: „Das Leben eines Menschen ist begrenzt — wer kann schon alle Dharma-Tore erlernen?" Wie willst du dann im Reinen Land wiedergeboren werden? Sie spotten sogar über Intellektuelle als töricht und verblendet ~~~ Hier möchte ich etwas sagen: Was Mönchsstudenten an buddhistischen Akademien betrifft — welche Noten sie auch bekommen, ich mache ihnen keinen Vorwurf. Ich mache nur mir selbst Vorwürfe, nicht fähig genug zu sein. Warum sprechen meine Vorträge sie nicht an? Warum kann ich ihre Begeisterung nicht wecken? Es gibt nur unfähige Lehrer — keine unfähigen Schüler. Wo liegt das Problem? Im begrenzten Wissen des Lehrers. Du fragst mich nach Yogācāra, ich lehre Yogācāra; du fragst nach Madhyamaka, ich lehre Madhyamaka; du fragst nach Chan, ich lehre Chan…… Das meinte Meister Yongming Yanshou mit seiner vierfachen Einteilung: „Jene mit Chan und Reinem Land sind wie Tiger mit Hörnern." „Chan" und „Reines Land" stehen hier für verschiedene Lehren, verschiedene Schulen. Nur wenn du Chan und Reines Land verstehst, die Drei-Abhandlungen-Schule, Yogācāra, Tiantai, Huayan — wenn du sie alle wirklich verstehst —, erst dann kannst du „in diesem Leben ein Lehrer der Menschen sein, im nächsten ein Buddha oder Patriarch." Das erfordert umfassendes Lernen. Auf eine Frage zur Verwandlung des Bewusstseins in Weisheit mit „Rezitiere einfach den Buddha-Namen, ein Buddha-Name enthält alles" zu antworten — das geht nicht. Auf eine Frage zu bedingter Entstehung und Karma mit „Rezitiere einfach den Buddha-Namen, ein Buddha-Name enthält unermessliches Verdienst" zu antworten — das ist purer Unsinn! Natürlich enthält ein Amitābha alles, mit unermesslichem Verdienst — wer wollte das bestreiten? ~~~ Niemand. Aber nützt es? Nein. Der Buddhismus dient der Befreiung der fühlenden Wesen, und auf diesem Weg ist das nicht zu schaffen. Bodhisattvas müssen die fünf Vidyās beherrschen, um zur vollen Erleuchtung zu gelangen! Wenn man dich also nach dem Buddhismus fragt, musst du es wissen; wenn man dich bittet, eine Tempelhalle zu entwerfen, musst du es wissen; wenn man dich bittet, eine Krankheit zu behandeln, musst du es wissen. Klar, dass diese Messlatte entsetzlich hoch ist.

3. Verwirklichte Errungenschaft. Die meisten Menschen erreichen das nie. Zumindest braucht man ein gereinigtes Dharma-Auge, mit dem man rechtes Dharma klar von falschem unterscheiden kann. Ohne ein solches – wie sollte man da überhaupt einen Unterschied erkennen? ~~~ Als ich noch studierte, sagte mein Lehrer, man brauche die Fähigkeit, die Gedanken anderer zu lesen, um genau zu wissen, was die Schüler beschäftigt und entsprechend auf sie eingehen zu können. Was sonst noch nötig ist, kann ich nicht mehr ganz genau sagen. (Man braucht außerdem Wissen über vergangene Leben: So weiß der Lehrer, was der Schüler in früheren Leben getan hat, warum er bestimmte Gewohnheitstendenzen hat, und kann ihm helfen, ihn von diesen Tendenzen zu befreien und daran zu arbeiten, sie zu überwinden.)

4. Mitgefühl. Das ist ein mitfühlendes Herz. Manche Menschen haben Herzen aus Stein: Sie sehen jemanden, der dem Tod nahe ist, und machen einen Umweg, um ihm auszuweichen, mit dem Gedanken „was man nicht sieht, kümmert einen nicht“. Das ist eine Lüge, die selbst Geister durchschauen! Du hast sie doch schon gesehen ~~~ Hier ein Beispiel: Stell dir vor, etwas juckt, du kratzt und findest eine Laus. Tötest du sie, hast du ein Leben genommen; tötest du sie nicht, wird sie dich beißen. Also packst du sie und setzt sie auf jemanden, der dicker ist. Mein kleiner Neffe, den ich seit Jahren nicht mehr gesehen habe, ist inzwischen bestimmt erwachsen. Als er als Kind Die Reise nach Westen schaute, liefen ihm die Tränen übers Gesicht: „Armer Sun Wukong – was hat es für einen Sinn, die Schriften zu holen? Er wird trotzdem von Dämonen zerhackt und zerschnitten.“ Kinder sind von Natur aus gütig. Doch sobald sie erwachsen sind, ist diese Güte verschwunden.

5. Kein Überdruss beim Lehren. Meister Xuanhua sagte: Wenn es eine Frage gibt, erkläre ich sie einmal; wenn du sie nicht verstehst, erkläre ich sie noch einmal; wenn du sie immer noch nicht verstehst, erkläre ich sie wieder und mache so lange weiter, bis du sie verstanden hast. Das macht einen guten geistigen Freund aus. Was uns andere angeht: Du kommst und fragst mich, ich erkläre es einmal, du verstehst es nicht, ich erkläre es noch einmal, du verstehst es immer noch nicht – dann ist Schluss, ich schiebe es dir in die Schuhe, dass du einfach zu begriffsstutzig bist, und will es dir nie wieder erklären. Das ist Überdruss: Man hat die Nase voll und will nicht mehr weiter. In unserem Tempel gibt es einen Mönch namens Gangzhou, der Analphabet ist. Doch sobald man ordiniert ist, ist es schlichtweg inakzeptabel, die morgendliche und abendliche Liturgie nicht zu kennen, also wollte er sie lernen. Niemand sonst konnte ihn unterrichten, also nahm sich Alter Ozean seiner an – und das wirklich ohne jeden Überdruss. Einmal, zweimal, zehnmal, hundertmal. Gangzhou kam jeden Tag mit Fragen, Alter Ozean lehrte ihn jeden Tag – wann immer er eine Frage hatte, wann immer er eine Antwort brauchte. Heute kann Gangzhou die morgendliche und abendliche Liturgie fehlerfrei aufsagen und hat sogar das Diamant-Sutra gelernt. Für jemanden, der nicht ein einziges Zeichen lesen kann, ist das keine geringe Leistung.

6. Fähigkeit, Härte zu ertragen. Sei nicht zu jähzornig. Die Lehrmethoden des Chan sind für die meisten Menschen kaum auszuhalten — so hart und intensiv, dass man sie einfach nicht erträgt. Bei der geringsten Provokation dreißig Schläge mit dem Stock; Schimpfkanonaden, die einem in den Ohren dröhnen. Aber so sind die Menschen nun einmal — was sie nicht haben können, das schätzen sie am meisten. Die meisten können das Chan-Tor nicht betreten, deshalb preisen sie es so hoch. Aber was ist denn so großartig daran? Manche können eine ganze Liste von Gründen herunterrattern, aber die täuscht nur Außenstehende. Wer die Tradition wirklich kennt, hört zu und durchschaut sofort, wo das Argument zusammenbricht. „Wir verehren Śākyamuni, aber wir wissen nicht, was Śākyamuni der Verehrung wert macht." Wir verehren den Sechsten Patriarchen, verehren Mazu, verehren Baizhang, verehren Ziran, verehren Zhaozhou — aber was genau macht sie der Verehrung wert? Wir wissen es nicht. Tatsächlich verstehen den Sechsten Patriarchen, Baizhang und Xuyun nicht wir buddhistischen Schüler am besten, sondern jene, die sich gegen den Buddhismus stellen. Die einzigen, die Lu Xun wirklich verstehen, sind Lu Xuns Gegner, nicht die sogenannten Lu Xun-Experten. Warum hat der Chan so geblüht? Weil ihn niemand versteht. Die Frauen anderer Männer sind immer besser, nicht wahr? Weil man sie nicht bekommen kann ~~~ Was nun dieses Aushalten betrifft — das muss jeder verstehen: Ein Lehrer wird oft missverstanden, und Lebewesen zu befreien ist keine leichte Sache. Es gab einmal einen japanischen Chan-Meister namens Hakuin, der einen Schüler hatte, den wir A nennen wollen. A verehrte seinen Meister zutiefst und hatte eine Tochter, die mit einem jungen Mann aus der Nachbarschaft eng verbunden war. Sie wurde schwanger. Der Vater war wütend — welche Schande — und die Tochter behauptete, das Kind sei von Hakuin. A war außer sich: „Ich habe dich so sehr geachtet, und du bist in Wirklichkeit ein lüsterner Mönch!" So war der Ruf des alten Meisters ruiniert. Aber Hakuin lebte weiter wie zuvor. Später konnte die Tochter ihr schlechtes Gewissen nicht mehr ertragen und sagte die Wahrheit. A, von Scham überwältigt, ging hin, um das Kind zurückzuholen und den alten Meister um Vergebung zu bitten. Der alte Meister sagte gelassen: „Ach, so war das also." Ein Lehrer zu sein erfordert dieses Maß an Fassungsvermögen, diese Art von Ausdauer.

7. Keine Furcht. Hierbei geht es vor allem darum, sich Irrlehrern und falschen Lehren entgegenzustellen. Ganz allgemein gesprochen: Wer den rechten Dharma verbreitet, wird unweigerlich Leute vor den Kopf stoßen — was macht das schon? Solange es um des Dharmas willen ist, kann es sein, dass man einen hohen Preis zahlt. Meister Hanshan wurde zu seiner Zeit ins Gefängnis geworfen. Zhu Daosheng erklärte, dass selbst Icchantikas Buddha-Natur besitzen, und wurde aus der Mönchsgemeinde seiner Zeit verstoßen. Da er nirgendwo anders hingehen konnte, zog er sich in die Berge zurück und lehrte die Steine. Mönch Shenhui berief eine große offene Versammlung am Huat'ai ein, um die Streitigkeiten zwischen der Nördlichen und der Südlichen Schule beizulegen. Nachdem die Nördliche Schule die Debatte verloren hatte, nutzte sie ihren politischen Einfluss, um Shenhui ins Gefängnis werfen zu lassen. Später, als der An-Lushan-Aufstand ausbrach und die Staatskasse geleert war, erinnerte man sich an Shenhui, holte ihn heraus, damit er die Ordensregeln übertrage, Ordinationszertifikate verkaufe und Militärgelder für den Staat aufbringe. Zu diesem Zeitpunkt gab es kaum noch ältere Mönche. Obwohl diese großen Meister so enormes Unrecht erlitten, lehrten sie weiter. Sie hörten nicht auf, nur weil sie auf Widerstand stießen. Denkt daran: Diejenigen, die die Wahrheit verkünden, gehen oft geschlagen und blutend aus ihrer Begegnung mit der „Wahrheit" hervor.

8. Vollendete Redegewandtheit. Was heißt das? Es bedeutet, den Dharma geschickt darzulegen. Manche haben viel im Kopf, bringen es aber nicht über die Lippen — das bringt nichts. Natürlich kann man auch andere Wege gehen. Nehmen wir Meister Yinguang: Niemand konnte seine Vorträge verstehen, weil sein Dialekt so schwer zu verfolgen war; er hielt zeitlebens nur selten Vorträge und hörte schließlich ganz damit auf. Was er hinterließ, waren seine Gesammelten Schriften. Kurz gesagt bedeutet „vollendete Redegewandtheit" so viel wie: „Sprich zu Menschen in Menschensprache, zu Geistern in Geistessprache" — also dem Fassungsvermögen des Schülers entsprechend zu lehren. „In diesem Leben ein Lehrer für die Menschen, im nächsten ein Buddha oder Patriarch" — aus Yongming Yanshous Vierfacheinteilung — meint dasselbe: Man kann nicht einfach überall hingehen und jeden auffordern, den Buddha-Namen zu rezitieren. Ein Meister des Reinen Landes ging einmal zur Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften, um die Menschen zum Rezitieren des Buddha-Namens aufzufordern, doch niemand hörte zu — sie sagten, er rede Unsinn. Das bedeutet, dem Fassungsvermögen nicht gerecht zu werden.

Um ein guter geistiger Freund zu sein, muss man diese acht Eigenschaften besitzen. Nur wer sie hat, kann erkennen, wo ein Schüler recht hat und wo er irrt, und kann Schüler richtig führen und unterstützen. Schüler zu führen und zu unterstützen heißt, sie dazu zu bringen, einen anzunehmen und willig von einem zu lernen. Nur mit diesen acht Eigenschaften kann man den Schülern die Bedeutung der Sūtren erklären, fundiert über die Vinaya sprechen und die Abhandlungen geschickt darlegen. Mit diesen acht Eigenschaften bist du, selbst wenn du kein Buddha bist, ein wahrer Schüler des Buddha, und nur dann kannst du den Lehren wirklich folgen. Wer diese acht Eigenschaften besitzt, kann uns zum Weltverehrten führen — darum sollten wir nach solchen Menschen suchen.

Wir wollen mit guten geistigen Freunden zusammen sein — welche Geisteshaltung brauchen wir dazu? Wir sollten unseren Geist auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit ausrichten. Sie lauten: den Körper als unrein betrachten, die Gefühle als leidhaft, den Geist als vergänglich und die Dharmas als ichlos. Die vier Betrachtungen der vier Grundlagen der Achtsamkeit haben Weisheit zu ihrem Kern. Als Śākyamuni kurz vor dem Eintritt ins Nirvāṇa stand, stellte Ānanda ihm vier Fragen, von denen eine lautete: „Worauf sollen wir uns stützen?" Śākyamuni antwortete, man solle sich auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit stützen. Erst wenn der Geist auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit ausgerichtet ist, kann man gute Freunde aufsuchen. Andernfalls lieber nicht — denn wenn der Geist nicht dort verankert ist, wird man an allen unter dem Himmel etwas auszusetzen haben und nie einen guten geistigen Freund erkennen.

Der Große Traktat über die Stufen des Erleuchtungspfades führt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit noch weiter aus: Nur wer die folgenden Bedingungen besitzt, hat die Eigenschaften eines wahren Schülers und die Möglichkeit, den Dharma zu lernen. Was sind diese Bedingungen? Die bereits genannten:

1. Richtiges Verweilen. Was bedeutet das? Nicht an den eigenen Ansichten und dem eigenen Besitz festhalten.
2. Weisheit. Die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse sowie zwischen richtigem und falschem Dharma zu unterscheiden.
3. Streben. Die Bereitschaft, den Dharma zu lernen. Das Sūtra der Vermächtnisreden sagt: „Es ist schwer für die Wohlhabenden, den Weg zu suchen, schwer für die Armen, Geben zu üben", und so weiter. Wer kein Streben hat, den Dharma zu suchen, und keinerlei Bereitschaft zu lernen, wie kann der da Erfolg haben?
4. Ehrfurcht vor dem Dharma und dem Lehrer.

Diese lassen sich als vier unterstützende Bedingungen zusammenfassen:

1. Den Sinn und Nutzen des Dharma suchen;
2. Den Geist beim Zuhören gut zügeln;
3. Ehrfurcht vor dem Dharma und dem Lehrer;
4. Zwischen Gut und Böse unterscheiden.

Wahre gute geistige Freunde lernen auch selbst, wenn sie andere lehren — das heißt, sich selbst nutzen, während man anderen nutzt; anderen zu nutzen ist der größte Nutzen für sich selbst.

1. Allein auf die Verwirklichung ausgerichtet. Das einzige Ziel ist es, die wahre Bedeutung des Dharma zu verstehen – ohne jede Sorge darum, ob die eigene Geisteshaltung richtig ist. Das ist schwer zu begreifen: Wenn man den Dharma lehrt und anderen hilft, die wahre Bedeutung des Buddhismus zu verstehen, fördert dieser Prozess auch die eigene Verwirklichung. Und was den Ausdruck „ohne Sorge darum, ob die Geisteshaltung richtig ist" angeht – bitte verdreht das nicht –, das wäre schlecht. Meister Hongyi sagte einmal, er sei nach dem Maßstab seiner eigenen lebenslangen Praxis nicht einmal als Novize qualifiziert. Meister Hongyi war der Gründer der Vinaya-Schule und sein Leben lang berühmt für die strenge Einhaltung der Gelübde – und dennoch sagte er, er sei nicht einmal als Novize qualifiziert. Betrachten wir einen anderen: Es heißt, dass Meister Xuanzang auf dem Sterbebett sagte: „Mein ganzes Leben lang war ich absolut auf der Bodhisattva-Stufe." Seht euch Xuanzangs Leben an: Die erste Hälfte verbrachte er mit mühsamem Studium und Reisen durch die verschiedenen Länder Indiens, die zweite Hälfte war der Übersetzung der Schriften gewidmet. Von den drei Übungen – Gelübde, Meditation, Weisheit – hielt er die Gelübde nicht mit der bewussten Strenge ein, die Meister Hongyi auszeichnete, und er kultivierte auch nicht bewusst die Chan-Meditation; dennoch brach er sein ganzes Leben lang kein einziges Gelübde und befand sich oft in meditativer Sammlung. Als Śākyamuni seine Prophezeiung gab, sagte er, Maitreya werde als Nächster Buddha. Die Menschen damals waren verblüfft – wenn sie Maitreyas Praxis betrachteten, schien nichts daran beeindruckend –, und so zweifelten sie. Śākyamuni versicherte allen Anwesenden bei der Dharma-Versammlung, dass Maitreyas Praxis absolut über die ihre hinausging. Ist das nicht seltsam? Hongyi richtete seine ganze Aufmerksamkeit auf die Gelübde und konnte sie dennoch nicht vollkommen einhalten – war nicht einmal als Novize qualifiziert. Xuanzang konzentrierte sich auf die Übersetzung der Schriften, und seine Einhaltung der Gelübde erwies sich als die strengste von allen. Wir sagen oft: „Innerhalb von Śākyamunis Tor – was du auch immer aufrichtig suchst, das wirst du erhalten." Ich suchte strenge Gelübdeeinhaltung – warum konnte ich sie nicht erreichen? Ich suchte etwas und bekam es nicht – wo ist da der Widerspruch? Das „Suchen" in „was du auch immer suchst, das wirst du erhalten" gehört zur ersten Stufe des „einen Berg als Berg sehen". Doch etwas suchen und es nicht bekommen – das ist die dritte Stufe. Das ist es, was „ohne Sorge darum, ob deine Geisteshaltung richtig ist" bedeutet – die Sprache der dritten Stufe. Wenn man sich ganz auf die Verwirklichung konzentriert, wird die Geisteshaltung von selbst richtig. Wenn man nicht darüber grübelt, ob die eigene Geisteshaltung richtig ist, bleibt der Geist auf das Verstehen der wahren Bedeutung des Dharma ausgerichtet – und die Geisteshaltung ist von Natur aus richtig. Wenn man ständig darüber grübelt, ob der Geist richtig ist, wird er es natürlicherweise nicht sein. Das ist der erste Punkt.

2. Verehrung pflegen; Arroganz fernhalten. Ein tugendhafter Freund darf niemals die Haltung hegen: „Ihr alle kommt zu mir – ich stehe über euch." Dharma-Praktizierende sollten dem Dharma und seinen Lehrern gegenüber ehrfurchtsvoll sein, und die Lehrenden sollten umso mehr denen gegenüber ehrfurchtsvoll sein, die etwas suchen. Denn gerade die Suchenden sind es, die das eigene Ansammeln von Verdienst vollenden. Die Schriften sprechen vom Bodhisattva Sadāparibhūta – 常不轻, „Niemals Geringschätzend" –, der vor jedem einzelnen niederfiel. Auch Meister Xinxing von der Schule der Drei Stufen fiel vor allen nieder. Die Mönche seiner Zeit protestierten: „Wie kannst du, Xinxing, vor Laien niederfallen? Das verletzt die würdevolle Haltung eines Mönchs!" und schlossen ihn aus der Saṅgha aus. Und dennoch war Meister Xinxing das Wahre selbst – ein wahrer Bodhisattva. Er befand sich auf der dritten Stufe des „Berge als Berge sehen", während andere noch auf der ersten verharrten. Sie waren überhaupt nicht auf derselben Stufe – wer auf dem ersten Boden steht, kann die Angelegenheiten des zweiten Bodens nicht kennen.

3. Gehen Sie weiter über das bereits Erreichte hinaus – man darf sich nicht mit kleinen Erfolgen zufriedengeben. Manche sagen: „Du machst das doch schon gut – warum quälst du dich so?“ In einer Grundschule in Henan verdiente der pädagogische Leiter bereits zehn Yuan mehr als die regulären Lehrkräfte. Dennoch bestand er darauf, zusätzlich eine Klasse als Klassenlehrer zu übernehmen. Die anderen Lehrer protestierten: „Du bekommst bereits zehn Yuan mehr – lass jemand anderen die zusätzlichen zehn Yuan für die Klassenleitung erhalten.“ Er antwortete: „Ich will einfach ein bisschen mehr arbeiten. Es geht sicher nicht darum, meine Energie zur Schau zu stellen, und schon gar nicht um die zehn Yuan – aber das lässt sich schwer in Worte fassen.“ Dieser dritte Punkt gilt der weiteren Entfaltung des eigenen Potenzials.

4. Es geht sowohl um das eigene Wohl als auch um das der anderen. Unser Ziel ist es, das eigene Verdienst zu mehren und anderen dabei zu helfen, das ihre zu mehren – nicht um Ruhm oder materiellen Gewinn. Wenn ich irgendwo zu einem Vortrag eingeladen werde, beginne ich immer mit einem Hinweis: Bitte nehmen Sie meine Worte nicht als unumstößliche Wahrheit an. Und bitte seien Sie nicht übermäßig höflich: Wenn Sie etwas verstanden haben, ist das gut; wenn nicht, ist das auch in Ordnung. Ich bin erst in meinen Zwanzigern, aber einige von Ihnen, die heute zuhören, könnten bereits zur Generation meiner Großeltern gehören. Schon allein Ihre Lebenserfahrung übertrifft die meine um ein Vielfaches. Sie müssen meine Gefühle nicht schonen oder sich Sorgen machen, mich in die Enge zu treiben. Wenn Sie mich mit Fragen in die Enge treiben, dann sehe ich, wo ich noch Lücken habe. Das ist die größte Hilfe für mich – das ist mein eigener Nutzen. Wenn Sie nach dem Zuhören auch nur einen einzigen Zweifel auflösen können, ist das ein Gewinn für andere. Wenn es Zeit ist, zu gehen, werden Ihre Gastgeber Ihnen möglicherweise Geld anbieten. Nehmen Sie es auf keinen Fall an.

Wer hat mir das beigebracht? Der amerikanische Ältestenmönch Shouye. Shouye verbrachte viele Jahre am Berg Wutai und war ein Dharma-Bruder des Ältesten Benhuan. Er hielt mehrere Vorträge am Berg Jiuhua, aber sein regionaler Dialekt war fast unverständlich. Das Einzige, woran ich mich erinnere, ist sein Rat: „Seid nicht gierig nach Geld.“

Dann ist da noch der Älteste Jingkong. Als er die Buddhistische Akademie Jiuhua besuchte, legten die Anwesenden nach seinem Vortrag Opfergaben auf den Teetisch. Als er gehen wollte, schob er den ganzen Haufen lässig zu mir herüber und sagte: „Gebt das den ständigen Bewohnern der Buddhistischen Akademie Jiuhua.“

Diese Ältesten sind unsere Vorbilder – sie streben nicht nach Ruhm oder Gewinn. Die sogenannten „professionellen Experten“ sind da anders. Die werden euch das danach ausdrücklich abverlangen. Egal, wie gelehrt solche Experten auch sein mögen, sie haben nur Wissen; was ihnen fehlt, ist eine echte humanistische Bildung. Ein wahrer geistiger Freund sollte nicht so sein. Natürlich müssen Experten auch für ihre Familien sorgen, also kann es durchaus angemessen sein, eine Bezahlung anzunehmen – sie sollten jedenfalls fair entlohnt werden.

Wie aber beurteilen wir einen geistigen Freund? Junge Mönche machen heute alle dasselbe: Irgendein Ältester hat einen großen Namen, und schon pilgern sie zu ihm, um sich vor ihm zu verneigen. 1994, während der Ordinationsfeier auf dem Berg Jiuhua, gingen wir hinauf, um zu helfen. Da behauptete tatsächlich jemand, sein Zufluchtslehrer sei der ehrwürdige Xuyun. Meister Shengxue warf ihm die Bescheinigung auf der Stelle vor die Füße. Der ehrwürdige Xuyun war berühmt — unbestreitbar ein echter geistiger Freund —, doch er war schon viele Jahre zuvor verstorben. Wenn man schon fälscht, dann wenigstens richtig. Ich bin auch ein Schüler Śākyamunis — ist das falsch? Natürlich nicht. Bei der Wahl eines geistigen Freundes dürfen wir uns auf keinen Fall vom Klang eines Namens leiten lassen. Im Allgemeinen deutet ein großer Name zwar auf wirkliche Substanz hin. Doch diese Substanz muss keine echte buddhistische Einsicht sein — es kann politisches Geschick sein oder schlicht die Früchte früheren Verdienstes. Und selbst wenn es nur früherer Verdienst ist, dürfen wir das nicht geringschätzen. Manche von uns jüngeren Mönchen sind unerträglich arrogant — ich war früher genauso. Nehmen wir die Schriften der älteren Mönche: Ihre eigenen Texte widersprachen einander. Als ich herausfand, dass sie in Wahrheit von Ghostwritern stammten oder von Schülern verfasst worden waren, sah ich erst recht auf sie herab. Der Widerspruch rührte schlicht daher, dass verschiedene Personen sie geschrieben hatten — verschiedene Ansichten, die sich naturgemäß stießen. Doch mit der Zeit habe ich meine Meinung geändert. Wie dem auch sei — sie müssen ihre Stärken haben. Selbst wenn jemand lediglich gut darin ist, Menschen für sich einzunehmen, so ist auch das eine Stärke — denn der Buddha-Dharma ist nicht von den weltlichen Dingen getrennt. Das ist die Anfangsstufe des Dharma; Buddhismus studieren beginnt damit, ein anständiger Mensch zu werden. Dennoch muss der geistige Freund, den wir suchen, in echter innerer Einsicht verwurzelt sein. Manche Menschen genießen hohes Ansehen. Wir können ihren Charakter respektieren, ohne auf sie herabzusehen, aber sie sind nicht die geistigen Freunde, auf die wir uns verlassen sollten. Bei der Wahl dessen, wem wir uns anvertrauen, richten wir uns nach Lehre und Vernunft, nicht nach Ruhm oder Stand. Haben wir uns einmal entschieden, heißt es in der esoterischen Tradition, dass wir uns völlig anvertrauen müssen. Wenn der Lehrer dir sagt, du sollst jemanden töten, dann tust du es. Auf Tonbändern von Meister Zhimin zum Nur-Bewusstsein wird ein Vorfall erwähnt — er sagte, er könne sich an die Einzelheiten nicht mehr ganz erinnern. Eine Hochzeit stand bevor, und der Guru sagte zu seinem Schüler: „Geh und raube diese Braut, die gerade verheiratet wird." Das verstößt völlig gegen die menschliche Ethik, doch wenn der Guru sagt, du sollst es tun, dann tust du es. So lautet die Position der esoterischen Tradition. Fürs Erste wollen wir es respektvoll beiseitelegen — wir verstehen es nicht und sollten daher nicht leichtfertig urteilen. Was uns hier leitet, ist: „Stütze dich auf den Dharma, nicht auf die Person." Warum? Weil wir uns in Studium und Praxis auf die Drei Juwelen stützen, niemals auf ein einzelnes Individuum. Wer sich, so sagen die Āgama-Schriften, auf eine Person verlässt, zieht sich fünf Fehler zu. In seinen Vorlesungen über den Großen Traktat über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung erzählte Meister Richang eine Geschichte aus seiner eigenen Praxis. Er wollte den Dharma studieren, und irgendwo gab es einen älteren Chan-Praktizierenden, der in allen Schulen und Linien bewandert schien — wie die Yunmen-Schule ihre Glocke und Tafel schlug, wie die Linji-Schule ihre Ritualinstrumente erklingen ließ, wie die Caodong-Schule dies und jenes tat — er sprach darüber alles höchst eindrucksvoll. Also ging Meister Richang zu diesem Ältesten, um zu studieren. Doch kaum hatte er sich zur ersten Weihrauchperiode hingesetzt, sank dem Ältesten der Kopf nach vorn — er war weggenickt. Als die Glocke erklang, war er wieder wach und aufmerksam. Nächste Weihrauchperiode — er saß da, den Kopf gesenkt, der Speichel lief ihm aus dem Mundwinkel. Noch eine Weihrauchperiode — wieder dasselbe. Da nahm Meister Richang seinen Abschied. Das eben heißt: „Stütze dich auf den Dharma, nicht auf die Person."

Geistige Freunde sind in Wahrheit schwer zu finden. Wie das Sprichwort sagt: Zuerst muss es einen Bole geben, erst dann kann es ein Tausend-Li-Pferd geben. Tausend-Li-Pferde gibt es viele, doch einen Bole nur selten. Geistige Freunde sind selten. Wir sollten nicht darauf bestehen, einen geistigen Freund zu finden, der mit allen acht Qualitäten ausgestattet ist. Wir sagen: Wer immer uns zu den Drei Juwelen führen kann, ist ein geistiger Freund.

Wenn wir dann dazu übergehen, anhand der Āgamas zu lehren, werde ich alle bitten, den Originaltext zu lesen, und mich selbst mit einem Minimum an Kommentar zurückhalten. Es ist wie bei einem Besucher von auswärts – ich bin nur der Reiseführer; ich kann euch zum Süßtautempel bringen. Sobald ihr dort seid, wird euch Meister Zangxue alles erklären. Ich bin ja nur ein Führer – wie könnte ich den Süßtautempel besser kennen als der alte Meister Zang? Beim Studium des Dharma ist es genauso. Ich kann euch alle nur bis zur Schwelle der Āgamas bringen. Seid ihr dort angekommen, liegt es an Śākyamuni, euch persönlich zu lehren. Warum sollte dieser Niemand hier lange daherreden? Was der Buddha gelehrt hat, ist der reinste Erguss des makellosen Dharma-Reichs!

Darum gilt: Auch wenn ein geistiger Freund mit allen acht Qualitäten selten ist, jeder, der uns dazu führt, die Drei Juwelen und den Weltverehrten zu sehen – jede solche Person ist ein geistiger Freund. In dieser Dharma-Endzeit jedoch benehmen sich manche ganz anders. Sie besitzen die acht Qualitäten nicht nur nicht, sie versperren euch auch den Weg zum Weltverehrten – Schicht auf Schicht von Hindernissen steht zwischen euch und dem Buddha.

So hat zum Beispiel Oberste Meisterin Ching Hai erklärt: „Śākyamuni ist veraltet. Ihr braucht weder Śākyamunis Namen noch Amitābhas Namen zu rezitieren – rezitiert einfach meinen Namen, Ching Hai, das genügt." Li Hongzhi sagte: „Hört auf, Śākyamunis Bild aufzustellen – stellt nur mein Bild auf, Li Hongzhi." Es gibt sogar angesehene Dharma-Meister, die das Lesen anderer Sutren verbieten – man solle nur das Sutra, das der Buddha über die Schmückung des unermesslichen Lebens, der Reinheit, der Gleichheit und der Erleuchtung des Großen Fahrzeugs gesprochen hat lesen. Laut Meister Zangxue verhält es sich bei Ältestem Jingkong genauso – dort dürfen die Schüler nur die Bücher des Ältesten Jingkong lesen. Solche Menschen, so hoch ihr Ansehen auch sein mag und so groß ihr Einfluss, sind böse Freunde im reinsten Sinne, und man sollte sich ihnen nicht nähern.

Frage: Wenn es nach dir ginge, welche Bücher würdest du den Praktizierenden der Schule des Reinen Landes zu lesen geben?

Lies die Originaltexte der fünf Schriften – und lies alle verschiedenen Übersetzungen. Wenn möglich, schau dir auch die Sanskrit‑Originale an. Wenn wir den Buddhismus studieren, müssen wir eines im Gedächtnis behalten: Höre den Lehren des Weltverehrten einfach mit Ehrfurcht zu. Höre einfach, was der Weltverehrte gesagt hat; frage nicht, warum es so ist. Vorerst ist deine einzige Aufgabe, zuzuhören. Höre einfach gut zu und praktiziere, wie gelehrt. Warum? Weil du noch keine entschiedene rechte Ansicht und kein Vertrauen in die Lehre des Weltverehrten aufgebaut hast. Dein Geist wird noch von Unwissenheit beherrscht. Jeder Einwand, den du vorbringst, wurzelt daher in Unwissenheit. Steht Unwissenheit am Anfang, geht alles fehl. Hier ist ein Gleichnis: Dem Dharma zuzuhören ist wie ein Aufnahmegerät, das etwas aufnimmt, oder wie ein Spiegelbild im Wasser. Genau jetzt, während ich spreche, nimmt ein Aufnahmegerät es auf. Du hörst einfach die Worte, die es wiedergibt – du brauchst nicht zu verstehen, wie das Aufnahmegerät funktioniert. Ein Dharma‑Schüler braucht nicht zu verstehen, wie das Aufnahmegerät funktioniert. Du siehst einfach die Spiegelung eines Baumes im Wasser. Wie die Spiegelung im Wasser entsteht, kannst du ebenfalls beiseite lassen. Das ist es, was mit „Dharmas, die an ihrem Platz verweilen" gemeint ist. Der buddhistische Praktiker hört einfach auf den Ton aus dem Aufnahmegerät; sich Sorgen über die Funktionsweise macht der Techniker. In einem Satz: Beim Studium des Buddhismus gilt – erkenne zunächst, was es ist; grüble nicht über das Warum. Mit anderen Worten: Buddhismus studieren heißt – Studieren ja, Fragen nein. Vorerst: achte einfach auf das, was der Buddha gesagt hat, und praktiziere dann entsprechend diesem Dharma. Wir bitten dich, nach innen zu schauen, doch das Jagen nach äußeren Antworten schränken wir streng ein. Wenn du jemanden fragst und er dir eine Antwort gibt – warum solltest du ihr glauben? Nehmen wir an, du fragst: „Ist das Leben letztlich Leid oder Freude?" Jemand antwortet: „Leid." Warum sagt er Leid? Weil der Gefragte ein elendes, hart geprüftes Leben geführt hat. Frag eine andere Person, und sie sagt dir, das Leben sei Freude. Warum? Weil er von Kindheit an in einer Wiege des Wohlstands aufgewachsen ist. Siehst du – Leid und Freude sind nur die Antworten der Befragten; sie haben nichts mit dir, dem Fragenden, zu tun. Und ihr „Leid" oder ihre „Freude" ist letztlich auch nur ein Gefühl. Deshalb möchte ich euch allen von Herzen sagen: Jagt nicht hinter äußeren Antworten her. Wenn du die Antwort eines anderen blind glaubst, fällst du auf die Seite des Objekts – du stützt dich auf das Verständnis eines anderen statt auf dein eigenes. Hast du keine Antwort, so besinne dich selbst. Sobald du eine Antwort bekommst, gibst du dich zufrieden. Zur Zeit des Buddha zum Beispiel fragten viele nach der Gestalt des Universums. Śākyamuni erklärte ihnen, die Welt habe ein Zentrum – den Berg Sumeru –, umgeben von den vier großen Kontinenten und so weiter. Sie vertrauten Śākyamuni und hörten auf nachzudenken. Sie hatten das Glück, einen wahrhaft Erwachten zu treffen – aber selbst das war nur eine vorläufige Lehre! Sie hörten auf nachzudenken. Was ist mit uns? Sobald mir jemand eine Antwort gibt, höre auch ich auf, die Frage zu prüfen. Aber ist derjenige, der mir diese Antwort gibt, vertrauenswürdig? Das zerreißt unsere rechte Reflexion. Ohne rechte Reflexion fehlt deinen Handlungen die Orientierung. Hier ein Gleichnis: Alles, was du tust, muss durch rechte Reflexion zusammengehalten werden. Die rechte Reflexion ist die Schnur; deine Handlungen sind die Perlen einer mālā. Jede Perle muss auf die Schnur gefädelt werden.

Reflexion ist von enormer Bedeutung. Die Schriften sagen immer wieder: „Höre gut zu, höre gut zu, und reflektiere darüber gut" oder „Reflektiere mit äußerster Sorgfalt darüber". Es geht immer um Reflexion. Gewöhnliche Wesen denken in engen Bahnen. Das Studium des Dharma ist genau die Arbeit, diesen Horizont zu erweitern. Wir sind wie eine Antenne, die nur einen Henan‑Sender empfangen kann. Das Studium des Dharma ist wie fleißiges Sparen, um eine Satellitenschüssel zu installieren. Sobald die Schüssel installiert ist, können wir Dutzende von Sendern empfangen.

Q: Sollte man am Anfang blind glauben, oder gleich mit Zweifeln beginnen? Im Moment wisst ihr nicht einmal, was Shakyamuni lehrte – wie solltet ihr da überhaupt glauben? Und wie solltet ihr zweifeln? „Die Dharma-Natur schließt Reflexion von Natur aus ein“ – beruhigt also zuerst euren Geist und hört, was Shakyamuni tatsächlich sagte. Ihr dürft durchaus zweifeln. Die Āgama-Sutras nennen vier große Lehrrichtlinien: Was auch immer ihr von wem auch immer hört, prüft es nach, bevor ihr es annehmt. Das ist im Grunde eine Einladung zum Zweifel. Aber überlegt einmal: Wenn ihr zweifelt, seid ihr da nicht bereits in den Kreis des Glaubens eingetreten? Ihr habt den Āgama-Sutras geglaubt. Deshalb habe ich vorhin gesagt: Ganz am Anfang des buddhistischen Lernens gilt die Regel: „Studiere zuerst, bevor du fragst.“

Ich habe bereits gesagt, dass gutes Zuhören beim Dharma-Lernen unerlässlich ist. Nun möchte ich noch eine zweite Bemerkung hinzufügen: Neben gutem Zuhören gibt es zwei weitere Bedingungen, die das Lernen des Dharma besonders unterstützen und die rechte Reflexion auf wunderbare Weise wecken.

Die erste sind Gleichnisse. Nehmt das Gleichnis von der Phantomstadt. Wenn ihr überhaupt einen Funken Verstand habt, werdet ihr den Kern der Lehre rasch verstehen. Eine Gruppe von Menschen brach auf, um im Meer nach Schätzen zu suchen. Die Reise war lang; sie wurden müde und durstig und konnten es nicht länger ertragen. Gerade als sie umkehren wollten, ließ ihr Führer durch seine große spirituelle Kraft eine Stadt vor ihnen auftauchen und sprach: „Kommt, lasst uns nur noch ein kleines Stück weitergehen, dann rasten wir in der Stadt und schöpfen neue Kraft." Was für ein wunderbares Gleichnis – so anschaulich, so direkt. Und was für eine Lehre ist das Lotus-Sutra? Eine Eingefäß-Lehre, eine definitive, vollkommene Lehre. Sobald ihr das seht, wie könntet ihr da die Reinen Länder des Westens oder des Ostens nicht verstehen? Gestattet mir eine kurze Abschweifung.

Goldener Boden im Reinen Land ist nur ein Symbol für Glückseligkeit, keine wörtliche Beschreibung. Wenn Menschen sich an den sieben Schätzen festbeißen, muss ich an die Zwangsarbeiter denken. Damals erzählten die Werber ihnen: Im Westen seien die Straßen mit Gold gepflastert, so blendend hell, dass es einem beim Gehen die Augen blendet; man könne dort das Geld frei auflesen, es mit vollen Händen greifen. Auch Columbus brach zu seinen Fahrten auf, unter anderem weil man sagte, der Osten – China – strotze vor Gewürzen und Gold.

Bei einem Gleichnis nehmt ihr nur den Teil, der euch dient, und lasst das Übrige beiseite. Das verstehen die Menschen, weil es eben nur ein Gleichnis ist. Deshalb können Gleichnisse Weisheit wecken, ohne dass man sich an den äußeren Gegenständen festklammert.

Die zweite ist das Fragen. Vorhin sagte ich bereits: kein Fragen – „Studiere zuerst, bevor du fragst“ –, und nun schlage ich euch doch vor, Fragen zu stellen. Wo liegt der Unterschied? Das frühere „kein Fragen“ bedeutete, nicht zu anderen zu laufen, um Antworten zu suchen. Das Fragen, von dem ich hier spreche, ist das Fragen an euch selbst. Es ist, wie das Zen-Sprichwort sagt: Großer Zweifel, großes Erwachen; kleiner Zweifel, kleines Erwachen; kein Zweifel, kein Erwachen. Eine solche Frage kannst du niemand anderem stellen. Wenn du es doch tust, kann er dir die Antwort nicht geben – und wer es trotzdem versucht, ist einer der schlechtesten Lehrer, die du dir überhaupt wünschen kannst. Es gibt einen öffentlichen Fall, an den ich mich nur noch halb erinnere. Person A studierte mehrere Jahre lang bei Lehrer B. Schließlich hatte er das Gefühl, ein gewisses Verständnis erlangt zu haben, und ging zu B, um es bestätigen zu lassen. Er schüttete seine Verwirklichung auf einmal aus, und B fragte lediglich: „Was war dein ursprüngliches Gesicht, bevor du geboren wurdest?" A war wie vom Donner gerührt. „Das kann ich wirklich nicht beantworten." Er bat B, es ihm zu erklären. B sagte: „Ich kann es dir nicht sagen. Wenn ich es täte, wäre es meine Antwort, und früher oder später würdest du mich verfluchen." Ihr seht – B sagt es A nicht! Später, als A arbeitete – ich glaube, er behaute gerade Steine –, erwachte er plötzlich. Er kniete sogleich nieder und verneigte sich in Richtung Lehrer B: „Gerade weil du es mir nie gesagt hast, kann ich jetzt erwachen."

Fragt also nie andere – fragt euch selbst. Verlasst euch auf eure eigene Reflexionskraft; wendet die Anstrengung auf der „Subjekt“-Seite an. Das ist die rechte Übung.

Hier ein Gleichnis: Angenommen, jemand leidet an einer Magenerkrankung. Einige behandeln sie mit Medikamenten, andere ändern ihre Ernährungsgewohnheiten. Früher aßen sie nur, was ihnen schmeckte: stopften sich voll, wenn es etwas gab, und hungerten, wenn nichts da war. Heute essen sie zu festgelegten Zeiten, in angemessenen Mengen und bewegen sich jeden Morgen. Langsam wird ihr Körper kräftiger und ihre Gesundheit bessert sich.

Die medikamentöse Behandlung – wie das Sprichwort weiß: „Jedes Medikament hat ein bisschen Gift“ – bringt immer Nebenwirkungen mit sich. Die diätetische Therapie hingegen keine. Andere um Rat zu fragen gleicht der medikamentösen Therapie; sich selbst im eigenen Innern zu hinterfragen gleicht der diätetischen Therapie.

Unsere Ausführungen tragen die Überschrift Hören, Reflektieren, Praktizieren – und dennoch sprechen wir die ganze Zeit über das Reflektieren. Warum? Weil Hören, Reflektieren und Praktizieren eigentlich ein einziger, durchgehender Faden sind; ihr Wesen ist die Reflexion. Nach außen mögen sie wie eine Teetasse oder ein Messzylinder aussehen – doch ihr Wesen ist Glas. Wenn wir von Hören, Reflektieren und Praktizieren sprechen, ist das Hören die oberflächlichste Ebene der Reflexion, das Reflektieren die nächsttiefere und das Praktizieren die noch tiefere. Lassen Sie mich Hören, Reflektieren und Praktizieren nun aus zwei Blickwinkeln betrachten.

1. Aus der Perspektive der Tiefe In der Phase des Hörens gibt es keine Unterscheidung – machen Sie sich um nichts unnötige Gedanken. Sagt jemand „Hallo“, nehmen Sie es auf. Sagt jemand „Geh zur Hölle“, nehmen Sie es ebenso auf. Nehmen Sie es einfach auf, ohne das Gute vom Schlechten zu trennen. Erst in der Phase des Reflektierens setzt die Unterscheidung ein. Was bedeutet „Hallo“? Was bedeutet „Geh zur Hölle“? Denken Sie gründlich darüber nach. Der Schritt vom Hören zum Reflektieren ist der Teil des Verstehens. In der Phase des Praktizierens fällt die Unterscheidung nun wieder weg. Warum? Denn bis zu diesem Punkt haben Sie die Phase des Reflektierens durchlaufen und kennen den Unterschied zwischen „Hallo“ und „Geh zur Hölle“. Sie haben sich entschieden: Sie behalten „Hallo“ und lassen „Geh zur Hölle“ los. Nur „Hallo“ bleibt übrig, es gibt nichts mehr zu sortieren. Also ist auch die Phase des Praktizierens frei von Unterscheidung. Der Schritt vom Reflektieren zum Praktizieren ist der Teil des Erwachens. In der Phase des Hörens fehlt die Unterscheidung, weil Ihnen die dazu nötige Fähigkeit fehlt: Sie können es noch gar nicht, also was gäbe es da zu unterscheiden? Das ist nur vergebliche Mühe. In der Phase des Praktizierens fehlt die Unterscheidung, weil sie unnötig geworden ist. „Hallo, hallo“ – Hallo ist gut, da braucht es keine Unterscheidung mehr. Also gehen Sie nicht davon aus, dass der Weg von der Unterscheidungslosigkeit über die Unterscheidung zurück zur Unterscheidungslosigkeit bloß ein Sich-im-Kreis-Drehen ist. Die Unterscheidungslosigkeit in der Phase des Hörens und die Unterscheidungslosigkeit in der Phase des Praktizierens sind nicht dasselbe. Im Hören sind Sie gar nicht fähig zu unterscheiden. Im Praktizieren brauchen Sie es nicht mehr.

Aus dieser Perspektive betrachtet ist der Weg vom Hören der Sutren über das Reflektieren zum Praktizieren eigentlich eine Entwicklung von der Intuition hin zur Vernunft, von den weltlichen Angelegenheiten hin zum letztgültigen Prinzip.

2. Aus der Sicht des Eintretens und Herauskommens. Wir beginnen mit dem Hören – das ist die Oberfläche des Dharma, der Ort des Eintretens. Je tiefer wir gehen, desto weiter erreichen wir die Stufe der Reflexion: das ist das tiefere Eindringen, der Vorgang des Verstehens. Dann müssen wir zur Praxis übergehen – das ist das eigentliche Heraustreten. Wir studieren den Dharma nicht um des Dharma-Studiums willen; wir studieren ihn, um fühlende Wesen zu retten. Nehmen wir die sogenannten Experten, die buddhistischen Studienwissenschaftler. Nach dem Studium des Dharma können sie akademische Aufsätze schreiben und überall Vorträge halten und auf diese Weise ihre Familien ernähren und Anerkennung gewinnen. Sie treten nur ein und kommen nie wieder heraus. Fast niemand kann die Aufsätze verstehen, die sie verfassen. Wer hingegen den Buddhismus studiert, um fühlende Wesen zu retten, der muss, sobald er tief in den großen Ozean des Dharma eingetaucht ist, auch wieder herauskommen können. Wer nicht herauskommen kann, kann andere nicht führen. Manche, die heute den Buddhismus studieren, haben sich in eine Ecke verrannt und kommen nicht mehr heraus. Marx sagte, Religion sei das Opium des Volkes. Opium macht süchtig; auch Religion kann süchtig machen. Wenn du erst einmal in eine religiöse Atmosphäre eintauchst, ist es wirklich, als ob du schwebst, schwankst, auf den Wolken reitest – das Gefühl ist wunderbar. Dann willst du nicht mehr auftauchen. Aber genau dann musst du unbedingt wieder herauskommen. Wenn du es nicht kannst, kannst du nicht weitergehen.

Vom Hören zur Reflexion ist der Vorgang des Verstehens, das Eindringen von der Oberfläche in die Tiefe des Dharma. Von der Reflexion zur Praxis ist der Vorgang des Erwachens, das Auftauchen aus der Tiefe zurück an die Oberfläche. Hören, Reflexion und Praxis sind der stufenweise Aufstieg von niedrigen zu höheren Bereichen. Beim Hören ist der Bereich am niedrigsten – es fehlt dir die Fähigkeit zu unterscheiden. Wenn du nach und nach die Stufe der Reflexion erreichst, entsteht Unterscheidungskraft. Obwohl diese Stufe höher steht als das Hören, ist sie noch nicht das Ziel (das Ziel ist Buddhaschaft und die Rettung fühlender Wesen), daher ist auch sie noch kein hoher Bereich. Sobald deine Reflexion ganz durchgedrungen ist, beginnst du wieder herauszukommen und gehst zur Praxis über – das ist der hohe Bereich.

Jemand fragte: Können wir direkt vom Hören zur Praxis übergehen, von einem niedrigen Bereich zum hohen? Nein, das können wir nicht. Seht – hier ist eine Kreideschachtel, ein Quader. Wir wollen einen Nagel von links einschlagen und ihn rechts wieder austreten lassen. Ganz links ist die Stufe des Hörens, das Eindringen in die Tiefe. Die Mitte der Schachtel ist die Stufe der Reflexion. Dann dringt der Nagel immer weiter vor und tritt auf der rechten Seite aus – das ist die Stufe der Praxis, die Stufe des Herauskommens. Von links eintreten und rechts austreten, ohne die Mitte zu durchlaufen – das ist schlicht unmöglich.

Genauso verhält es sich mit unserem Buddhismuslernen in diesem Moment. Wir befinden uns ganz links, noch nicht innerhalb des Dharma. Den Dharma hören ist, als ob man die linke Seite der Schachtel berührt. Wir drücken nach innen, gehen tiefer. Wenn du den tiefsten Punkt erreicht hast, musst du, um fühlende Wesen zu retten, auf der rechten Seite wieder austreten. Wenn du es nicht kannst, ist es nutzlos. Auf der rechten Seite auszutreten bedeutet, dass du den Raum, den die Schachtel einnimmt, verlassen hast. Der Raum links der Schachtel und der Raum rechts sind miteinander verbunden – beide stehen für das Nicht-Dharma (im engeren Sinne). Wenn du auf der rechten Seite ausgetreten bist und andere lehrst, rettest du fühlende Wesen. Von links eintreten und auf der rechten Seite austreten, das nennen wir „tief eintauchen und an der Oberfläche wieder auftauchen".

Doch viele Lehrer von heute arbeiten nicht auf diese Weise. Sie treten von links ein, kommen aber nicht auf der rechten Seite wieder heraus. Stattdessen schlüpfen sie schräg durch die Vorderseite (oder die Rückseite, die Ober- oder die Unterseite) heraus. Zwar ist das Austreten durch die Vorderseite mit demselben Raum verbunden wie die linke Seite der Schachtel, und sie können ebenfalls lehren und Wesen retten, doch ihr Verständnis bleibt unsicher, da sie nie wirklich ins Herz des Dharma eingedrungen sind. Der Dharma, den sie lehren, ist unvollständig, ja sogar verzerrt. Ihr Weg ist ein „tief hinein, flach heraus", der nie wirklich tief war – und ihnen fehlt eigentlich die Qualifikation, den Dharma zu lehren.

Wenn ich das gerade erwähne, denke ich an heutige Wissenschaftler und die populärwissenschaftlichen Bücher, die sie verfassen. Nehmen wir Gao Shiqi – seine Stellung in China ist unersetzbar –, aber er kommt von links heran und verlässt das Thema schräg, nicht von rechts. Er bleibt zwar oberflächlich, geht aber nicht in die Tiefe. Der Hunan Science and Technology Press veröffentlichte einmal eine Reihe mit dem Titel The First Push – das ist echte Populärwissenschaft. Ihre Autoren sind Wissenschaftler von Weltrang. Diese Reihe ist nicht leicht zu lesen. Ohne gewisse Vorkenntnisse versteht ihr sie nicht einmal, wenn die Spitzenwissenschaftler sie noch so oberflächlich halten. Gao Shiqis populärwissenschaftliche Bücher kann jeder verstehen. „Tief hinein, oberflächlich heraus“ zu gehen, ist dagegen nicht einfach. Gleiches gilt für das Dharma: Wahres Dharma lässt sich nicht einfach zugänglich machen.

Lasst mich ein weiteres Gleichnis anführen. Angenommen, wir wollen nach oben gehen. Unser Erdgeschoss ist flach, aber auf niedrigem Niveau; das Stockwerk, das wir oben erreichen wollen, ist ebenfalls flach, aber auf höherem Niveau. Um vom Erdgeschoss zum oberen Stockwerk zu gelangen, reicht es nicht, geradeaus zu gehen – man muss hinaufsteigen. Das niedrige Erdgeschoss steht für die Hör-Stufe: Sie ist flach, ein Zeichen für Nicht-Unterscheidung. Wir steigen die Treppe hinauf – das ist die Stufe des Nachsinnens: Sie ist nicht flach, hier gibt es Unterscheidung. Wenn wir das obere Stockwerk erreichen, ist das die Praxistufe: Sie ist wieder flach, ohne Unterscheidung. Vom Erdgeschoss zum oberen Stockwerk führt kein gerader Weg – man kann die Treppe nur Stufe für Stufe hinaufsteigen.

Oder nehmt die Reise zum Mond: Zuerst nehmt ihr ein Taxi zum Bahnhof, dann den Zug, dann den Bus nach Xichang, und schließlich besteigt ihr ein Raumschiff, das direkt zum Mond fliegt und dort landet. Die Bootsfahrt ist ein Gleichnis dafür, das Dharma zu hören. Die Busfahrt nach Xichang steht für das Nachsinnen, das Besteigen des Raumschiffs für die Praxis. Auf dem Mond zu landen entspricht dem Erreichen des Sehpfades und der Erlangung der ersten Bhūmi. Das sind weltliche Gleichnisse. In überweltlicher Begrifflichkeit entspricht die Urweisheit dem Hören, die nachfolgende Weisheit dem Nachsinnen, die vollkommene Weisheit der Praxis.

Beim Studium des Dharma lassen sich die drei Übungen zusammenfassen: Gebote, Sammlung und Weisheit. Also müssen wir die Gebote halten. Um sie einhalten zu können, müssen wir zuerst von ihnen hören. Was immer wir auch im Kleinen lernen, sollten wir direkt in die Praxis umsetzen. Vielleicht wollt ihr die Gebote studieren, findet aber keine Gefährten, die euch gegenseitig auf diesem Weg ermutigen. Was dann? Setzen wir es alleine fort. Vergleichen wir uns nicht mit anderen. Der Einzelgänger ist der Löwe; nur Affen und ähnliche Wesen ziehen in Herden umher. Tun wir, was wir können, und das genügt. Sobald wir die Gebote studiert haben, sollten wir sie nicht an anderen messen – Gebote zügeln den Geist, und wir kennen den inneren Zustand eines anderen Menschen nicht. Tadeln wir andere nicht dafür, dass sie die Gebote nicht halten. Denkt an Ji Gong oder den Lebendigen Buddha vom Goldenen Berg: Woher wollt ihr wissen, dass sie die Gebote nicht halten? Ihre Einhaltung ist die reinste von allen. Zügeln wir unseren eigenen Geist, halten wir ihn davon ab, umherzuwandern – dann wird das Herz Frieden finden. Solange wir uns von Augenblick zu Augenblick um uns selbst kümmern und unsere eigenen Gedanken beobachten, schneiden wir das Leiden ab.

Wir beobachten ständig die Unreinheit des Körpers. Das hilft uns, die Sinnesorgane zu bewachen, damit kein Übel eindringen kann. Dafür gibt es ein Bild: Es ist wie Wind, der gegen einen großen Berg bläst – egal wie stark er weht, der Wind kann den Berg nicht bewegen. Oder wie der Elefantenwärter im Āgama, der versuchte, den Buddha zu erschrecken – den Buddha kann man nicht erschrecken. Wenn wir die Sinnesorgane bewachen, heißt es im Sutra: „Verbirg die sechs Sinne wie eine Schildkröte“ – die Schildkröte zieht ihren ganzen Kopf ein, und der Reiher kann sie nicht beißen. Solange wir die Sinnesorgane bewachen, begehen wir nicht einmal kleine Übel. Mit der Zeit sind dann Gebote, Sammlung und Weisheit in uns gegenwärtig.

Was die konkrete Praxis angeht, gibt es mehrere Sutras, die wir lesen sollten.

Das erste ist das Dharmapada. Es ist der Grundriss der Āgama-Sutras – praxisorientiert und leicht zu befolgen.

Dann das Saṃdhinirmocana-Sūtra – ebenfalls eine maßgebliche heilige Lehre, der Schlüssel zum gesamten Tripiṭaka, das übergreifende Prinzip des Dharma. Es ist wie die Verfassung eines Landes.

Dann die Prajñāpāramitā-Sūtras. Sie räumen Hindernisse aus dem Weg. Wer den Dharma lernt, muss sie lesen.

Hast du keine Zeit, das Āgama zu lesen, so studiere das Dharmapada. Sind dir die zwölf Gliederungen des Tripiṭaka zu viel, so studiere das Saṃdhinirmocana-Sūtra. Die Prajñāpāramitā ist ebenfalls umfangreich – sechshundert Rollen; die bringt man nicht durch. Was dann? Studiere das Diamant-Sūtra – am besten die vom Meister Xuanzang übersetzte Fassung, die Vajracchedikā Prajñāpāramitā. Manche sagen, selbst das Diamant-Sūtra sei ihnen noch zu viel – gibt es etwas Kürzeres? Ja – das Herz-Sūtra.

Wer den Buddhismus studieren will, stütze sich auf das Saṃdhinirmocana-Sūtra, um Rechte Sicht und Rechten Glauben zu erlangen; in der Praxis folge er dem Dharmapada; und das Diamant-Sūtra diene ihm, um Hindernisse zu durchschneiden. Während des gesamten Lernprozesses halte man das Saṃdhinirmocana-Sūtra als Leitlinie bei.

Hat jemand bereits Rechte Sicht und Rechten Glauben und den großen Geist erweckt, wird er ganz natürlich die Āgama-Sūtras studieren. Er würde nie sagen: „Das Āgama ist zu viel – ich studiere einfach nur das Dharmapada.“ Wer so spricht, hat noch keine Rechte Sicht und keinen Rechten Glauben erlangt.

Gestützt auf die Āgama-Sūtras, studieren und praktizieren wir zugleich. Sobald du im Sūtra vom Leiden hörst, betrachtet dein Geist ganz natürlich das Leiden. Hörst du vom Nicht-Selbst, betrachtet dein Geist ganz natürlich das Prinzip des Nicht-Selbst. Hörst du von der Unbeständigkeit, betrachtet dein Geist ganz natürlich die Unbeständigkeit. Lehrt das Sūtra die Wahrheit des Pfades, betrachtet dein Geist ganz natürlich die Wahrheit des Pfades… Warum? Das ist es, was wir meinen, wenn wir sagen: „Die Dharma-Natur schließt die Betrachtung von sich aus ein.“ Was heißt das? Es heißt, dass jeder von uns von Natur aus „Betrachtung“ besitzt – das ist die Funktion des geistigen Faktors manasikāra unter den hundert Dharmas. Doch wir sollten sie nicht erzwingen.

Mit der Zeit, wenn deine Praxis reift, erkennst du im Moment, in dem eine Befleckung aufsteigt, sofort, dass sie aufgestiegen ist. Wir Heutigen sind nicht so – wir wissen nicht, wann eine Befleckung aufgestiegen ist. Wenn wir sie bemerken, ist sie schon gewachsen, und wir werden ihrer nicht mehr Herr. Wenn die Befleckung vergeht, erkennst du im Augenblick ihres Endes, dass sie vergangen ist. Das ist es, was die Zen-Tradition „sich dem Übungsthema zuwenden“ nennt. Was heißt „sich dem Thema zuwenden“? Es heißt, im Moment, in dem eine Befleckung aufsteigt, sie zu erleuchten. Wir aber neigen dazu, am „Wer" zu arbeiten. Das ist die übliche Vorgehensweise. Der alte Mönch Rende sagt: „Wer ist es, der den Namen des Buddha rezitiert?" – er arbeitet an der Rezitation. Ist der Gedanke erst einmal aufgekommen, ist es das Ende des Themas. Jagst du dem „Wer" in „Wer rezitiert den Namen des Buddha?" nach, so wendest du dich dem Ende zu, nicht dem Anfang.

Kultivierst du den heiligen Pfad, bist du im Moment seines Entstehens gewahr; im Moment seines Endes bist du gewahr. Klar beim Gehen, klar beim Stehen, klar beim Sitzen, klar beim Liegen. Hier ist anzumerken: Ein Meister des Reinen Landes hat gesagt, man solle einfach immer weiter den Namen des Buddha rezitieren. Nach langem Rezitieren weißt du weder auf weltliche noch auf buddhistische Fragen eine Antwort… Das ist die Haltung einer Schule – man kann sie nicht tadeln, aber man kann ihr auch nicht einfach folgen. Du musst klar und unzweideutig sein.

Studiert die Āgama-Sutren, aber achtet auf deren innere Bedeutung. Verschwendet keine Mühe an die äußere Form, denn es kommt darauf an, die Befleckungen zu durchtrennen. Die äußeren Aspekte des Āgama zu kennen hilft euch nicht dabei. Ihr müsst verstehen: Warum sagte der Weltverehrte hier dies und dort jenes zu den Jüngern? Warum beantwortete er manche Fragen nicht? Warum hatte er manchmal Rückenschmerzen? Warum pflegte er stets den Samādhi? Darüber sollten wir nachsinnen – und die verborgene Bedeutung seines Handelns bedenken. Wenden wir unsere Mühe der eigenen „Subjekt"-Seite zu. Mühen wir uns nicht an der „Objekt"-Seite ab, nicht an der „Bereichs"-Seite. So studiert man den Āgama.

Dafür ein Gleichnis: Nehmen wir an, wir wollten ein hohes Gebäude errichten. Der Bauplatz ist gewählt, die Pläne gezeichnet, die Mittel gesichert, Ziegel, Dachziegel und Materialien bereits eingekauft. Nun müssen wir nur noch das Fundament ausheben und die Ziegel einen nach dem anderen aufschichten, und das Gebäude wird emporsteigen. Beim Bau unserer Nirvāṇa-Stadt: Die Wahl des Bauplatzes ist der rechte Glaube; die Baupläne sind die rechte Ansicht; Mittel und Materialien sind gute Vorräte; das Legen des Fundaments ist das Erwecken des Geistes; das Errichten der Mauern ist die rechte Übung. Das ist Kultivierung.

Zusammenfassend: Wer den Buddhismus studieren will, höre zunächst ehrerbietig auf die Lehren guter geistiger Freunde. Erkenne deinen gegenwärtigen Standort. Erkenne das Ziel, dem du entgegengehst. Sind diese beiden klar, dann heißt Buddhismus studieren: „kein Übel tun, nur Gutes tun, den eigenen Geist reinigen". Was den Menschen heute fehlt, ist dies: Sie können ihren gegenwärtigen Standort nicht sehen, wollen aber sogleich die sechs Pāramitās und die zahllosen Übungen praktizieren und dabei Grundlagen wie den Āgama aufgeben. Und auch ihr Ziel kennen sie nicht. In Wirklichkeit ist die Welt des Reinen Landes, der du entgegengehst, eine Wegstation auf dem Weg zur Buddhaschaft – nicht so, als wäre die Geburt im Westlichen Land des Höchsten Glücks das Ende der Reise: das Schiff im Hafen, der Wagen am Bahnhof. Das ist eine Station auf dem Weg zur Buddhaschaft, nicht das Ziel. Wenn diese Dinge noch nicht klar sind und du sofort beginnst, „kein Übel tun" zu praktizieren, weißt du nicht, was Übel ist. Der Wahrheit zuwider zu handeln ist Übel. Versuchst du „nur Gutes zu tun", weißt du nicht, was Gut ist. Der Wahrheit zu entsprechen ist Gut. Und „den eigenen Geist reinigen" – wenn du Gut und Übel nicht unterscheiden kannst, wie sollte der Geist gereinigt werden?