Professor Lin Chong'an: Theorie und Praxis der Zen-Meditation, 3. Vortrag: Das Sūtra von den sechs Gleichnissen des Lebens

Professor Lin Chong'an: Theorie und Praxis der Zen-Meditation, 3. Vortrag: Das Gleichnis-Sūtra von den sechs Lebewesen 【Kernpunkt】: Achtsamkeit auf den Körper 【Schriftgrundlage】: Sūtra 1171 aus dem Saṃyukta Āgama

Zu jener Zeit weilte der Buddha im Hain von Ghosita im Königreich Kosambi. Die dortigen Bhikkhus übten sich in der Meditation. Jeden Abend versammelten sie sich vor dem Buddha, um seinen Lehren zu lauschen. An einem solchen Abend sprach der Buddha:

„Stellt euch vor, ein Mensch betritt ein leeres, unbewohntes Haus und fängt sechs verschiedene Tiere. Zuerst einen Hund, dann einen Vogel, dann eine Giftschlange, dann einen Schakal (eine Art Wolf), dann einen Ganges-Gavial (eine Art Krokodil) und schließlich einen Affen. Er bindet alle sechs gefangenen Tiere mit sechs einzelnen Stricken zusammen. Der Hund sehnt sich danach, in Dörfer zu laufen. Der Vogel sehnt sich danach, in den Himmel zu fliegen. Die Schlange sehnt sich danach, in Höhlen zu gleiten. Der Schakal sehnt sich danach, sich auf Begräbnisstätten zu verstecken. Der Gavial sehnt sich danach, in Seen und Meere hinauszuschwimmen. Der Affe sehnt sich danach, in Bergwäldern zu leben. Diese sechs Tiere sind aneinandergebunden, doch jedes hat seine eigenen Gewohnheiten und Vorlieben: Jedes mag andere Orte und meidet die Plätze, die die anderen bevorzugen. Nun aneinandergefesselt, zieht jedes mit aller Kraft in die Richtung, die es liebt, kann sich aber nicht befreien. Selbst das stärkste Tier kann am Ende nur die ganze Gruppe in seine bevorzugte Richtung zerren und die Stricke dennoch nicht zerreißen."

Als der Buddha dieses Gleichnis beendet hatte, fuhr er fort:

„Genau wie diese sechs Lebewesen jeweils die Bereiche aufsuchen, die sie mögen, und sich von jenen abwenden, die sie nicht mögen, so streben auch die sechs Sinnesvermögen nach den Objekten, die sie als angenehm empfinden, und stoßen die zurück, die sie als unangenehm empfinden. Das Augen-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen Formen nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Das Ohr-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen Klängen nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Das Nasen-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen Düften nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Das Zungen-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen Geschmäckern nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Das Körper-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen Berührungsempfindungen nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Das Geist-Sinnesvermögen jagt stets angenehmen geistigen Objekten nach und empfindet Abneigung gegen unangenehme. Diese sechs Sinnesvermögen bewegen sich jeweils in ihren eigenen Bereichen, bewohnen ihre eigenen Reiche, und keines sucht das Reich der anderen auf. Von ihnen ist das stärkste in der Lage, frei dem Bereich zu folgen und ihn wahrzunehmen, den es für sich gewählt hat."

Erklärung:

In gewöhnlichen Menschen tragen alle sechs Sinnesvermögen eine „wilde", ungezähmte Natur. Das Auge sehnt sich, schöne Anblicke zu sehen; das Ohr, angenehme Worte zu hören; die Nase, wohlriechende Düfte zu riechen; die Zunge, köstliche Speisen zu schmecken; der Körper, weiche, angenehme Dinge zu berühren; und der Geist, Objekten nachzujagen, die er als zuträglich empfindet. Umgekehrt entsteht in einem dieser sechs Sinnesvermögen, sobald es auf ein Objekt trifft, das es nicht mag, Abneigung und Zurückweisung.

Lässt man die sechs Sinnesvermögen sich selbst überlassen, ohne jede Leitung oder jeden Zügel, und gestattet jedem, sich ungebremst zu entfalten, so wird mit der Zeit eines weit mächtiger werden als die übrigen. So wird etwa ein Mensch, der bildender Künstler wird, ein außergewöhnlich scharfes Augen-Sinnesvermögen besitzen, mit einer besonderen Begabung für Farbe und Form. Wer Sänger oder Musiker wird, verfügt über ein außergewöhnlich scharfes Ohr-Sinnesvermögen mit einer besonderen Begabung, Ton und Klangfarbe zu unterscheiden. Und wer Meisterkoch wird, verfügt über ein außergewöhnlich scharfes Zungen-Sinnesvermögen mit einer besonderen Begabung für komplexe, köstliche Geschmäcker.

Selbst wenn diese bildenden Künstler, Musiker, Köche und andere in einem Sinnesvermögen hochentwickelt sind, als wären die übrigen fünf gezähmt, bleiben sie im Alltag dennoch Leid und Befleckung ausgesetzt. Ihr Geist ist unruhig, und die grundlegenden Fragen des Lebens haben sie nicht gelöst.

Um seinen Schülern zu zeigen, wie dieses Grundproblem zu lösen sei, fuhr der Buddha mit dem Gleichnis der sechs Lebewesen fort:

„Es ist wie ein Mann, der diese sechs Tiere an einen kräftigen Pfahl bindet. Sie kämpfen mit aller Kraft, um dorthin zu gelangen, wohin sie wollen, rennen hin und her, bis sie völlig erschöpft sind. Doch weil die Stricke sie halten, haben sie keine andere Wahl, als sich dem Pfahl zu fügen und zur Ruhe zu kommen."

Erklärung:

Um das Problem der Befleckung vollständig zu lösen, muss ein Mensch alle sechs Tiere an einen einzigen, unerschütterlichen Pfahl binden. Jedes der sechs Tiere kämpft mit aller Kraft, um zu dem Ort zu laufen, den es liebt, rennt immer wieder hin und her, bis es völlig erschöpft ist und sich nicht mehr befreien kann. Da die Stricke sie an den Pfahl binden, haben sie keine andere Wahl, als sich ihm zu fügen und zur Ruhe zu kommen.

Mit diesem Gleichnis zeigte der Buddha seinen Schülern, wie die ungezähmte Natur der sechs Sinnesvermögen zu überwinden ist, und fuhr fort:

„Bhikkhus, ich teile dieses Gleichnis mit euch, um seine Bedeutung zu offenbaren. Die sechs Lebewesen sind ein Bild für die sechs Sinnesvermögen; der kräftige Pfahl ist ein Bild für die Grundlage der Achtsamkeit auf den Körper. Übt ihr die Grundlage der Achtsamkeit auf den Körper gut und bewahrt dabei klare Bewusstheit, ohne an Formen zu haften, so werdet ihr beim Anblick angenehmer Formen kein Anhaften entstehen lassen, und beim Anblick unangenehmer Formen keine Abneigung. Dasselbe gilt für Klänge und das Ohr, für Düfte und die Nase, für Geschmäcker und die Zunge, für Berührungen und den Körper, für geistige Objekte und den Geist: Begegnet ihr Zuträglichem, werdet ihr nicht danach verlangen; begegnet ihr Abträglichem, werdet ihr keine Abneigung entstehen lassen. Darum, Bhikkhus, widmet euch fleißig der Praxis und verweilt oft in der Grundlage der Achtsamkeit auf den Körper."

Erklärung:

Um die ungezähmte Natur der sechs Sinnesvermögen vollständig zu zähmen, muss man die Grundlage der Achtsamkeit auf den Körper mit Hingabe üben: indem man von Moment zu Moment jede Bewegung seines Körpers klar bewusst wahrnimmt. Nach anhaltender Übung werdet ihr feststellen, dass kein Verlangen und kein Anhaften entsteht, wenn die Augen angenehme Formen sehen, und kein Zorn und keine Abneigung, wenn sie unangenehme Formen sehen. Ebenso verhält es sich bei Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist: Begegnen sie Zuträglichem, entsteht kein Verlangen und kein Anhaften; begegnen sie Abträglichem, entsteht kein Zorn und keine Abneigung. So ermahnte der Buddha seine Schüler, fleißig zu üben, oft in der Grundlage der Achtsamkeit auf den Körper zu verweilen, sich stets der eigenen körperlichen Handlungen bewusst zu sein und den Geist an diesen „großen Pfahl" des Körpers zu binden. Auf diese Weise werden, egal wie ungebärdig die sechs Sinnesvermögen auch sein mögen, sie mit der Zeit gezähmt – genau wie die sechs Lebewesen am Ende dem Pfahl folgen und zur Ruhe kommen, so sehr sie sich auch wehren mögen.

Als der Buddha dieses Sūtra beendet hatte, freuten sich alle Bhikkhus, die es gehört hatten, und setzten seine Lehren in die Praxis um.