Master Gangxiao: Lecture Notes on the Mahāyāna Treatise on the One Hundred Dharmas, Part 8

# Meister Gangxiao: Vorlesungsnotizen zur Mahāyāna-Abhandlung über die Hundert Dharmas, Teil 8

# Kommentar zur *Mahāyāna-Abhandlung über die Hundert Dharma-Tore zur Erleuchtung des Prinzips* – Achter Teil

Ein Lehrer hatte früher nach den Samen gefragt, worauf ich kurz eingegangen bin. Lassen Sie mich jetzt etwas ausführlicher darauf eingehen. Samen haben auch andere Bezeichnungen. Eine ist *gōngnéng*, „Funktion" – wobei *gōng* Aktivität oder Gebrauch bedeutet und *néng* Fähigkeit. Eine andere ist die geläufigere *xíqì*, „Gewohnheitstendenz". Die gebräuchlichste Bezeichnung, „Samen", verweist auf die latente Kraft im selbstbezeugenden Aspekt des achten Bewusstseins, auf die Kraft, die manifeste Zustände hervorzubringen vermag. Der Name ist ein Bild, wie Weizen oder Reis, daher „Samen". Benannt nach seinem inneren Wesen, heißt er „Funktion"; benannt danach, wie er durch Beduftung seitens des manifesten Bewusstseins hervorgebracht und entfaltet wird, heißt er „Gewohnheitstendenz".

Ein wichtiger Punkt: Samen sind keine tatsächlichen Entitäten. Die *Yogācārabhāṣya* legt sieben Merkmale eines Samens dar: (a) ein dauerhaftes Ding kann keine Ursache sein; (b) ein unbeständiges Ding, das einmal entstanden und noch nicht erloschen ist, kann als Ursache für etwas von anderer Natur dienen; (c) ein unbeständiges Ding, das einmal entstanden und noch nicht erloschen ist, kann als Ursache für einen nachfolgenden Moment seiner eigenen Natur dienen; (d) es bedarf zusätzlicher Bedingungen; (e) es muss einen Wandel durchlaufen; (f) es muss der Funktion entsprechen; (g) es muss angemessen und in Einklang sein. In der Praxis greifen wir jedoch häufiger auf die sechs Merkmale zurück, die im *Kompendium der Abhandlungen über die bloße Vorstellung* und in der *Abhandlung über das Bewusstsein-nur* dargelegt sind: (a) momentanes Erlöschen; (b) Koexistenz mit seiner Frucht; (c) unaufhörliche Verwandlung; (d) Abhängigkeit von vielfältigen Bedingungen; (e) bestimmte Natur; (f) das Hervorbringen seiner eigenen Frucht. Lassen Sie mich diese in einfacher Sprache durchgehen:

**a.** Samen gehören zur abhängigen Natur (*paratantra*) unter den drei Naturen. Vom Standpunkt der konventionellen Wahrheit besitzen Samen eine reale Selbstnatur.

**b.** Samen entstehen und erlöschen Moment für Moment, niemals verharrend – Entstehen und Erlöschen geschehen zugleich; Entstehen ist selbst Erlöschen. Sobald sie entstanden sind, können sie nicht verweilen; sie erlöschen sogleich. Darauf weist die oft zitierte Wendung „Erlöschen wartet nicht auf Bedingungen" hin. Wenn Menschen dies zum ersten Mal hören, sind sie zunächst ratlos. Sehen wir diesen Tisch: Er steht schon seit Jahren und fiel doch nicht in dem Moment auseinander, als er gemacht wurde! Doch wovon der Buddhismus hier spricht, ist die letztgültige Wirklichkeit. Wir alle wissen, dass alles, vom Anfang bis zum Ende, im Wandel begriffen ist. Die materialistische Dialektik drückt es so aus: „Bewegung ist absolut, Ruhe ist relativ." Ein einzelner Samen wächst zu einem mächtigen Baum heran – das ist Wachstum vom Kleinen ins Große; manchmal geschieht das Umgekehrte, vom Großen ins Kleine. Ob etwas wächst oder schrumpft: wenn wir es recht bedenken, muss jeder seiner Punkte in jedem Augenblick im Wandel sein. Würde es irgendwann zur Ruhe kommen, könnte der weitere Wandel nicht fortbestehen. Dies ist leicht zu erfassen – einfach und klar – und es ist die höchste Wahrheit. Wenn etwas weder entsteht noch erlischt, wenn es dauerhaft und unveränderlich ist, kann es nicht als Samen dienen. Allein durch das Entstehen und Erlöschen in jedem Augenblick – „seine Natur zu allen Zeiten, wie sie ursprünglich war" –, obwohl jeder Moment entsteht und erlischt, ist es weder eins noch ein anderes, ohne wesentlichen Unterschied.

c. Same und sein Manifestationszustand existieren im selben Augenblick, ganz wie die Reine-Land-Lehre von der Gleichzeitigkeit von Ursache und Wirkung. Nicht dass der Same vergeht und erst danach sein Manifestationszustand auftaucht. Vielmehr: Sobald die Bedingungen vollständig sind, bestehen Ursache und Wirkung sofort gemeinsam – und nicht nur zur selben Zeit, sondern am selben Ort: „gemeinsames Entstehen und Vergehen, gleichzeitig und am selben Ort.“ Müsste eine Ursache vergehen, bevor die Frucht entstünde, wäre das, als würde man eine tote Henne bitten, ein Ei zu legen – unmöglich! Ich erinnere mich, dass es in meiner Heimat viele Geschichten von in Gräbern geborenen Kindern gibt – das ist wirklich erschreckend. Wie sollte man da keine Angst haben? Die Person ist bereits tot, in einem Grab bestattet – und doch wird ein Kind in diesem Grab geboren!

d. Zwischen dem Entstehen und Vergehen eines Moments eines Samens und dem nächsten gibt es keine Lücke; die Natur ist gleichartig, die Kontinuität ununterbrochen. Damit sind zwei Punkte angesprochen: Erstens hört die verbliebene Kraft eines Samens nie auf, solange er nicht durch ein Gegenmittel außer Kraft gesetzt wird; zweitens kann etwas, das unterbrochen oder verändert wird, nicht als Same dienen. Dies nennt man „beständiges Mit-der-Wandlung-Gehen“. Zur Veranschaulichung verwendet Asaṅga das Beispiel einer Lotoswurzel: Wurzel und Blüte existieren gleichzeitig und wandeln sich gemeinsam. Als Analogie: Wenn ich von „Baum“ spreche, sehe ich nur Stamm, Äste und Blätter über der Erde, aber ich weiß, dass darunter eine Wurzel existiert. Wenn ich dieses Ei sehe, weiß ich, dass es von einem Huhn gelegt wurde – und dass dieses Huhn selbst aus einem Ei geschlüpft sein muss. Was die inneren Samen betrifft: Bis man das Bewusstsein in Weisheit verwandelt, kreisen sie unaufhörlich weiter.

e. Same und Manifestationszustände parfümieren einander, und dieselbe Natur parfümiert sich selbst: heilsame Same bringen heilsame Manifestationszustände hervor; unheilsame Manifestationszustände parfümieren unheilsame Same. Daraus ergibt sich, dass es verschiedene Samenkategorien gibt und dass Same und Manifestationszustände unterschiedlicher Natur einander nicht als Ursache dienen können. „Determinierte Natur“ lässt sich auch so formulieren: Jedes Ding muss seine eigene spezifische Ursache haben; dieses Ding muss aus genau diesem Ding entstehen – das ist determiniert. Wassermelonen können nur aus Wassermelonensamen wachsen. Heilsame Frucht ergibt sich ausschließlich aus heilsamen Ursachen; unheilsame Vergeltung ergibt sich absolut aus unheilsamen Ursachen.

Frage: Warum ist es dann so, dass manche Menschen ihr ganzes Leben lang Gutes tun, aber dennoch nichts bei ihnen glattläuft?

Ich lege deine Frage erstmal beiseite, denn hier geht es tatsächlich um zwei verschiedene Dinge. Wenn ich von heilsamen Ursachen und heilsamen Früchten spreche, meine ich wahre Ursache und tatsächliche Frucht; in diesem Fall gilt: „Entstehen ist Vergehen, Vergehen bedarf keiner Ursache“ – Ursache und Wirkung sind gleichzeitig, also sind Same und Manifestationszustand gleichzeitig. Was du hingegen beschreibst, ist das Verwechseln einer Nicht-Ursache mit einer Ursache – also die Beziehung zwischen einem Samen und einem anderen. Zwischen zwei Samen muss ein zeitlicher Unterschied bestehen. Wenn ich deine Frage heute im Detail erklären würde, würde ich vom Thema abschweifen.

f. Für die Entstehung von Frucht braucht es sowohl Same als auch vielfältige Bedingungen. Daraus geht hervor, dass Same auf vollständige Bedingungen warten müssen, um Frucht hervorzubringen: Sind die Bedingungen unvollständig und liegt nur eine Ursache vor, kann keine Frucht entstehen. Man kann auch sagen: Damit etwas seinen Manifestationszustand hervorbringen kann, kann es nicht zu jeder beliebigen Zeit entstehen – es braucht den passenden Zeitpunkt. Pflaumenblüten brauchen kaltes Wetter; die Hundstage des Sommers taugen dafür ganz und gar nicht. Das ist unabdingbar: Es kann nicht zu jedem beliebigen Zeitpunkt geschehen, alle Bedingungen müssen erfüllt sein. Es wird entstehen – unausweichlich, genau das und nicht etwas anderes – aber es ist nicht so, dass es immer dann da ist, wenn du es dir wünschst. Eine Katze bekommt ein Kätzchen, aber ganz sicher nicht zu jedem beliebigen Zeitpunkt, den du dir wünschst – sie braucht drei Monate Trächtigkeit und Ernährung.

g. Same können ihre Manifestationszustände nicht in verkehrter Reihenfolge hervorbringen; der Same des Augenbewusstseins bringt nur Augenbewusstsein als seinen Manifestationszustand hervor.

Samen gibt es zweierlei: ursprüngliche und neu kultivierte. Man unterscheidet verunreinigte und unverunreinigte Samen. Die verunreinigten werden mitunter in zwei unterteilt – Namens-und-Charakter-Samen und karmische Samen –, mitunter in drei – Namens-und-Charakter-Samen, Ich-Anhaftungs-Samen und karmische Samen. Die unverunreinigten Samen werden in drei unterteilt: Ich-Leere, Dharma-Leere und die Leere beider.

C. Innerlich wandelt sich das Ālaya zu den Sinnesorganen als Träger des eigentlichen Belohnungskörpers um und ergreift diesen Körper. Wie dies im Einzelnen geschieht, hängt von den vier Geburtsarten ab – Geburt aus dem Mutterleib, aus dem Ei, aus Feuchtigkeit oder durch Verwandlung –, darum gehen wir heute nicht weiter darauf ein.

D. Äußerlich wandelt sich das Ālaya zur Gefäßwelt als Träger des abhängigen Belohnungskörpers um, ergreift diese Gefäßwelt jedoch nicht. Das heißt: Berge, Flüsse und die große Erde dort draußen sind selbst Umwandlungen des Ālaya. Warum das so ist, werden wir noch nicht erörtern. Da wir nun festgestellt haben, dass sowohl unsere Sinnesorgane als auch Berge und Flüsse Umwandlungen des Ālaya sind, wollen wir sie einmal ordnen: Nehmen wir etwa den Berg Tai – wem gehört er? Niemandem allein. Du kannst ihn besteigen, ich kann ihn besteigen, ein Amerikaner kann ihn besteigen. Das nennt man „Gemeinsames im Gemeinsamen". Wenn ich ein Haus kaufe, können andere nicht einfach eintreten; ohne Zustimmung des Eigentümers kommt niemand hinein. Das ist „Ungemeinsames im Gemeinsamen". Was meinen eigenen Körper betrifft – du kannst ihn sehen, und alle anderen auch, doch allein ich kann ihn benutzen: „Gemeinsames im Ungemeinsamen". Und das subtilere Sinnesorgan, das niemand sehen kann und das allein ich benutzen kann, ist „Ungemeinsames im Ungemeinsamen".

E. „Zuletzt gehend, zuerst ankommend", dient es als der wahrhaft anders gereifte Belohnungskörper. Damit sind Tod und Geburt eines Menschen gemeint. Ankommen ist Geburt, Gehen ist Tod. Auch Tod und Geburt des Menschen sind mit dem Ālaya verbunden. Noch bevor ein Mensch geboren wird, ist es bereits da; stirbt er, so geht es als Letztes. Wir pflegen zu rezitieren: „Der Scheitel – der Weise, die Augen – der Himmel, das Herz – der Mensch, der Bauch – der Hungergeist, das Knie – das Tier, die Fußsohle – die Hölle" – daraus lässt sich erkennen, in welchem Reich man wiedergeboren wird. Ferner werden wir die drei Eigenschaften des Ālaya – seine Selbsteigenschaft, Ursacheneigenschaft und Fruchteigenschaft – mitsamt seinen drei Positionen – der Position, an der die gegenwärtige Ich-Anhaftung von Liebe und Anhaften wirkt, der Position der guten und bösen karmischen Frucht sowie der Position beständigen Fortdauerns – und ebenso die Verwandlung des Ālaya in die große Spiegel-Weisheit nicht weiter erörtern.

Alles, was wir bisher gesagt haben, folgt den Versen über die Maßstäbe der acht Bewusstseine; noch ein paar Ergänzungen. Das ālaya-vijñāna und die unreinen Dharmas – also die ersten sieben Bewusstseine – stützen sich gegenseitig und sind wechselseitig füreinander Ursache. Ālaya und alle Dinge der Welt sind einander Ursache und Bedingung. Das ālaya ist nicht dauerhaft und unveränderlich. Wäre es dauerhaft und unveränderlich, in sich selbst ruhend, könnte es nicht wirken. Nehmen wir „Gott" als Beispiel – mit ihm kann man's halten, wie man will, denn er ist allmächtig. Ich erinnere mich, wie ich einmal zu Hause über die Straße ging und jemanden sah, der Maifan-Stein verkaufte. Ein Heilstein; in Fuxin in Liaoning gibt es reichlich davon. Der Verkäufer behauptete, dieser Stein könne Kopfschmerzen heilen, Rückenschmerzen, Beinschmerzen, Erkältungen und Grippe, Tumore und Krebs, Hepatitis und Gastritis – praktisch jede Krankheit. Seiner Meinung nach gab es keine Krankheit, die der Maifan-Stein nicht heilen konnte; seine Theorie: Er enthält viele Spurenelemente. Ich schaute eine halbe Stunde zu, und er verkaufte kein einziges Stück. Die Leute sagten, sein Mittel klinge zu wunderbar, um wahr zu sein, und trauten sich nicht zu kaufen. Eben dieses „Allmächtig-sein" ist das Problem. Weil die Welt unbeständig und ohne Selbst ist, müssen auch ihre Ursachen unbeständig und ohne Selbst sein. Aber warum postulieren die Menschen überhaupt einen Gott? Weil die Menschen so viele Ratlosigkeiten haben; sobald sie einen Gott postulieren, haben diese Ratlosigkeiten einen Ort, wohin sie sich abschieben lassen. „Gib Gott, was Gottes ist, gib dem Kaiser, was des Kaisers ist" – die Leute werfen diese heiße Kartoffel Gott zu. Gott ist ein großer Mülleimer, sehr geräumig – was man ihm auch hinwirft, er nimmt es an.

Noch ein weiterer Zweifel. Das ālaya-vijñāna ist unbeständig und ohne Selbst, und doch heißt es in den Versen über die Maßstäbe der acht Bewusstseine: „zuletzt scheidend, zuerst ankommend, der Meister." Wie „scheidet" es, und wie „kommt" es an? Kommt dieses „zuletzt scheidend, zuerst ankommend" nicht einem „Umziehen" gleich? Würde das ālaya dann nicht zur „Seele"? Und eine „Seele" ist eine Irrlehre. Vom ālaya heißt es weiter, es sei „der Meister"! Macht das das ālaya nicht zu einer Wesenheit oder einem Substrat (本体)? Meister Fafang betitelt in seiner Historischen Perspektive auf Nur-Bewusstsein und seine Philosophie das Kapitel über das ālaya mit „Ālaya: Ontologie". Doch das ālaya ist nur ein bedingtes Dharma! Es ist nur die Funktion, die auf einer Grundlage ruht! Jetzt bin ich ein Mensch; in diesem Augenblick erhält das ālaya diesen Körper von Gangxiao aufrecht; wenn Gangxiao stirbt, scheidet das ālaya ganz zuletzt in tiefer Verzweiflung. Wenn ich durch schweres negatives Karma ein Schwein werde, dann ist das ālaya schon ausgezogen, um die Wiedergeburt anzunehmen, noch bevor das Schwein überhaupt geboren ist, während es noch im Mutterleib ist. Wie könnte sich das ālaya so verhalten? Man schaue noch einmal in Meister Xuanzangs Cheng Weishi Lun – so sehr ich mich auch bemühe, ich kann die beiden Sichtweisen nicht in Einklang bringen. Ich hoffe, dass jemand Weiserer kommt und diesen Zweifel für uns auflöst. Meine Vermutung: Die Verse über die Maßstäbe der acht Bewusstseine wurden von einem späteren Autor verfasst und fälschlich Meister Xuanzang zugeschrieben.

Damit sind die bedingten Dharmas nun behandelt. Zur Erinnerung: Das „Bewusstsein" in „den acht Bewusstseinen, alle Dharmas sind nur Bewusstsein" bedeutet „unterscheidungsfähiges Bewusstsein". Da es unterscheidet, unterscheidet es sich vom Unterschiedenen; der Unterscheidende ist aktiv, das Unterschiedene ist passiv. Dennoch haben wir hier die acht Bewusstseine als „Bewusstseinskönig" dargelegt, wodurch das ursprüngliche „Unterscheiden" bereits zum „Unterschiedenen" wurde. Mit diesem Wechsel geht das ursprüngliche Antlitz des Bewusstseinskönigs verloren – er ist nicht mehr der unterscheidende Bewusstseinskönig.

Zuletzt gibt es sechs nicht-bedingte Dharmen. „Nicht-bedingte Dharmen" sind solche, die nicht konstruiert sind; sie liegen jenseits der Erlangung des Weges, und heute kann ich sie wirklich nicht klar erklären, also lasse ich es. Merkt euch einfach die Namen: Leerheit des Raumes, analytische Auflösung, nicht-analytische Auflösung, Unbewegtheit, Auflösung von Denken und Fühlen sowie Tathatā. Die wichtigste davon ist Tathatā.

Kurz gesagt, es gibt zwei Arten des Nicht-Selbst: das Nicht-Selbst der Person (pudgala-nairātmya) und das Nicht-Selbst der Dharmen (dharma-nairātmya). Die Abhandlung beginnt mit den Worten: „Wie der Weltverehrte lehrte, alle Dharmen sind ohne Selbst." Da wir bereits von „allen Dharmen" sprachen, sollten wir nun vom „Nicht-Selbst" sprechen. „Nicht-Selbst" hat zwei Aspekte. Erstens das Nicht-Selbst der Person. Pudgala bedeutet „fühlendes Wesen" oder „eines, das wiederholt eine Bestimmung aufnimmt". Was ist ein „fühlendes Wesen"? Qíng (情) bezeichnet Gefühl und Emotion – affektives Gefühl, genauer gesagt, und das schließt uns alle mit ein. „Eines, das wiederholt eine Bestimmung aufnimmt": shù (数) bedeutet Zahl, immer wieder; qǔ (取) bedeutet aufnehmen; qù (趣) bedeutet die sechs Bestimmungen oder sechs Reiche – immer wieder die sechs Reiche wie in einem Spiel aufnehmen, das heißt, durch Geburt und Tod in den sechs Reichen wandern. Das Nicht-Selbst der Person bedeutet, dass das fühlende Wesen keine dauerhaft-unwandelbare, eigenständig bestehende Natur besitzt.

Das Nicht-Selbst der Dharmen bezieht sich auf die zuvor erwähnten „allen Dharmen"; alle Dharmen wurden zu hundert zusammengefasst. Auch ihnen fehlt eine dauerhaft-unwandelbare, eigenständig reale Natur.

Einmal fragte mich jemand: Ist die Schlussfolgerung der „Abhandlung über die hundert Dharmentore" nicht das Nicht-Selbst aller Dharmen? Tatsächlich ist dies eines der drei Siegel; warum schließt sie nicht mit den anderen beiden ab? „Alle bedingten Phänomene sind vergänglich" spricht von bedingten Dharmen; „Nirvāṇa ist Frieden" spricht von nicht-bedingten Dharmen. Nur „alle Dharmen sind ohne Selbst" durchdringt sowohl das Bedingte als auch das Nicht-bedingte, und darum dient es als leitende Schlussfolgerung.

Manche sagen, die Terminologie der Bewusstseins-Only-Schule sei umständlich – warum sich mit so vielen Begriffen abgeben? Es ist wie mit der Sprache. China hat viele Dialekte – Hokkien, Kantonesisch –, und Außenstehende verstehen kein Wort davon. Um den kulturellen Fortschritt zu fördern, legte der Staat eine Norm fest: Mandarin. Damit wird doch keine weitere Sprache eingeführt; Mandarin zu verwenden ist weit bequemer. Es gibt einen Ort in Hunan, wo alle den lokalen Dialekt sprechen und sich weigern, fernzusehen, weil sie Mandarin nicht verstehen – wie könnte ein solcher Ort nicht zurückbleiben? Der Buddhismus arbeitet daran, Anhaftungen zu durchbrechen, und die Bewusstseins-Only-Schule bildet da keine Ausnahme. Ein und dieselbe Sache wird hier so, dort so genannt – wer hat die Energie, immer wieder dasselbe aus jedem Blickwinkel anzugreifen? Asaṅga und Vasubandhu verfuhren so: zunächst fassten sie alle Dharmen zu hundert handhabbaren Begriffen zusammen. Begrenzt das nicht die Arbeit des Durchbrechens? Verringert es nicht die Notwendigkeit, immer wieder denselben Punkt zu zerlegen? Sobald man genug von der Bewusstseins-Only-Literatur gelesen hat, sieht man klar: So viele Begriffe aufzustellen ist nicht das eigentliche Ziel – am Ende müssen sie alle durchbrochen werden; nur durch das Durchbrechen kann der Weg verwirklicht werden.

Bis hierhin haben wir die „Abhandlung über die hundert Dharmentore" abgeschlossen. Ich danke Herrn Ye, der dies möglich gemacht hat, und euch allen für eure Anwesenheit.

Anhang: Tabelle der Geistesfaktoren, ihrer Natur und Wirksamkeit

1. Allgegenwärtig (verbreitet) (遍行, biànxíng)

• Volition (作意, adhimokṣa/manaskāra): Sie weckt den Geistessamen, der auftauchen soll; sie richtet den Geist auf sein jeweiliges Objekt aus.
• Kontakt (触, sparśa): Er bringt Geist und Geistesfaktoren mit einem Objekt in Berührung; er ist die Grundlage, auf der Empfindung, Wahrnehmung und Volition beruhen.
• Empfindung (受, vedanā): Sie nimmt die angenehmen, unangenehmen und neutralen Aspekte eines Objekts auf; sie lässt Verlangen entstehen.
• Wahrnehmung (想, saṃjñā): Sie nimmt das Bild eines Objekts auf; sie ordnet verschiedene Namen und Begriffe zu.
• Volition (思, cetanā): Sie veranlasst den Geist zu handeln; sie bindet den Geist an heilsame Objekte und dergleichen.

2. Variabel (别境, biéjìng)

• Verlangen (欲, chanda): Es hofft auf ein begehrtes Objekt; es ist die Grundlage für Fleiß.
• Überzeugung (胜解, adhimokṣa): Sie bestätigt und hält an einem entschiedenen Objekt fest; sie schützt es vor Erschütterung.
• Gedächtnis (念, smṛti): Es hält den Geist klar an ein vertrautes Objekt erinnert, ohne es zu vergessen; es ist die Grundlage für Sammlung.
• Sammlung (定, samādhi): Sie hält den Geist unzerstreut auf das Beobachtungsobjekt gerichtet; sie ist die Grundlage für Weisheit.
• Weisheit (慧, prajñā): Sie erkennt das Beobachtungsobjekt; sie durchschneidet Zweifel.

3. Heilsam (善, shàn)

• Glaube (信, śraddhā): Er ist ein reiner Geist, der Wahrheit, Tugend und Fähigkeiten zutiefst gutheißt und sich daran erfreut; er heilt Glaubensmangel und erfreut sich am Guten.
• Fleiß (精进, vīrya): Er ist mutig und unerschrocken im Kultivieren des Guten und Abschneiden des Bösen; er heilt Trägheit und führt alles Gute zur Vollendung.
• Gewissen (惭, hrī): Es verehrt die Würdigen und Guten aus der Kraft des eigenen Dharma; es heilt Gewissenlosigkeit und stoppt schlechtes Verhalten.
• Scham (愧, apatrāpya): Sie scheut sich aus der Kraft sozialer Konventionen vor Gewalt und Bösem; sie heilt Schamlosigkeit und stoppt schlechtes Verhalten.
• Nicht-Anhaftung (无贪, alobha): Sie ist frei von Anhaftung an Dasein und seine Grundlagen; sie wirkt der Gier entgegen und tut Gutes.
• Nicht-Zorn (无嗔, adveṣa): Er ist frei von Übelwollen gegenüber Leiden und seinen Grundlagen; er wirkt dem Zorn entgegen und tut Gutes.
• Nicht-Verblendung (无痴, amoha): Sie ist klares Verständnis aller Sachverhalte und Prinzipien; sie wirkt der Unwissenheit entgegen und tut Gutes.
• Leichtigkeit (轻安, praśrabdhi): Sie ist frei von Schwere und macht Körper und Geist wendig und fähig; sie wirkt der Trägheit entgegen und dient als Grundlage für Verwandlung.
• Nicht-Nachlässigkeit (不放逸, apramāda): Sie hütet und kultiviert mithilfe der drei Wurzeln und des Fleißes, was abzuschneiden und was zu kultivieren ist; sie wirkt der Nachlässigkeit entgegen und führt alles weltliche und überweltliche Gute zur Vollendung.
• Gleichmut (行舍, upekṣā): Er hält den Geist mithilfe der drei Wurzeln und des Fleißes ausgeglichen, aufrecht und mühelos; er wirkt der Unruhe entgegen und verweilt in Stille.
• Nicht-Schaden (不害, ahiṃsā): Er schädigt oder belästigt Lebewesen nicht, identisch mit Nicht-Zorn; er wirkt dem Schaden entgegen und verkörpert Mitgefühl.

4. Affligationen (烦恼, kīlaṣa)

• Gier (贪, rāga): Sie ist Anhaftung an Dasein und seine Grundlagen; sie hemmt Nicht-Anhaftung und erzeugt Leiden.
• Zorn (嗔, dveṣa): Er ist Hass gegenüber Leiden und seinen Grundlagen; er hemmt Nicht-Zorn, stört die innere Gelassenheit und ist Grundlage für böses Verhalten.
• Verblendung (痴, moha): Sie ist Finsternis bezüglich aller Sachverhalte und Prinzipien; sie hemmt Nicht-Verblendung und ist Grundlage jeder Befleckung.
• Arroganz (慢, māna): Sie erhebt sich über andere; sie hemmt Freiheit von Arroganz und erzeugt Leiden.
• Zweifel (疑, vicikitsā): Er ist Unentschlossenheit bezüglich Wahrheiten und Prinzipien; er hemmt das Zweifelsfreie und ist Grundlage für Unheilsames.
• Falsche Ansicht (不正见, dṛṣṭi): Sie ist befleckte Weisheit, die Wahrheiten und Prinzipien verdreht und darüber spekuliert; sie hemmt die rechte Ansicht und bringt Leiden hervor.

5. Sekundäre Affligationen (随烦恼, upakleśa)

• Zorn (忿, krodha): Sein Wesen ist es, gegen ein gegenwärtiges, schädliches Objekt heftig aufzulodern; er behindert die Freiheit vom Zorn und greift zu Schlägen.
• Groll (恨, upanāha): Mit Zorn als Vorbedingung ist sein Wesen, Böses zu nähren und nicht loszulassen, einen Groll zu hegen; er behindert die Freiheit vom Groll und bringt Qual.
• Rachsucht (恼, pradāśa): Mit Zorn und Groll als Vorbedingungen ist ihr Wesen, mit heftiger Glut und Grausamkeit zu verfolgen und zuzuschlagen; sie behindert die Freiheit von Rachsucht und sticht wie Fliegen.
• Verstellung (覆, mṛkatva): Ihr Wesen ist es, eigene Vergehen aus Furcht vor dem Verlust von Ruf oder Gewinn zu verbergen; sie behindert die Offenheit und bringt Reue und Betrübnis.
• Täuschung (诳, śāṭhya): Ihr Wesen ist es, Tugend vorzutäuschen, um Gewinn und Ansehen zu erlangen; sie behindert die Aufrichtigkeit und gehört zur falschen Lebensführung.
• Schmeichelei (谄, māyā): Ihr Wesen ist es, ein täuschendes Auftreten anzunehmen, um andere zu übertölpeln; sie behindert die Geradheit und hemmt die gute Lehre.
• Hochmut (骄, mada): Sein Wesen ist berauschter Übermut durch tiefe Bindung an das eigene Glück; er behindert die Freiheit vom Hochmut und dient als Grundlage der Befleckung.
• Schädigung (害, vihiṃsā): Ihr Wesen ist es, fühlende Wesen ohne jedes Mitgefühl zu schädigen und zu quälen; sie behindert die Gewaltlosigkeit und bedrängt sie.
• Neid (嫉, īrṣyā): Sein Wesen ist Eifersucht, die die Ehrenstellung eines anderen nicht ertragen kann; er behindert die Freiheit vom Neid und lässt Trauer entstehen.
• Geiz (悭, mātsarya): Sein Wesen ist, Dharma und Reichtum nicht freigebig geben zu können, sondern heimlich zu horten; er behindert die Freigebigkeit, macht verhärtet und verschließt.
• Gewissenlosigkeit (无惭, āhrīkya): Ihr Wesen ist, das eigene Dharma nicht zu achten und die Würdigen und Guten beiseite zu schieben; sie behindert das Gewissen und lässt schlechtes Verhalten entstehen.
• Schamlosigkeit (无愧, anapatrāpya): Ihr Wesen ist, die Welt nicht zu achten und die Gewalttätigen und Bösen zu verehren; sie behindert die Scheu und lässt schlechtes Verhalten entstehen.
• Glaubenslosigkeit (不信, aśraddhya): Ihr Wesen ist ein befleckter Geist, der Wahrheit, Tugend und Fähigkeit nicht zustimmen und sich daran erfreuen kann; sie behindert den reinen Geist und dient als Grundlage des Niedergangs.
• Trägheit (懈怠, kausīdya): Ihr Wesen ist, im Kultivieren und Abschneiden von Gutem und Bösem nachzulassen; sie behindert den Eifer und vermehrt die Befleckung.
• Unachtsamkeit (放逸, pramāda): Ihr Wesen ist, das Befleckte und Reine nicht bewachen und kultivieren zu können und der Lockerheit nachzugeben; sie behindert die Achtsamkeit und dient als Grundlage für die Vermehrung des Bösen und die Verminderung des Guten.
• Trübsinn (昏沉, styāna): Sein Wesen ist, den Geist hinsichtlich der Objekte unfähig zu machen; er behindert die Leichtigkeit und dient als Grundlage der Einsicht (vipaśyanā).
• Aufregung (掉举, auddhatya): Ihr Wesen ist, den Geist hinsichtlich der Objekte unruhig zu machen; sie behindert den Gleichmut und dient als Grundlage der Ruhe (śamatha).
• Verlust der Achtsamkeit (失念, muṣitasmṛtitā): Sein Wesen ist, sich nicht klar an die betrachteten Objekte erinnern zu können; er behindert die rechte Achtsamkeit und dient als Grundlage der Zerstreuung.
• Falsches Verstehen (不正知, asaṃprajanya): Sein Wesen ist, das betrachtete Objekt falsch zu verstehen; es behindert das rechte Verstehen und lässt Vergehen entstehen.
• Zerstreuung (散乱, vikṣepa): Ihr Wesen ist, den Geist umherwandern und fließen zu lassen; sie behindert die rechte Sammlung und dient als Grundlage des irrigen Wissens.

5. Unbestimmt (不定, bùdìng)

• Schlaf (眠, middha): Sein Wesen ist ein dunkler und verschwommener Zustand, der den Körper unfähig macht, frei zu handeln; seine Funktion ist es, die Einsicht zu behindern.
• Reue (悔, kaukṛtya): Sein Wesen ist, mit Bedauern auf begangene böse Taten zurückzublicken; ihre Funktion ist es, die Ruhe zu behindern.
• Anfängliche Überlegung (寻, vitarka): Ihr Wesen ist, den Geist plötzlich mit grober Überlegung auf den Bereich der Ideen und des Ausdrucks in Bewegung zu versetzen; ihre Funktion ist es, als Grundlage dafür zu dienen, ob Körper und Geist zur Ruhe kommen oder nicht.
• Anhaltende Überlegung (伺, vicāra): Ihr Wesen ist, den Geist plötzlich mit feiner Überlegung auf den Bereich der Ideen und des Ausdrucks in Bewegung zu versetzen; ihre Funktion ist es, als Grundlage dafür zu dienen, ob Körper und Geist zur Ruhe kommen oder nicht.