Professor Lin Chong'an: Nicht-Selbst und Leere, Vorlesung 2: Widerlegung des mit den Aggregaten identischen Selbst

Nicht-Selbst und Leere, Vorlesung 2

Widerlegung des mit den Aggregaten identischen Selbst

Lin Chong'an (2007)

Erläuterung des „mit den Aggregaten identischen Selbst"

Da es kein Selbst gibt, das unabhängig von den Aggregaten besteht, sind die Aggregate selbst der einzige Gegenstand der Ich-Ansicht. Einige vertreten die Auffassung, dass die Ich-Ansicht auf den fünf Aggregaten beruht; andere meinen, dass sie allein auf dem Geist beruht.

(1) Die Vatsiputriya-Schule ist der Ansicht, dass die Ich-Ansicht allein die „Aggregate" zum Gegenstand hat und das Ich-Anhaften aus den fünf Aggregaten hervorgeht. Daher behauptet sie: „Die fünf Aggregate sind das Selbst", und beruft sich dabei auf eine Lehrrede des Buddha in den Āgama-Sūtras:

„Alle Asketen und Brahmanen, die an der Vorstellung von ‚Ich' festhalten und entsprechende Ansichten hegen: All diese Ansichten sind nichts anderes als diese fünf Aggregate des Anhaftens."

(2) Eine Untergruppe innerhalb der Vatsiputriya-Schule behauptet: „Der Geist ist das Selbst", und beruft sich ebenfalls auf die Āgama-Sūtras:

„Ich bin mir selbst Zuflucht; wer sonst könnte meine Zuflucht sein? Indem sie das Selbst gut zähmen, gelangen die Weisen in den Himmel." und „Man soll den Geist gut zähmen; ein gezähmter Geist bringt Leichtigkeit."

Widerlegung des „mit den Aggregaten identischen Selbst"

Wenn du behauptest, die fünf Aggregate seien das Selbst, dann müsste eine einzelne Person, da es viele Aggregate gibt, viele Selbste haben. Darüber hinaus müsste dieses Selbst eine konkrete, inhärente Entität sein – was bedeuten würde, dass das Objekt der Selbstansicht keineswegs eine Täuschung wäre.

(1) Wenn die fünf Aggregate das Selbst sind, dann müsste eine Person, da es mehrere Aggregate gibt, viele Selbste in sich tragen. (2) Wenn du behauptest, das Bewusstsein sei das Selbst, betrachte die Unterschiede zwischen Augenbewusstsein, Ohrenbewusstsein und den übrigen Bewusstseinsarten sowie zwischen jedem aufeinanderfolgenden Bewusstseinsmoment, das entsteht und vergeht. Da es viele unterschiedliche Bewusstseinsmomente gibt, müsste auch das Selbst vielfach sein.

Zum Zeitpunkt des Parinirvāṇa wäre das Selbst vollständig abgeschnitten. Und vor dem Parinirvāṇa entstehen und vergehen alle aufeinanderfolgenden Momente der Aggregate ohne jeden inhärenten Akteur; sie können daher keine Ergebnisse hervorbringen – nur die Handlungen anderer tragen Frucht. Den Fehler in der Ansicht eines konkreten, kontinuierlichen Selbst haben wir bereits früher untersucht und erläutert. Aus diesen Gründen sind weder die Aggregate noch das Bewusstsein das Selbst. Der Buddha beantwortete Fragen wie die, ob die Welt endlich sei, nicht, da es sich um unbestimmte Fragestellungen handelt.

(3) Wenn die Aggregate das Selbst sind, würde zum Zeitpunkt des Parinirvāṇa, wenn keine Aggregate mehr vorhanden sind, das Selbst vollständig aufhören zu existieren. Wäre dies der Fall, hätte der Buddha gelehrt, dass „die Welt endlich ist" und dass „der Tathāgata nach dem Tod nicht existiert" – doch er beantwortete diese Fragen nicht.

(4) Da die fünf Aggregate von Moment zu Moment entstehen und vergehen, müsste das Selbst ebenso von Moment zu Moment mit völlig unterschiedlichen inhärenten Naturen entstehen und vergehen. Der Buddha hätte niemals in den Sūtras gesagt: „Zu jener Zeit war ich König Maṇḍhātṛ" – denn der Körper jenes früheren Selbst war bereits vergangen und existiert heute nicht mehr; und wenn jenes frühere Selbst nicht mehr existiert, müsste ein separates Selbst mit einer völlig anderen inhärenten Natur existieren, um dieses gegenwärtige Leben zu empfangen.

(5) Wenn jeder aufeinanderfolgende Moment eine völlig unterschiedliche inhärente Natur hat, dann hat das Selbst keinerlei Verbindung zu karmischen Ergebnissen. [Einwand:] Wenn du behauptest, ein Yogin nehme bei der direkten Wahrnehmung von Nicht-Selbst wahr, dass alle Phänomene nicht existieren, [Erwiderung:] Wenn du dies damit begründest, dass er die Abwesenheit eines permanenten Selbst sieht, dann können weder dein eigenes Bewusstsein noch deine Aggregate das Selbst sein.

Wenn du behauptest, der Buddha habe gelehrt, die Aggregate seien das Selbst, und wir sollten sie daher als das Selbst annehmen, erwidern wir: Der Buddha verwendete die Formulierung „diese fünf Anhaftungsaggregate" nur, um die Ansicht eines von den Aggregaten getrennt existierenden Selbst zu widerlegen. Andere Sūtras stellen klar fest, dass Form nicht das Selbst ist, dass Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein nicht das Selbst sind und dass auch Bewusstsein nicht das Selbst ist – er behauptete also nicht, die Aggregate seien das Selbst.

(6) Wenn ein Yogin direkt Nicht-Selbst sieht, sieht er, dass es keine „Aggregate und so weiter" gibt, und dies bezeichnen wir als Nicht-Selbst-Sehen. Wäre dies der Fall, so würde ein Yogin, der direkt Nicht-Selbst sieht, die wahre Natur von Form und der übrigen Aggregate nicht verwirklichen; er würde weiterhin mit verdinglichtem Greifen nach Form und dem Übrigen operieren und Störungen wie Begehren hervorbringen.

○ Allerdings: Wenn Madhyamaka-Meister Nicht-Selbst verwirklichen, sehen sie ebenfalls nicht „die fünf Aggregate oder das Bewusstsein" – doch sie nehmen „die wahre Wirklichkeit" als Objekt ihrer Verwirklichung.

Erwiderung: Wie andere Sūtras feststellen: „Form ist nicht das Selbst, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein sind ebenfalls nicht das Selbst. Auch Bewusstsein ist nicht das Selbst." Madhyamaka-Meister vertreten die Auffassung, dass das Objekt des Selbst-Greifens die Vorstellung eines „Selbst" ist. „Nur die Aggregate zu sehen" bedeutet, dasjenige Selbst zu erfassen, das konventionell in Abhängigkeit von den Aggregaten bezeichnet wird.

Der Vātsīputrīya-Meister fragt: Woher wissen wir, dass diese Passage ein Selbst widerlegt, das getrennt von den Aggregaten existiert, und nicht lehrt, dass die Aggregate selbst das Selbst sind? Antwort: Wie andere Sūtras sagen: „Form ist nicht das Selbst, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Formationen und Bewusstsein sind ebenfalls nicht das Selbst."

Wenn du behauptest, das Selbst existiere nur als materielle Form, dann solltest du auch nur sagen, materielle Form sei das Selbst. Die Ansammlung von Geist, mentalen Faktoren und allem Übrigen, die du postulierst, kann nicht das Selbst sein, denn Geist und mentale Faktoren haben überhaupt keine Gestalt.

(7) Der Vātsīputrīya-Meister sagt: So wie ein Haufen von Rädern und anderen Wagenteilen noch kein Wagen ist – erst wenn diese Teile in die charakteristische Form eines Wagens angeordnet werden, nennen wir ihn einen Wagen –, so ist es die charakteristische Form der Aggregate wie Form im Körper eines Lebewesens, die das Selbst ist. Antwort: Gestalt ist eine Eigenschaft, die nur materielle Phänomene besitzen. Ihr Vātsīputrīyas solltet daher auch nur sagen, materielle Form sei das Selbst. Die Ansammlung von Geist, mentalen Faktoren und allem Übrigen, die du postulierst, kann nicht das Selbst sein, denn Geist und mentale Faktoren haben überhaupt keine Gestalt.

Das Sūtra lehrt: „Es gibt keinen inhärent existierenden Handelnden, doch es gibt Handeln und seine Früchte." Diese Passage widerlegt einen inhärent existierenden Handelnden, nicht das konventionell bezeichnete Selbst, das ein Zusammengesetztes aus nominalen Teilen ist. Der Buddha lehrte, dass das Selbst konventionell in Abhängigkeit von den sechs großen Elementen bezeichnet wird – Erde, Wasser, Feuer, Wind, Bewusstsein und Raum – sowie von den sechs Sinnesbasen, etwa dem Auge. Dies bedeutet, dass das Selbst nicht mit diesen Elementen oder Sinnesbasen identisch ist. Er lehrte zudem, dass das Selbst in Abhängigkeit von Geist und mentalen Faktoren bezeichnet wird. Diese sind also nicht das Selbst selbst, ihre Sammlung ist es ebenfalls nicht, und folglich sind sie nicht das Objekt der Selbstverhaftung.

○ Nach Auffassung der Prāsaṅgika-Madhyamaka-Meister wird das „Selbst" in Abhängigkeit von der Sammlung der Aggregate bezeichnet: Es besitzt keine inhärente substantielle Existenz und ist lediglich eine konventionelle Bezeichnung. Diese Ansicht stützt sich auf eine Lehre aus den Āgama-Sūtras: „Es gibt fünf Dharmas, die nichts als Namen sind, nichts als Worte, nichts als konventionelle Bezeichnungen: die Vergangenheit, die Zukunft, der Raum, Nirvāṇa und Personen."

○ Ob wir die fünf Aggregate als Ganzes, einzeln oder vollständig getrennt von ihnen betrachten: Keines von ihnen ist das Objekt der Selbstanschauung. Das eigentliche Objekt der Selbstanschauung ist „die Person“. Folgt man dieser Logik, kann ein Yogi, sobald er erkennt, dass das „Selbst" inhärent nicht-existent ist, und ebenso versteht, dass auch „das, was zum Selbst gehört" inhärent nicht-existent ist, alle Fesseln der bedingten Existenz durchtrennen, keine weitere Wiedergeburt mehr erfährt und Nirvāṇa erlangt.

○ Die Vātsīputrīya-Schule erkannte nicht, dass „das Selbst und Personen nur aufgrund sprachlicher Übereinkunft konventionell bezeichnet werden". Sie geht davon aus, dass es eine substantielle Grundlage für die Zuschreibung geben muss, um ein Selbst zu begründen, und behauptet deshalb, dass „die fünf Aggregate oder der Geist" das Selbst seien – wodurch sie es zu einem „inhärent existierenden Selbst" machen. Die Prāsaṅgika-Meister hingegen vertreten die Auffassung, dass das Selbst „ausschließlich durch nominale Übereinkunft konventionell bezeichnet wird", und behaupten nicht, dass „man eine substantielle Grundlage für die Zuschreibung finden muss, um es zu begründen". Daher verfallen sie nicht in diesen Fehler.

Praxis

Durch Praktiken wie die Gehmeditation kultiviert man samatha, also die ruhevolle Verweilung. Durch Studium, Reflexion und verwandte Übungen kultiviert man die rechte Sicht der Ichlosigkeit, um anschließend vipaśyanā – die Einsichtsmeditation – zu praktizieren und so „das mit den Aggregaten identische Selbst" zu widerlegen.