Professor Lin Chong'an: Grundzüge von Śamatha und Vipaśyanā aus dem *Yogācārabhūmi Śāstra*, Śrāvakabhūmi — 5. Die sechzehn vorzüglichen Übungen der Achtsamkeit auf den Atem

(5) Die sechzehn vorzüglichen Übungen der Achtsamkeit auf den Atem

◎ Die Praxis der Atemmeditation umfasst den gesamten Weg von Śamatha und Vipaśyanā.

◎ Wer die sechzehn vorzüglichen Übungen kultiviert, kultiviert damit die vier Grundlagen der Achtsamkeit.

【Die sechzehn vorzüglichen Übungen】

Was sind die sechzehn vorzüglichen Übungen?

(1–2) „Achtsam einatmend, übe ich mich darin, achtsam einzuatmen; achtsam ausatmend, übe ich mich darin, achtsam auszuatmen" – ob „lang“ oder „kurz“.

(3) „Des ganzen Körpers gewahr, übe ich mich darin, beim Einatmen des ganzen Körpers gewahr zu sein; des ganzen Körpers gewahr, übe ich mich darin, beim Ausatmen des ganzen Körpers gewahr zu sein."

(4) „Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, übe ich mich darin, beim Einatmen die körperlichen Gestaltungen zu beruhigen; die körperlichen Gestaltungen beruhigend, übe ich mich darin, beim Ausatmen die körperlichen Gestaltungen zu beruhigen."

(5) „Der Wonne gewahr, übe ich mich darin, beim Einatmen der Wonne gewahr zu sein; der Wonne gewahr, übe ich mich darin, beim Ausatmen der Wonne gewahr zu sein."

(6) „Der Glückseligkeit gewahr, übe ich mich darin, beim Einatmen der Glückseligkeit gewahr zu sein; der Glückseligkeit gewahr, übe ich mich darin, beim Ausatmen der Glückseligkeit gewahr zu sein."

(7) „Der geistigen Gestaltungen gewahr, übe ich mich darin, beim Einatmen der geistigen Gestaltungen gewahr zu sein; der geistigen Gestaltungen gewahr, übe ich mich darin, beim Ausatmen der geistigen Gestaltungen gewahr zu sein."

(8) „Die geistigen Gestaltungen beruhigend, übe ich mich darin, beim Einatmen die geistigen Gestaltungen zu beruhigen; die geistigen Gestaltungen beruhigend, übe ich mich darin, beim Ausatmen die geistigen Gestaltungen zu beruhigen."

(9) „Des Geistes gewahr, übe ich mich darin, beim Einatmen des Geistes gewahr zu sein; des Geistes gewahr, übe ich mich darin, beim Ausatmen des Geistes gewahr zu sein."

(10) „Den Geist erfreuend, übe ich mich darin, beim Einatmen den Geist zu erfreuen; den Geist erfreuend, übe ich mich darin, beim Ausatmen den Geist zu erfreuen."

(11) „Den Geist sammelnd, übe ich mich darin, beim Einatmen den Geist zu sammeln; den Geist sammelnd, übe ich mich darin, beim Ausatmen den Geist zu sammeln."

(12) „Den Geist befreiend, übe ich mich darin, beim Einatmen den Geist zu befreien; den Geist befreiend, übe ich mich darin, beim Ausatmen den Geist zu befreien."

(13) „Vergänglichkeit betrachtend, übe ich mich darin, beim Einatmen Vergänglichkeit zu betrachten; Vergänglichkeit betrachtend, übe ich mich darin, beim Ausatmen Vergänglichkeit zu betrachten."

(14) „Aufhören betrachtend, übe ich mich darin, beim Einatmen Aufhören zu betrachten; Aufhören betrachtend, übe ich mich darin, beim Ausatmen Aufhören zu betrachten."

(15) „Leidenschaftslosigkeit betrachtend, übe ich mich darin, beim Einatmen Leidenschaftslosigkeit zu betrachten; Leidenschaftslosigkeit betrachtend, übe ich mich darin, beim Ausatmen Leidenschaftslosigkeit zu betrachten."

(16) „Loslassen betrachtend, übe ich mich darin, beim Einatmen Loslassen zu betrachten; Loslassen betrachtend, übe ich mich darin, beim Ausatmen Loslassen zu betrachten."

【Unterscheidungen zwischen den sechzehn vorzüglichen Übungen】

(1) Langer Atem – Die Aufmerksamkeit auf Ein- und Ausatem richten

〔Übung:〕 Wenn man Ein- und Ausatem zum Objekt der Aufmerksamkeit wählt, richtet man den Gedanken darauf: „Ich übe mich nun darin, achtsam lang einzuatmen und achtsam lang auszuatmen."

(2) Kurzer Atem – Aufmerksamkeit auf den mittleren Ein- und Ausatem richten 〔Übung:〕 Wenn du den mittleren Ein- und Ausatem zum Objekt machst, denkst du: „Ich werde mich nun darin üben, achtsam kurz ein- und auszuatmen.“

(3) Gewahrsein des ganzen Körpers [auf die feinen Poren gerichtet] 〔Übung:〕 Wenn du die feinen Poren des Körpers zum Objekt machst, durch die Ein- und Ausatem alle Poren durchdringen und einströmen, und dir bei der Wahl dieses Objekts ein klares Verständnis kommt, denkst du: „Hinsichtlich des Gewahrseins des ganzen Körpers beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, beim Ein- und Ausatmen den ganzen Körper gewahr zu sein.“

(4) Beruhigung der körperlichen Formationen [Objekt: leerer Zwischenraum und Zustand der Ruhe] An einem bestimmten Punkt, wenn der Einatem im Intervall zwischen zwei Atemzügen zum Stillstand gekommen ist und der Ausatem noch nicht eingesetzt hat, nimmst du den leeren Zwischenraum – den Zustand der Ruhe – zwischen Ein- und Ausatem zum Objekt. Oder wenn der Ausatem in seinem Intervall zum Stillstand gekommen ist und der Einatem noch nicht eingesetzt hat, nimmst du den leeren Zwischenraum – den Zustand der Ruhe – zwischen Aus- und Einatem zum Objekt. 〔Übung:〕 In diesem Moment denkst du: „Hinsichtlich der Beruhigung der körperlichen Formationen beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, die körperlichen Formationen beim Ein- und Ausatmen zu beruhigen.“

(5) Gewahrsein der Verzückung [Erlangung des ersten oder zweiten Dhyāna] 〔Übung:〕 Wenn du die Atem-Achtsamkeit gewissenhaft kultivierst und das erste oder zweite Dhyāna erlangst, denkst du: „Hinsichtlich des Gewahrseins der Verzückung beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, beim Ein- und Ausatmen der Verzückung gewahr zu sein.“

(6) Gewahrsein der Glückseligkeit [Erlangung des dritten Dhyāna] 〔Übung:〕 Wenn du das dritte Dhyāna erlangst, das frei von Verzückung ist, denkst du: „Hinsichtlich des Gewahrseins der Glückseligkeit beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, beim Ein- und Ausatmen der Glückseligkeit gewahr zu sein.“

〔Begrenzung:〕 Oberhalb des dritten Dhyāna gibt es keine Grundlage mehr, die Ānāpānasmṛti (Atem-Achtsamkeit) als zusätzliche Übung weiter zu praktizieren. Daher wird diese zusätzliche Übung nur bis zum dritten Dhyāna gelehrt.

(7) Gewahrsein der mentalen Formationen [Vertreiben verblendeter Wahrnehmungen und Gedanken] Selbst wenn du Verzückung und Glückseligkeit gewahr bist, können immer noch Momente der Unachtsamkeit auftauchen: Du kannst in Begriffen von „Ich“ und „Mein“ denken; Selbstüberschätzung kann auftauchen; du kannst denken „Ich werde sein“ oder „Ich werde nicht sein“; „Ich werde Form haben“ oder „Ich werde formlos sein“; „Ich werde Wahrnehmung haben“ oder „Ich werde ohne Wahrnehmung sein“; „Ich werde weder mit noch ohne Wahrnehmung sein.“

Wenn solche verblendeten Wahrnehmungen und Gedanken auftauchen – begleitet von Unruhe, Selbstüberschätzung, müßigem Spekulieren, Erzeugungen, Verlangen und Anhaftung – durchschaust du sie schnell mit Weisheit, verstrickst du dich nicht tief in sie und schneidest sie mit geschickten Mitteln ab, beseitigst sie und entwurzelst sie. 〔Übung:〕 Im Zuge dieser Praxis denkst du: „Hinsichtlich des Gewahrseins der mentalen Formationen beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, beim Ein- und Ausatmen der mentalen Formationen gewahr zu sein.“

(8) Beruhigung der mentalen Formationen „Hinsichtlich der Beruhigung der mentalen Formationen beim Ein- und Ausatem werde ich mich nun darin üben, die mentalen Formationen beim Ein- und Ausatmen zu beruhigen.“

(9) Gewahrsein des Geistes [bei erreichter Zugangskonzentration] Wenn du das erste, zweite oder dritte grundlegende Dhyāna erlangt hast, hast du bereits die Zugangskonzentration erreicht, die dem ersten Dhyāna vorangeht. Darauf gestützt beobachtest du den entstandenen Geist.

〔Schulung:〕 Das heißt, man erkennt und sieht klar: ob der Geist Gier hat oder frei von Gier ist; ob er Hass hat oder frei von Hass ist; ob er verblendet oder frei von Verblendung ist; ob er verengt oder zerstreut ist; ob er niedrig oder erhaben ist; ob er unruhig oder ruhig ist; ob er still ist oder nicht; ob er in Samādhi ist oder nicht; ob er gut kultiviert oder schlecht kultiviert ist; ob er gut befreit oder schlecht befreit ist. Wenn man all diese Geisteszustände so erkennt und sieht, wie sie wirklich sind, fasst man den Gedanken: „Was die Achtsamkeit auf den Geist beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen den Geist achtsam zu erkennen."

(10) Den Geist erfreuen [frei vom Hindernis der Trägheit und Benommenheit]

Manchmal bemerkt man, dass das Hindernis der Trägheit und Benommenheit den Geist bedeckt und blockiert hat. Weil man sich zu tief in die innere Stille versenkt hat, richtet man die Aufmerksamkeit nach außen auf ein reines und vortreffliches Objekt — man stellt es sich vor, weist darauf hin, ermutigt sich und erfreut sich daran —, um den Geist aufzurichten.

〔Schulung:〕 Daher fasst man den Gedanken: „Was das Erfreuen des Geistes beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen den Geist zu erfreuen."

(11) Den Geist festigen [frei vom Hindernis der Unruhe und Reue]

Manchmal bemerkt man, dass das Hindernis der Unruhe und Reue den Geist bedeckt und blockiert hat. Weil man zu sehr nach außen erregt war, versenkt man sich dann in die innere Stille und festigt den Geist.

〔Schulung:〕 Daher fasst man den Gedanken: „Was das Festigen des Geistes beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen den Geist zu festigen."

(12) Den Geist befreien [frei von allen Hindernissen]

Wenn man den Geist gut kultiviert, geübt und wiederholt kultiviert hat, fallen die aktiven Hindernisse ab und der Geist wird rein und frei von allen Verdunkelungen.

〔Schulung:〕 Daher fasst man den Gedanken: „Was das Befreien des Geistes beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen den Geist zu befreien."

(13) Betrachtung der Vergänglichkeit [Durchtrennung der verbleibenden latenten Neigungen]

Nachdem man so den Geist von den Hindernissen befreit hat, die den Pfad versperren, bleiben latente Neigungen, die noch durchtrennt werden müssen.

〔Schulung:〕 Um sie zu durchtrennen, tritt der Pfad in den Vordergrund: Man untersucht die vergängliche Natur aller bedingten Phänomene mit äußerster Aufrichtigkeit und in Übereinstimmung mit dem Dharma. Daher fasst man den Gedanken: „Was die Betrachtung der Vergänglichkeit beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen die Vergänglichkeit zu betrachten."

Zuvor hatte man sich, gestützt auf die unteren drei Dhyānas oder auf die Zugangskonzentration, bereits im Yoga des Śamatha geübt;

Nun übt man sich, durch die Betrachtung der Vergänglichkeit, zusätzlich im Yoga des Vipaśyanā.

(14–16) Betrachtung des Aufhörens, Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit, Betrachtung des Loslassens [Befreiung von den latenten Neigungen]

Nachdem man so den Geist durch Śamatha und Vipaśyanā verfeinert hat, sucht man über die drei Bereiche Befreiung von den latenten Neigungen.

Was sind diese Bereiche? Es sind drei: der Bereich des Aufhörens, der Bereich der Leidenschaftslosigkeit und der Bereich des Loslassens.

〔Schulung:〕 Indem man diese drei Bereiche als friedvoll, sicher und frei von Gefahr betrachtet, kultiviert man Śamatha und Vipaśyanā.

Durch solche Kultivierung, Übung und wiederholte Übung wird der Geist von den verbleibenden Befleckungen befreit, die auf dem Pfad überwunden werden müssen. Daher fasst man den Gedanken: „Was die Betrachtung des Aufhörens, die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit und die Betrachtung des Loslassens beim Ein- und Ausatmen betrifft, so werde ich mich nun darin schulen, beim Ein- und Ausatmen Aufhören, Leidenschaftslosigkeit und Loslassen zu betrachten."

〔Zum Nicht-Lernenden, einem Arahant werden:〕 So wird man, nachdem man alle Befleckungen, die durch Einsicht und durch Kultivierung zu überwinden sind, dauerhaft durchtrennt hat, ein Arahant. Alle Befleckungen sind erschöpft; nichts weiter bleibt zu tun. In allem, was zu verstehen war, ist man zur endgültigen Vollendung gelangt.