Eine vorläufige Studie zur Textemendation der Saṃyuktāgama-Sūtren

Eine vorläufige Studie zur Textemendation der Saṃyuktāgama-Sūtren

Lin Chong'an, Yuanguang-Institut für Buddhistische Studien

Zusammenfassung: Dieser Beitrag stellt eine vorläufige Untersuchung zur Emendation der Saṃyuktāgama-Sūtrentexte vor. Die textkritische Arbeit folgt dabei folgenden Grundsätzen: (A) die typischen Sūtramuster, deren sich der Buddha in seinen Lehrreden regelmäßig bediente; (B) der Abgleich mit Parallelstellen innerhalb der Sammlung; (C) Erläuterungen im Saṃgraha-Abschnitt des Yogācārabhūmi-śāstra; (D) inhaltlich entsprechende Suttas im Theravāda-Pāli-Kanon; (E) Parallelstellen in anderen Āgama-Sammlungen; sowie (F) Zitate gleichwertiger Suttas in weiteren Śāstras. Anhand zahlreicher Beispiele wird die Anwendung dieser Prinzipien veranschaulicht.

Schlagwörter: Saṃyuktāgama, Emendation von Sūtrentexten, Sūtramuster, Saṃgraha-Abschnitt, Saṃyutta Nikāya

I. Einleitung

Für alle, die sich heute mit den grundlegenden Lehren des Buddhismus auseinandersetzen wollen, sind die von Shakyamuni Buddha (ca. 565–486 v. Chr.) überlieferten Schriften der natürliche Ausgangspunkt. Doch im Laufe der jahrhundertelangen Überlieferung – von der mündlichen Rezitation über die schriftliche Niederschrift bis hin zur Übersetzung in andere Sprachen – schlichen sich unweigerlich Abweichungen ein. Daher ist es eine zentrale Aufgabe, unterschiedliche Quellen zu vergleichen, um die Textüberlieferung zu korrigieren und so den ursprünglichen Sinn zu erfassen.

Das Saṃyuktāgama [1] bewahrt die Essenz der mehr als vierzig Jahre währenden Lehre Shakyamuni Buddhas. Es wurde in der Liu-Song-Dynastie (435–445 n. Chr.) von Guṇabhadra aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt und ist im zweiten Band des Taishō Tripiṭaka überliefert. Es umfasst 1.362 Sūtras, darunter drei, die sich mit König Aśoka befassen. Die Fo-Guang-Ausgabe unterteilt den Text neu in 1.359 Sūtras, wobei das Aśoka-Sūtra in einen Anhang ausgelagert wird. Die vom Ehrwürdigen Yinshun herausgegebene Zusammengestellte Ausgabe des Saṃyuktāgama mit zugehörigem Śāstra unterteilt die Sammlung zusätzlich in 1.341–2 Sūtras, wobei das Aśoka-Sūtra hier ebenfalls nicht enthalten ist. Die Einsichtsmeditations-Ausgabe gliedert den Text in 1.334 Sūtras, wobei das Aśoka-Sūtra ebenfalls in einem Anhang erscheint.

Bereits die Anmerkungen zum Taishō Tripiṭaka, Yinshuns zusammengestellte Ausgabe und die Fo-Guang-Ausgabe enthalten erste vorläufige Textkorrekturen, die jeweils auf dem Vergleich unterschiedlicher Fassungen beruhen. Dennoch lassen sich weitere Verbesserungen erzielen, wenn man auf ein breiteres Spektrum an Sūtra- und Śāstra-Quellen zurückgreift. Dieser Artikel nimmt sich dieser Aufgabe an.

Den Korrekturen liegen folgende Grundsätze zugrunde:

(A) Orientierung an den üblichen Sūtra-Mustern, die Shakyamuni Buddha in seiner Lehre gewöhnlich verwendet hat; (B) Vergleich einer Passage mit ihrem unmittelbaren vor- und nachgelagerten Kontext, sowohl innerhalb eines einzelnen Sūtras als auch über mehrere Sūtras hinweg; (C) Einbeziehung der Erläuterungen aus dem Yogācārabhūmi-śāstra, Abschnitt „Zusammenfassung der Lehren“; (D) Einbeziehung entsprechender Sūtras aus dem südlichen Pāli-Kanon (vor allem dem Saṃyutta Nikāya); (E) Einbeziehung weiterer entsprechender Āgama-Sūtras aus der nördlichen Tradition; (F) Einbeziehung von Passagen, die in anderen nordbuddhistischen Abhandlungen als Zitate aus den entsprechenden Sūtras enthalten sind.

Die folgenden repräsentativen Beispiele veranschaulichen dieses Vorgehen. Für jede korrigierte Passage sind die zugehörigen Sūtra-Nummern aus Yinshuns zusammengestellter Ausgabe, der Fo-Guang-Ausgabe, dem Taishō Tripiṭaka und der Einsichtsmeditations-Ausgabe zum einfachen Querverweis angegeben:

(Yin x) = das x-te Sūtra aus Yinshuns zusammengestellter Ausgabe;
(Guang x) = das x-te Sūtra aus der Fo-Guang-Ausgabe;
(Da x) = das x-te Sūtra aus dem Taishō Tripiṭaka;
(Nei x) = das x-te Sūtra aus der Einsichtsmeditations-Ausgabe.

【Sx】 bezeichnet das x-te Sūtra des entsprechenden Pāli-Kapitels.

In der Einsichtsmeditations-Ausgabe ist jedes Sūtra zur übersichtlicheren Gliederung in nummerierte Abschnitte unterteilt, und überarbeitete oder korrigierte Formulierungen werden in eckige Klammern [] gesetzt.

II. Beispiele für Sūtra-Korrekturen

Beispiel 1

(1a) Was ist das Entstehen der Form? Was ist das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein?

(1b) Der törichte, ungebildete gewöhnliche Mensch versteht das Entstehen der Form, ihr Aufhören, ihren Reiz, ihre Gefahr und den Ausweg aus ihr nicht wirklich. Da er dies nicht wirklich versteht, erfreut er sich an der Form, haftet an ihr und preist sie. Weil er sich an der Form erfreut und an ihr haftet, entsteht Ergreifen; Ergreifen ist die Bedingung für Werden, Werden ist die Bedingung für Geburt, Geburt ist die Bedingung für Altern, Tod, Kummer, Trauer und Schmerz. So entsteht diese ganze Masse des Leidens.

(1c) [Der törichte, ungebildete gewöhnliche Mensch versteht das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein – ihr Aufhören, ihren Reiz, ihre Gefahr und den Ausweg aus ihnen – nicht wirklich. Da er dies nicht wirklich versteht, erfreut er sich am Bewusstsein, haftet an ihm und preist es. Weil er sich am Bewusstsein erfreut und an ihm haftet, entsteht Ergreifen; Ergreifen ist die Bedingung für Werden, Werden ist die Bedingung für Geburt, Geburt ist die Bedingung für Altern, Tod, Kummer, Trauer und Schmerz. So entsteht diese ganze Masse des Leidens.]

(1d) Dies wird das Entstehen der Form und das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein genannt.

(2a) Was ist das Aufhören der Form? Was ist das Aufhören von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein?

(2b) Der gebildete edle Jünger versteht wirklich das Entstehen der Form, ihr Aufhören, ihren Reiz, ihre Gefahr und den Ausweg aus ihr. Da er dies wirklich versteht, erfreut er sich nicht an der Form, haftet nicht an ihr und preist sie nicht. Weil er sich nicht an der Form erfreut und nicht an ihr haftet, hören Anhaften und Wohlgefallen auf; wenn Anhaften und Wohlgefallen aufhören, hört Ergreifen auf; wenn Ergreifen aufhört, hört Werden auf; wenn Werden aufhört, hört Geburt auf; wenn Geburt aufhört, hören Altern, Tod, Kummer, Trauer und Schmerz auf. So hört diese ganze Masse des Leidens auf.

(2c) Der gebildete edle Jünger versteht wirklich das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein – ihr Aufhören, ihren Reiz, ihre Gefahr und den Ausweg aus ihnen. Da er dies wirklich versteht, erfreut er sich nicht am Bewusstsein, haftet nicht an ihm und preist es nicht. Weil er sich nicht am Bewusstsein erfreut und nicht an ihm haftet, hören Anhaften und Wohlgefallen auf; wenn Anhaften und Wohlgefallen aufhören, hört Ergreifen auf; wenn Ergreifen aufhört, hört Werden auf; wenn Werden aufhört, hört Geburt auf; wenn Geburt aufhört, hören Altern, Tod, Kummer, Trauer und Schmerz auf. So hört diese ganze Masse des Leidens auf.

(2d) Bhikkhus, dies wird das Aufhören der Form und das Aufhören von Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Gestaltungen und Bewusstsein genannt.

(Yin 86)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

Erklärung: In der älteren Fassung des Sūtra fehlt die Passage (1c). Der ergänzte Text ist in eckige Klammern [] gesetzt, da die Passagen (1a–d) und (2a–d) einander entsprechen: Erstere beschreibt die direkte Reihenfolge des Entstehens, Letztere die umgekehrte des Aufhörens. Dies ist ein geläufiges Sūtra-Schema, das der Buddha häufig verwendete [2]. Beim Vergleich mit den vorangehenden und nachfolgenden Passagen zeigt sich sofort, dass (1c) fehlt. Dieses Beispiel beruht auf Prinzip (A), dem geläufigen Sūtra-Schema, sowie auf Prinzip (B), dem Vergleich mit den umliegenden Passagen. In anderen Sūtras werden (1c) und (2c) manchmal zu „das Gleiche gilt für Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein" verkürzt. (Siehe Beispiel 13 unten.)

Beispiel 2

(1a) Zu jener Zeit sprach der ehrwürdige Śāriputra zu den Mönchen: „Wenn ein Mönch unbegrenztes Samādhi erlangt, vollkommen mit dem Körper verwirklicht darin verweilt, sich aber nicht am Nirvāṇa des Aufhörens der Existenz erfreut und dennoch an der Vorstellung eines Selbst festhält —"

(1b) „So ist es wie mit einem Mann, dessen Hand mit Klebstoff bestrichen ist: Er greift nach einem Ast, und seine Hand klebt am Baum fest, sodass er sie nicht lösen kann. Warum? Wegen des Klebstoffs an seiner Hand."

(1c) „Ebenso wird ein Mönch, der unbegrenztes Samādhi erlangt, vollkommen mit dem Körper verwirklicht darin verweilt, dessen Geist sich aber nicht am Nirvāṇa des Aufhörens der Existenz erfreut und der dennoch an der Vorstellung eines Selbst festhält, niemals frei."

(2a) „Er kann den Dharma-Unterweisungen in diesem gegenwärtigen Leben nicht folgen, erlangt nichts bis zum Augenblick des Todes, wird wieder in diese Welt hineingeboren und kann die Finsternis der Verblendung niemals durchbrechen."

(2b) „Es ist wie ein schlammiger Teich neben einem Dorf: Der Schlamm ist tief und zäh. Nach langer Dürre ohne Regen trocknet das Wasser aus und der Boden reißt auf."

(2c) „Ebenso sieht ein solcher Mönch den Dharma nicht und folgt dessen Lehren nicht, erlangt nichts bis zum Augenblick des Todes und fällt bei der Wiedergeburt erneut in diese Welt zurück."

(3a) „Wenn ein Mönch unbegrenztes Samādhi erlangt, vollkommen mit dem Körper verwirklicht darin verweilt, sein Geist sich am Nirvāṇa des Aufhörens der Existenz erfreut und ihm vertraut, nicht an der Vorstellung eines Selbst festhält —"

(3b) „So ist es wie mit einem Mann mit sauberen Händen, der einen Ast hält: Seine Hände kleben nicht am Baum fest. Warum? Weil seine Hände sauber sind."

(3c) „Ebenso ein Mönch, der unbegrenztes Samādhi erlangt, vollkommen mit dem Körper verwirklicht darin verweilt, dessen Geist sich am Nirvāṇa des Aufhörens des Bewusstseins erfreut und ihm vertraut und der nicht an der Vorstellung eines Selbst festhält —"

(4a) „Er folgt den Dharma-Unterweisungen in diesem gegenwärtigen Leben und wird selbst bis zum Augenblick des Todes nicht wieder in diese Welt hineingeboren. Darum, Mönche, solltet ihr euch eifrig bemühen, die Unwissenheit zu zerstören."

(4b) „Es ist wie ein schlammiger Teich neben einem Dorf: Von allen vier Seiten strömt Wasser zu, und häufiger Regen fällt, sodass der Teich ständig gefüllt wird, überläuft und der Schmutz weggewaschen wird, sodass er rein und sauber zurückbleibt."

(4c) „Ebenso folgen solche Mönche den Dharma-Unterweisungen in diesem gegenwärtigen Leben und werden selbst bis zum Augenblick des Todes nicht wieder in diese Welt hineingeboren. Darum, Mönche, solltet ihr euch eifrig bemühen, die Unwissenheit zu zerstören."

(Yin 1548)(Guang 491)(Da 492)(Nei 658)【Ekottara, IV, 178】

Erklärung: Zunächst wird das Sūtra in nummerierte Abschnitte gegliedert. Man erkennt, dass die Passagen (1a–c) und (3a–c) einander entsprechen — wobei die ersteren die Vorwärtsbewegung beschreiben, die letzteren die Gegenbewegung. Ebenso verhält es sich mit (2a–c) und (4a–c). Indem man die Dharma-Unterweisung von ihrer Analogie trennt und die fehlenden Wendungen ergänzt, ergibt sich der klar strukturierte berichtigte Text:

(1c) 〔Ebenso〕 wird ein Mönch, der unbegrenztes Samādhi erlangt, vollkommen mit dem Körper verwirklicht darin verweilt, dessen Geist sich aber nicht am Nirvāṇa des Aufhörens der Existenz erfreut und der dennoch an der Vorstellung eines Selbst festhält, niemals frei.

(2a) 〔Wenn ein Mönch unbegrenztes Samādhi erlangt,〕 kann er den Dharma-Unterweisungen in diesem gegenwärtigen Leben nicht folgen, erlangt nichts bis zum Augenblick des Todes, wird wieder in diese Welt hineingeboren und kann die Finsternis der Verblendung niemals durchbrechen.

(2b) „Es ist wie ein schlammiger Teich neben einem Dorf: Der Schlamm ist tief und zäh. Nach langer Dürre ohne Regen trocknet das Wasser aus und der Boden reißt auf."

(2c) Ebenso erkennt ein solcher Bhikkhu das 〔gegenwärtige〕 Dharma nicht und folgt seinen Unterweisungen nicht, erlangt bis zum Tod nichts und wird bei der Wiedergeburt abermals in diese Welt zurückversetzt.

(3a) „Wenn ein Bhikkhu grenzenloses Samādhi erlangt, in diesem Zustand vollständig körperlich verwirklicht verweilt, sein Geist sich am Nirvāṇa der Aufhebung des Daseins erfreut und ihm vertraut und nicht am Begriff des Selbst festhält —"

(3b) „Es ist wie bei einem Mann mit sauberen Händen, der einen Baumzweig hält: Seine Hand bleibt nicht am Baum haften. Warum? Weil seine Hände sauber sind."

(3c) „Ebenso verhält es sich mit einem Bhikkhu, der grenzenloses Samādhi erlangt, in diesem Zustand vollständig körperlich verwirklicht verweilt, dessen Geist sich am Nirvāṇa der Aufhebung des Bewusstseins erfreut und ihm vertraut und der nicht am Begriff des Selbst festhält —"

(4a) 〔Wenn ein Bhikkhu grenzenloses Samādhi erlangt,〕 folgt er den Lehren des Dharma in diesem jetzigen Leben und wird bis zum Tod nicht erneut in diese Welt geboren. Darum, ihr Bhikkhus, sollt ihr eifrig streben, um die Unwissenheit zu überwinden.

(4b) „Es ist wie ein schlammiger Teich am Dorfrand: Aus allen vier Himmelsrichtungen strömt Wasser herbei, und häufiger Regen fällt, sodass er sich ständig füllt, überläuft und der Schmutz weggespült wird, bis er rein und sauber ist."

(4c) „Ebenso folgen solche Bhikkhus den Lehren des Dharma in diesem jetzigen Leben und werden bis zum Tod nicht erneut in diese Welt geboren. Darum, ihr Bhikkhus, sollt ihr eifrig streben, um die Unwissenheit zu überwinden."

Dieses Beispiel folgt Prinzip (A), dem standardmäßigen Aufbau eines Sūtras, sowie Prinzip (B), dem Vergleich mit benachbarten Passagen. Außerdem zieht es die Ekottara Āgama der Südlichen Tradition heran, um fehlende Formulierungen zu ergänzen (der entsprechende Text der Südlichen Tradition gibt die Abschnitte in der Reihenfolge 1-3-2-4 wieder). Alle ergänzten Formulierungen sind in eckigen Klammern 〔〕 markiert.

Beispiel 3

(1a) Er antwortete: „Brahmane, gestatte mir, dir eine Frage zu stellen — antworte, wie du es für richtig hältst. Was meinst du? Bevor du aufbrachst, hattest du den Wunsch, zum Kloster zu kommen?"

(1b) Der Brahmane erwiderte: „Ja, Ānanda."

(1c) „Nun, Brahmane, als du im Kloster ankamst, schwand dieser Wunsch?"

(1d) 〔Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger."〕

(2a) 〔Er hakte nach: „Brahmane, hattest du auch Eifer, Bemühung und Überlegung beim Kommen zum Kloster?"〕

(2b) Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger Ānanda. 〔Ich hatte〕 Eifer, Bemühung und Überlegung beim Kommen zum Kloster.“

(2c) Er hakte nach: „Als du im Kloster ankamst, schwanden dieser Eifer, diese Bemühung und diese Überlegung?"

(2d) Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger."

(Yin 1637)(Guang 560)(Da 561)(Nei 450)【S15】

Erklärung: Auch hier wird die Sūtra zunächst in nummerierte Segmente unterteilt. Der Übergang zwischen (1d) und (2a) reißt abrupt ab: Der Tonfall springt unvermittelt um, was auf fehlende Textstellen hindeutet. Die korrigierte Fassung lautet:

(1b) Der Brahmane erwiderte: „Ja, Ānanda."

(1c) „Nun, Brahmane, als du im Kloster ankamst, schwand dieser Wunsch?"

(1d) 〔Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger."〕

(2a) 〔Er hakte nach: „Brahmane, hattest du auch Eifer, Bemühung und Überlegung beim Kommen zum Kloster?"〕

(2b) Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger Ānanda. 〔Ich hatte〕 Eifer, Bemühung und Überlegung beim Kommen zum Kloster.“

(2c) Er hakte nach: „Als du im Kloster ankamst, schwanden dieser Eifer, diese Bemühung und diese Überlegung?"

(2d) Er erwiderte: „Ja, Ehrwürdiger."

Key improvements made (aligned with requirements):

Fixed clear errors: Removed stray Chinese character 允许 in (1a), corrected typo fült → füllt in (4b), fixed redundant wieder ... wiedergeboren to erneut ... geboren, removed unoriginal added adverb unermüdlich, corrected grammatical gender of Samādhi (neuter: grenzenloses instead of grenzenlose), added missing closing quote in (2b).
Eliminated literal translation artifacts and awkward phrasing: Replaced stiff literal phrasing like sieht die Lehre nicht with contextually accurate erkennt das Dharma nicht, smoothed clunky syntax like in ihr voll verwirklicht durch den Körper verweilt to natural in diesem Zustand vollständig körperlich verwirklicht verweilt, removed empty phrase Wir können erkennen, dass per guidelines.
Naturalized terminology and voice: Used standard German Buddhist terminology (Unwissenheit überwinden for destroy ignorance, Bemühung for effort in spiritual context), varied dialogue verbs (antwortete, erwiderte, hakte nach) to avoid repetition, adjusted sentence rhythm for a calm, reflective tone without stiff formality.
Preserved all structure, facts, quotes, brackets, references, and markdown exactly as required, with no added or removed content.

Beispiel 4

(1) Damals hüllten sich mehrere Bhikkhus in ihre Roben, nahmen ihre Almosenschalen und betraten das Dorf Nālika, um Almosen zu sammeln. Dort hörten sie, dass der Laienpraktiker Jiājiāshè im Dorf Nālika verstorben war, zusammen mit Níjiāzhà, Qèléngjiāluó, Jiāduōlíshā, Póshélù, Yōupóshélù, Lísèzhà, Ālísèzhà, Bátuóluó Xūbátuóluó, Yéshè, Yéshūtuó und Yéshè Yùduōluó – alle bereits tot. Als sie das hörten, kehrten sie zum Kloster zurück, legten ihre Roben und Almosenschalen ab, wuschen ihre Füße und suchten den Buddha auf. Sie verbeugten sich zu seinen Füßen, nahmen zur Seite Platz und sagten: „Erhabener Weltverehrter, heute Morgen gingen mehrere von uns zum Almosengang in das Dorf Nālika und hörten, dass der Laienpraktiker Jiājiāshè und die anderen verstorben waren. Erhabener Weltverehrter, wo werden sie wiedergeboren?"

(2) Der Buddha sagte zu den Bhikkhus: „Jiājiāshè und die anderen haben bereits die fünf niederen Fesseln durchtrennt, die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt und werden das endgültige Nirvāṇa in den himmlischen Bereichen erlangen. Sie werden nicht in diese Welt zurückkehren."

(3) Die Bhikkhus sagten zum Buddha: „Erhabener Weltverehrter, mehr als 250 Laienpraktiker sind ebenfalls verstorben, und in diesem selben Dorf Nālika sind weitere 500 Laienpraktiker verstorben. [Erhabener Weltverehrter, wo werden sie wiedergeboren?]"

(4) Der Buddha sagte zu den Bhikkhus: „[In diesem Dorf Nālika haben alle mehr als 250 verstorbenen Laienpraktiker die drei Fesseln durchtrennt, ihre Gier, ihren Hass und ihre Verblendung abgeschwächt, die Frucht der Einmalwiederkehr erlangt und werden noch ein weiteres Mal wiedergeboren, bevor sie das Ende des Leidens erreichen. Die 500 weiteren Laienpraktiker, die in diesem Dorf verstorben sind, haben die drei Fesseln durchtrennt, die Frucht des Stromeintritts erlangt, werden nicht in die schlechten Wiedergeburtsbereiche fallen, sind fest auf die Erleuchtung ausgerichtet, werden höchstens sieben weitere Male unter Göttern und Menschen wiedergeboren und erreichen dadurch das Ende des Leidens.]"

(5) „Es hat keinen Sinn, mich nacheinander nach der Wiedergeburt jedes einzelnen Menschen der Reihe nach zu fragen. Der Tathāgata beantwortet solche Fragen nicht gern. Alle, die geboren werden, müssen sterben – was ist daran bemerkenswert? Ob ein Tathāgata in der Welt erscheint oder nicht, die Natur des Dharma bleibt stets unverändert."

(Yin 1158)(Guang 866)(Da 854)(Nei 650)【S10】

Erläuterung: Die ältere Fassung des Sūtras weist in den Abschnitten (3) und (4) Auslassungen auf, die hier ergänzt wurden. Bei der Korrektur dieser Passage haben wir das entsprechende Sūtra 【S10】 aus dem südlichen Pāli-Kanon sowie das Wander-Sūtra aus dem nördlichen Dīrgha Āgama herangezogen, in dem Ānanda fragt: „Im Dorf Nāda sind zwölf Haushalter verstorben, fünfzig weitere und noch einmal fünfhundert – wo werden sie wiedergeboren?“ [3] Der Buddha antwortete Ānanda und lehrte den Dharma-Spiegel. Dieses Beispiel folgt Prinzip (D) – entsprechende Sūtren aus dem südlichen Pāli-Kanon – sowie Prinzip (E) – weitere entsprechende Āgama-Sūtren aus der nördlichen Tradition.

Beispiel 5

(1) Damals wandte sich der Weltverehrte an die Bhikkhus: „Ich werde euch die Übung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit lehren. Hört gut zu und bedenkt es sorgfältig. Was ist die Übung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit?“

(2a) Es ist das Verweilen in der Betrachtung des Körpers als Körper innerlich, mit rechtem Bemühen, rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit, wodurch weltlichen Kummer und Trauer beruhigt werden; [das Verweilen in der Betrachtung des] Körpers als Körper äußerlich sowie sowohl innerlich als auch äußerlich [mit rechter Achtsamkeit], mit rechtem Bemühen, [rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit], wodurch weltlichen Kummer und Trauer beruhigt werden.

(2b) Ebenso verhält es sich mit Gefühl und Geist: [das Verweilen in der Betrachtung der Dharmas als Dharmas innerlich, äußerlich sowie zugleich innerlich und äußerlich], mit rechtem Bemühen, [rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit], wodurch weltlichen Kummer und Trauer beruhigt werden.

(3) Dies nennt man die [gegenwärtige] Übung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit eines Bhikkhus. Nachdem der Buddha dieses Sūtra gelehrt hatte, freuten sich die Bhikkhus über seine Worte und setzten sie in die Praxis um.

(4) Die Übung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit in Vergangenheit und Zukunft wird gleichermaßen gelehrt.

(Yin 765–767)(Guang 624)(Da 610)(Nei 414)【S3】

Erläuterung: Die Korrektur dieser Passage stützt sich auf die nördliche Dharmaskandha-śāstra [4].

Unter Berufung auf das entsprechende Sūtra, das im Dharma-Bündel-Traktat (法蕴足论), Kapitel „Grundlagen der Achtsamkeit“ (念住品), zitiert wird, lautet die Passage wie folgt: (1) Damals wandte sich der Weltverehrte an die Versammlung der Bhikṣus: „Ich will euch in Kürze das Dharma zur Kultivierung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit erläutern.“ (2a) Es bedeutet, dass ein Bhikṣu verweilt, indem er den Körper im Hinblick auf diesen inneren Körper betrachtet, ist dabei mit rechtem Bemühen, rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit ausgestattet und beseitigt so weltliche Gier und Kummer. Er verweilt in der Betrachtung des Körpers im Hinblick auf äußere Körper, ist dabei mit rechtem Bemühen, rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit ausgestattet und beseitigt so weltliche Gier und Kummer. Er verweilt in der Betrachtung des Körpers im Hinblick auf sowohl innere als auch äußere Körper, ist dabei mit rechtem Bemühen, rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit ausgestattet und beseitigt so weltliche Gier und Kummer. (2b) Was die drei Kategorien Gefühl, Geist und Dharmas betrifft, so ist die gleiche Betrachtung von innerlich, äußerlich sowie zugleich innerlich und äußerlich im Detail zu erläutern. (3) Dies ist die gegenwärtige Kultivierung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit. (4) Man wisse, dass Bhikṣus der Vergangenheit, die die Vier Grundlagen der Achtsamkeit kultivierten, ebenso vorgingen; und dasselbe gilt für Bhikṣus der Zukunft.

Beim Vergleich der beiden Sūtras zeigen sich deutliche Übereinstimmungen in Aufbau und Inhalt. Sowohl das Saṃyuktāgama der nördlichen Überlieferung als auch das Dharma-Bündel-Traktat gehören der Sarvāstivāda-Schule an (anders als die südliche Überlieferung, deren Version dieses Sūtras die drei Zeitperioden nicht erwähnt). Das Dharma-Bündel-Traktat zitiert insgesamt einundzwanzig Sūtras, von denen viele im Saṃyuktāgama parallele Passagen aufweisen. Da dieses Sūtra (zusammen mit dem Abschnitt Saṃgraha-vibhāga) die Kultivierung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit in „Vergangenheit“, „Gegenwart“ und „Zukunft“ betont, erscheint es sinnvoller, das Zeichen [現] (xiàn, „gegenwärtig“) in Passage (3) des Originaltextes zu ergänzen. Dieses Beispiel korrigiert den Sūtra-Text auf Grundlage (F) entsprechender Sūtras, die in anderen Traktaten der nördlichen Überlieferung zitiert werden. Die fünf vorherigen Beispiele fallen größtenteils in die Kategorie der „Auslassungen“ (脫漏類). Solche Wortverluste können im Laufe der Jahrhunderte beim Abschreiben und Drucken entstanden sein; ebenso ist es möglich, dass das ursprüngliche Sanskrit bereits so lautete oder dass der Übersetzer selbst abgekürzt hat.

Sūtra-Beispiel 6

(1) Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte zu den Mönchen: „Nehmt an, es gäbe einen Fluss aus Asche, dessen Südufer äußerst heiß, voller scharfer Dornen und in Finsternis gelegen wäre. Viele Sünder befinden sich in diesem Fluss und treiben mit der Strömung dahin. (2) Unter ihnen ist eine Person, die nicht töricht und nicht dumm, sondern weise und einsichtsfähig ist — die das Glück liebt, das Leid verabscheut, am Leben hängt und den Tod fürchtet. Sie denkt bei sich: ‚Warum bin ich nun in diesem Fluss aus Asche, mit sengendem Südufer und vielen scharfen Dornen, und treibe in der Finsternis dahin? Ich will mich mit Händen und Füßen gegen die Strömung stemmen.' (Mittlerer Abschnitt ausgelassen) (3) Mönche, ich habe euch dieses Gleichnis gegeben; nun will ich seine Bedeutung darlegen. ‚Asche' bezieht sich auf die drei unheilsamen Wahrnehmungen. Welche drei? Die Wahrnehmung des Begehrens, die Wahrnehmung des Zorns und die Wahrnehmung des Schädigens. ‚Fluss' bezieht sich auf die drei Begierden: Begierde nach Sinneslust, Begierde nach Form und Begierde nach Formlosigkeit. ‚Das sengende Südufer' bezieht sich auf die inneren und äußeren sechs Sinnesbasen." (Yin 395) (Guang 271) (Da 1177) (Nei 192)

Erklärung: Gemäß der Auslegung im Yogācārabhūmi-śāstra, Abschnitt Saṃgraha-vibhāga: Wer diese inneren und äußeren sechs Sinnesbasen erblickt, wird vom Feuerübel der drei Gifte heimgesucht, das an beiden Ufern wütet.[5] Daraus wird ersichtlich, dass das „Südufer" (南岸) im Sūtra ein Fehler ist an Stelle von [beiden Ufern] (兩岸). Dieses Beispiel emendiert den Text auf der Grundlage von (C) der Auslegung im Saṃgraha-vibhāga-Abschnitt. Der vorstehende Fall gehört zur Kategorie der „fehlerhaften Zeichen" (錯字類); solche Fehler können ebenfalls durch das Abschreiben und Drucken im Laufe der Generationen entstanden sein.

Sūtra-Beispiel Sieben

(a) Der Buddha sprach zu Xianni: „Meine Schüler, die hören, was ich gelehrt habe, erfassen dessen Bedeutung nicht völlig, und dennoch [erhebt sich bei ihnen] ein Dünkel der Nicht-Verwirklichung (anāvaraṇa-darśana). Mangels Verwirklichung wird der Dünkel nicht zerschnitten. Weil der Dünkel nicht zerschnitten wird, fahren sie, nachdem sie dieses Aggregat abgeworfen haben, gebunden an die Aggregate, weiter fort. Deshalb, Xianni, prophezeie ich, dass diese Schüler, wenn ihr Körper zerbricht und ihr Leben endet, an einem solchen und solchen Ort wiedergeboren werden. Weshalb? Weil sie noch einen Rest von Dünkel haben."

(b) „Xianni, meine Schüler, die die Bedeutung meiner Lehre erfassen können — sie gelangen zur Verwirklichung der verschiedenen Dünkel, und mit dieser Verwirklichung werden die Dünkel zerschnitten. Weil die Dünkel zerschnitten sind, fahren sie, wenn ihr Körper zerbricht und ihr Leben endet, nicht weiter fort. Xianni, von solchen Schülern sage ich nicht, dass sie nach dem Abwerfen dieses Aggregats an einem solchen und solchen Ort wiedergeboren werden. Weshalb? Weil es keine Ursache und keine Bedingung gibt, auf die man zeigen und die man vorhersagen könnte. Wenn jemand von mir eine Prophezeiung über sie wünscht, so sage man voraus, dass sie alle Anhänglichkeiten und Begierden abgeschnitten haben, für immer befreit von den Banden des Daseins, dass ihr Geist vollkommen erlöst ist und sie das äußerste Ende des Leidens erreicht haben."

(Yin 173) (Guang 107) (Da 105) (Nei 105)

Erklärung: Die Sūtra-Stellen (a) und (b) entsprechen einander — die erstere das Tor der Wanderexistenz, die letztere das Tor der Rückkehr zur Stillung. Das Yogācārabhūmi-śāstra, Abschnitt Saṃgraha-vibhāga, sagt: Hier verstehen gewöhnliche Wesen weder die Bedeutung aller Lehren des Buddha, noch erkennen sie Dünkel als Dünkel und sind unfähig, ihn zu zerschneiden.[6] Vergleicht man die Bedeutung der vor- und nachhergehenden Stelle, so zeigt sich, dass der alte Text von (a) wie folgt zu emendieren ist:

(a) Der Buddha sprach zu Xianni: „Meine Schüler, die hören, was ich gelehrt habe, erfassen dessen Bedeutung nicht völlig, [haben keinen Dünkel der Verwirklichung hervorgebracht], und mangels Verwirklichung wird der Dünkel nicht zerschnitten. Weil der Dünkel nicht zerschnitten wird, fahren sie, nachdem sie dieses Aggregat abgeworfen haben, [gebunden an] die übrigen Aggregate, weiter fort. Deshalb, Xianni, prophezeie ich, dass diese Schüler, wenn ihr Körper zerbricht und ihr Leben endet, an einem solchen und solchen Ort wiedergeboren werden. Weshalb? Weil sie noch einen Rest von Dünkel haben."

Hier steht „Verwirklichung“ (無間等) für eine ältere Übersetzung von „unmittelbarem Erkennen“ (abhisamaya). Da die Suttapassagen (a) und (b) einander entsprechen, lässt sich die fehlerhafte Stelle (bzw. Fehlübersetzung) in (a) — „dennoch einen Hochmut der Verwirklichung erzeugen“ (而起慢無間等) — zu [haben keinen Hochmut der Verwirklichung erzeugt] (未起慢無間等) oder [die verschiedenen Arten von Hochmut nicht verwirklichen] (於諸慢非無間等) korrigieren, was mit der Glosse „Hochmut nicht als Hochmut wahrnehmen“ übereinstimmt. Dieses Beispiel wendet (A) das „Sutramuster“, (B) den Vergleich der beiden korrespondierenden Sutrapassagen sowie (C) die Erläuterung im Abschnitt Saṃgraha-vibhāga an, um den Sutratext zu emendieren.

Sutra-Beispiel Acht

(1a) Mahānāma, durch welche Ursache und welche Bedingung werden Lebewesen befleckt? Und durch welche Ursache und welche Bedingung werden sie gereinigt?

(1b) Mahānāma, wenn Form gänzlich Leiden wäre, nicht angenehm, nicht von Lust begleitet, nicht durch Lust genährt und nicht frei von Lust, dann würden die Lebewesen ihrer wegen kein Verlangen nach Lust hegen. Mahānāma, weil Form nicht gänzlich Leiden ist, [ist sie] angenehm, von Lust begleitet, durch Lust genährt, nicht frei von Lust; deshalb werden Lebewesen durch Anhaftung an Form befleckt, durch Anhaftung befleckt werden sie gebunden, gebunden erleiden sie Not.

(1c) Mahānāma, wenn Empfindung, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein gänzlich Leiden wären, nicht angenehm, nicht von Lust begleitet, nicht durch Lust genährt und nicht frei von Lust, dann würden die Lebewesen ihrer wegen kein Verlangen nach Lust hegen. Mahānāma, weil Bewusstsein nicht gänzlich Leiden ist, [ist es] angenehm, von Lust begleitet, durch Lust genährt, nicht frei von Lust; deshalb werden Lebewesen durch Anhaftung an Bewusstsein befleckt, durch Anhaftung befleckt werden sie gebunden, gebunden erleiden sie Not.

(1d) Mahānāma, dies nennt man den Fall, in dem Lebewesen durch Ursache und Bedingung befleckt werden.

(2a) Mahānāma, durch welche Ursache und welche Bedingung werden Lebewesen gereinigt?

(2b) Mahānāma, wenn Form gänzlich angenehm wäre, nicht Leiden, nicht von Leiden begleitet, nicht von schmerzlichem Leiden genährt und nicht frei von Leiden, dann würden die Lebewesen der Form wegen keinen Überdruss und keine Abwendung hegen. Mahānāma, weil Form nicht gänzlich angenehm ist, [ist sie] Leiden, von Leiden begleitet, von schmerzlichem Leiden genährt, nicht frei von Leiden; daher entwickeln Lebewesen Überdruss an Form. Überdrüssig geworden, erfreuen sie sich ihrer nicht, und ohne diese Freude werden sie befreit.

(2c) Mahānāma, wenn Empfindung, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein gänzlich angenehm wären, nicht Leiden, nicht von Leiden begleitet, nicht von schmerzlichem Leiden genährt und nicht frei von Leiden, dann würden die Lebewesen ihrer wegen keinen Überdruss und keine Abwendung hegen. Mahānāma, weil Empfindung, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein nicht gänzlich angenehm sind, [sind sie] Leiden, von Leiden begleitet, von schmerzlichem Leiden genährt, nicht frei von Leiden; daher entwickeln Lebewesen Überdruss an Bewusstsein. Überdrüssig geworden, erfreuen sie sich seiner nicht, und ohne diese Freude werden sie befreit.

(2d) Mahānāma, dies nennt man den Fall, in dem Lebewesen durch Ursache und Bedingung gereinigt werden.

(Yin 138) (Guang 72) (Da 81) (Nei 71) 【S60】

Erläuterung: Die Sutrapassagen (1b–d) und (2a–d) entsprechen einander: erstere bilden das Tor der Wanderschaft, letztere das Tor der Rückkehr zur Erlöschung. Dies ist ein „Sutramuster“, das der Weltverehrte in seinen Lehren häufig verwendete. Wendet man nun (A) dieses „Sutramuster“, (B) den Vergleich der beiden korrespondierenden Sutrapassagen, (C) die diesbezügliche Passage im Yogācārabhūmi-śāstra, Abschnitt Saṃgraha-vibhāga, und (D) das entsprechende Sutta 【S60】 aus dem Pāli-Kanon der Südüberlieferung an — und vergleicht (1b–d) mit (2b–d) —, lässt sich (1b–d) wie folgt emendieren:

(1b) Mahānāma, [wenn Form vollständig leidhaft wäre], und nicht angenehm, nicht von Freude begleitet, nicht von Freude genährt, nicht frei von Freude, dann würden Wesen ihretwegen keine Anhaftung an Freude hervorbringen. Mahānāma, weil Form nicht vollständig leidhaft ist, [ist sie] angenehm, von Freude begleitet, von Freude genährt, nicht frei von Freude; deshalb sind Wesen durch Anhaftung an Form befleckt; durch Anhaftung befleckt, sind sie gebunden; gebunden, erleiden sie Leid.

(1c) Mahānāma, wenn Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein [vollständig leidhaft wären], und nicht angenehm, nicht von Freude begleitet, nicht von Freude genährt, nicht frei von Freude, dann würden Wesen ihretwegen keine Anhaftung an Freude hervorbringen. Mahānāma, weil Bewusstsein nicht vollständig leidhaft ist, [ist es] angenehm, von Freude begleitet, von Freude genährt, nicht frei von Freude; deshalb sind Wesen durch Anhaftung an Bewusstsein befleckt; durch Anhaftung befleckt, sind sie gebunden; gebunden, erleiden sie Leid.

(1d) Mahānāma, das nennt man den Fall, in dem Wesen durch Ursachen und Bedingungen geplagt werden.

Sutra-Beispiel Neun

(1) Mahākoṭṭhita fragte Śāriputra abermals: „Wer die Frucht des Anāgāmi erlangt hat und die Frucht des Arhat erlangen möchte – welches Dharma sollte er kontemplieren?“

(2) Śāriputra erwiderte: „Koṭṭhita, wer die Frucht des Anāgāmi erlangt hat und die Frucht des Arhat erlangen möchte, sollte abermals gewissenhaft folgendes kontemplieren: Diese fünf Aggregate, die der Anhaftung unterliegen, sind wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Dorn, wie ein Pfeil – unbeständig, leidhaft, leer, nicht-Selbst. Warum das? Weil dies der Ort ist, an dem man sich bemühen sollte. Wenn ein Bhikṣu diese fünf, der Anhaftung unterliegenden Aggregate gewissenhaft kontempliert, erlangt er die Frucht des Arhat.“

(3) Mahākoṭṭhita fragte Śāriputra abermals: „Wer die Frucht des Arhat erlangt hat, welches weitere Dharma sollte er kontemplieren?“

(4) Śāriputra erwiderte: „Mahākoṭṭhita, auch ein Arhat kontempliert folgendermaßen: Diese fünf Aggregate, die der Anhaftung unterliegen, sind wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Dorn, wie ein Pfeil – unbeständig, leidhaft, leer, nicht-Selbst. Warum das? Um zu erlangen, was noch nicht erlangt wurde, zu bestätigen, was noch nicht bestätigt wurde, und in der Freude am Sehen des Dharma zu verweilen.“

(Yin 42) (Guang 36) (Da 259) (Nei 35) 【S122–123】

Erklärung: Die Glosse zur Sutra-Stelle (4) in der Yogācārabhūmi-śāstra (Abschnitt Saṃgraha-vibhāga) lautet: Sobald man die Frucht des Arhat erlangt hat, gibt es nichts weiter Unerlangtes zu erlangen, nichts Unbestätigtes zu bestätigen, für das man rechtschaffen streben müsste; man strebt lediglich um des freudigen Verweilens im gegenwärtigen Dharma willen.[7] Dieselbe Bedeutung lässt sich im Pāli-Kanon 【S122–123】 der südlichen Überlieferung nachweisen. Sutra-Stelle (4) sollte daher wie folgt emendiert werden:

(4) Śāriputra erwiderte: „Mahākoṭṭhita, auch ein Arhat kontempliert folgendermaßen: Diese fünf Aggregate, die der Anhaftung unterliegen, sind wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Dorn, wie ein Pfeil – unbeständig, leidhaft, leer, nicht-Selbst. Warum das? [Kein] Erlangen von noch nicht Erlangtem, [kein] Bestätigen von noch nicht Bestätigtem; [es dient] nur dem Verweilen in der Freude am Sehen des Dharma.“

In diesem Beispiel wird der Sutra-Text gestützt auf (C) die Traktatstelle in der Yogācārabhūmi-śāstra (Abschnitt Saṃgraha-vibhāga) und (D) den entsprechenden Sutra im Pāli-Kanon der südlichen Überlieferung emendiert. Diese drei Fälle fallen in die Kategorie der „unklaren Übersetzungen“ (譯文不清類) bzw. „Fehlübersetzungen“ (誤譯類), wobei die Bedeutung teilweise sogar ins Gegenteil verkehrt ist – auch wenn solche Fehler natürlich ebenso beim Abschreiben oder Drucken auftreten können.

Sutra-Beispiel Zehn

(1) Wenn ein ruheloser Geist entsteht, wenn der Geist in seiner Ruhelosigkeit wankt, sollte man die Erwachungsfaktoren der Ruhe, der meditativen Versenkung und des Gleichmuts kultivieren. Warum das?

(2) Wenn ein unruhiger Geist aufsteigt, wenn der Geist in seiner Unruhe schwankt, können diese Dharmas den Geist innerlich in einspitzigem Verweilen zur Ruhe bringen.

(3) Wer etwa ein loderndes Feuer löschen möchte, schneidet die verkohlten Kohlen zurück, und das Feuer erlischt.

(4) Mönche, also: ein unruhiger Geist, ein schwankender Geist — die Pflege des Erweckungsfaktors der Dharma-Unterscheidung sowie der Erweckungsfaktoren des Eifers und der Freude ist [hier] nicht angezeigt; die Pflege von Beruhigung, Sammlung und Gleichmut ist ab diesem Punkt [ebenfalls] nicht angezeigt; diese Dharmas bringen den Geist innerlich in einspitzigem Verweilen zur Ruhe; der Erweckungsfaktor der Achtsamkeit unterstützt alles.

(Yin 911) (Guang 726) (Da 714) (Nei 517) 【S53】

Erklärung: Die Interpunktion von Passage (4) in der Taishō-Tripitaka-Ausgabe ist unklar. Zieht man nun (D) die entsprechende Sutra 【S53】 im Pāli-Kanon der südlichen Überlieferung heran und beachtet, dass die Koryŏ-Tripitaka-Ausgabe dort, wo die Taishō „自此則非時" („von diesem Punkt an ist es nicht angezeigt") aufweist, „自此則是時" („von diesem Punkt an ist es angezeigt") hat, so wird die Passage wie folgt emendiert:

(4a) Mönche, also: [ein unruhiger Geist], ein schwankender Geist — die Pflege des Erweckungsfaktors der Dharma-Unterscheidung sowie der Erweckungsfaktoren des Eifers und der Freude ist [hier] nicht angezeigt; die Pflege von Beruhigung, Sammlung und Gleichmut ist ab diesem Punkt [nun] angezeigt; diese Dharmas [können] den Geist innerlich in einspitzigem Verweilen zur Ruhe bringen.

(4b) Der Erweckungsfaktor der Achtsamkeit unterstützt alles.

Elftes Sutra-Beispiel

(a) Nātika, wenn hinsichtlich des Tathāgata in einem solchen Fall [eintreten] ein Überschreiten, ein Hinausgehen, ein stilles Erlöschen und die Freude der vollkommenen Erleuchtung, dann mögen hinsichtlich der Vorteile und Freuden, die hier und dort entstehen, Wohlgefallen und Suchen bestehen.

(b) Nātika, ich allein erlange in einem solchen Fall ein Überschreiten, ein Hinausgehen, ein stilles Erlöschen und die Freude der vollkommenen Erleuchtung — ungebeten und ohne Mühsal erlangt; wie sollte es da [ein Bedürfnis geben nach] Vorteilen und Freuden, die hier und dort entstehen, mit Wohlgefallen und Suchen?

(c) Nātika, du erlangst in einem solchen Fall hinsichtlich der Form kein Überschreiten, kein Hinausgehen, kein stilles Erlöschen und keine Freude der vollkommenen Erleuchtung; daher erlangst du nicht die ungebetene Glückseligkeit und nicht die mühsalfreie Glückseligkeit.

(d) Nātika, auch die Götter erlangen in einem solchen Fall kein Überschreiten, kein Hinausgehen, kein stilles Erlöschen und keine Freude der vollkommenen Erleuchtung, nicht die ungebetene Glückseligkeit und nicht die mühsalfreie Glückseligkeit. Allein ich erlange in einem solchen Fall ein Überschreiten, ein Hinausgehen, ein stilles Erlöschen und die Freude der vollkommenen Erleuchtung, die ungebetene Glückseligkeit und die mühsalfreie Glückseligkeit; wie sollte es da [ein Bedürfnis geben nach] Vorteilen und Freuden, die hier und dort entstehen, mit Wohlgefallen und Suchen?"

(Yin 13343) (Guang 994) (Da 1250) (Nei 970) 【Aṅguttara Nikāya 5:30】

Erklärung: Vergleicht man (B) die vorangehende und die nachfolgende Passage, so zeigt sich, dass (a) und (b) nicht zusammenstimmen. Unter Heranziehung von (D) der entsprechenden Sutra 【Aṅguttara Nikāya 5:30】 im Pāli-Kanon der südlichen Überlieferung sollte (a) wie folgt emendiert werden:

(a) Nātika, wenn hinsichtlich des Tathāgata in einem solchen Fall [man] nicht [erlangt] ein Überschreiten, ein Hinausgehen, ein stilles Erlöschen und die Freude der vollkommenen Erleuchtung, dann mögen hinsichtlich der Vorteile und Freuden, die hier und dort entstehen, Wohlgefallen und Suchen bestehen.

Dieses Beispiel fällt unter „Fehlübersetzungen", bei denen der Sinn in sein Gegenteil verkehrt wurde — wenngleich es sich auch um einen Abschreib- oder Druckfehler handeln könnte.

Zwölftes Sutra-Beispiel

Der Buddha sprach zu Mahānāma: »›Der Vollkommen Gegangene, der Vollkommen Gegangene‹ – der so genannte Vollkommen Gegangene wird vom edlen Jünger ausgesprochen; mit dem Mund den Vollkommen Gegangenen aussprechend und mit dem Geist rechte Achtsamkeit und unmittelbare Einsicht hegend, geht man ganz in den Vollkommen Gegangenen ein. ›Der Wahre Dharma und die Vinaya, der Wahre Dharma und die Vinaya‹ – der so genannte Wahre Dharma und die Vinaya wird vom edlen Jünger ausgesprochen; mit dem Mund den Wahren Dharma aussprechend, [und] mit dem Geist…

(Yin 13276) (Guang 928) (Da 936) (Nei 904) 【S, Sotāpanna 24】

Erläuterung: Die Zeichensetzung in den oben genannten Ausgaben ist unklar. Teilt man den Passus in Absätze und zieht (B) einen Vergleich des Sūtra-Textes in der ursprünglichen und in der berichtigten Fassung sowie (D) den entsprechenden Sūtra 【S, Sotāpanna 24】 aus dem Pāli-Kanon der südlichen Überlieferung heran, so ergibt sich folgende Emendation:

(a) Der Buddha sprach zu Mahānāma: »›Der Vollkommen Gegangene, der Vollkommen Gegangene‹ – der so genannte Vollkommen Gegangene wird vom edlen Jünger ausgesprochen; mit dem Mund den Vollkommen Gegangenen aussprechend und mit dem Geist rechte Achtsamkeit und unmittelbare Einsicht hegend, geht man ganz in den Vollkommen Gegangenen ein.

(b) ›Der Wahre Dharma und die Vinaya, der Wahre Dharma und die Vinaya‹ – der so genannte Wahre Dharma und die Vinaya wird vom edlen Jünger ausgesprochen; mit dem Mund den Wahren Dharma aussprechend, [und] mit dem Geist rechte Achtsamkeit und unmittelbare Einsicht hegend, geht man ganz in den Wahren Dharma ein.

(c) ›Die Saṅgha der guten Praxis, die Saṅgha der guten Praxis‹ – die so genannte Saṅgha der guten Praxis wird vom edlen Jünger ausgesprochen; mit dem Mund die Saṅgha der guten Praxis aussprechend, [und] mit

Mit rechter Achtsamkeit und rechter Einsicht tritt man ganz in den heilsamen Weg ein. Auch die drei obigen Beispiele zählen zu den Passagen, die durch unklare Zeichensetzung oder Übersetzungsfehler beeinträchtigt sind.

Sutta-Beispiel 13 (zwei Sutta-Passagen umfassend)

(1a) Zu jener Zeit wandte sich der Erhabene an die übrigen fünf Bhikkhus: „Form ist nicht das Selbst. Wäre Form das Selbst, so würde sie weder Krankheit noch Leid hervorrufen; man könnte Form auch nach Belieben gestalten oder unverändert lassen. Weil Form nicht das Selbst ist, entspringen Krankheit und Leid aus ihr; man kann Form nicht nach Belieben gestalten oder unverändert lassen. (1b) Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso. (2a) „Bhikkhus, was meint ihr? Ist Form beständig oder unbeständig?" (2b) Die Bhikkhus antworteten dem Buddha: „Unbeständig, Herr." (2c) „Bhikkhus, wenn sie unbeständig ist, ist sie dann leidvoll?" (2d) Die Bhikkhus antworteten dem Buddha: „Sie ist leidvoll, Herr." (2e) „Bhikkhus, wenn sie unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, würde ein gelehrter edler Jünger sie je als Selbst, als Nicht-Selbst oder als zugleich Selbst und Nicht-Selbst betrachten?" (2f) Die Bhikkhus antworteten dem Buddha: „Nein, Herr." (2g) Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso. (3a) Daher, ihr Bhikkhus: Alle Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, schön oder hässlich, fern oder nah – ist allesamt nicht das Selbst und gehört nicht zum Selbst. Seht dies mit klarer Einsicht, so wie es wirklich ist. (3b) Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso." (印一四六)(光八○)(大三四)(内七九)【S59】

Nun folgt der Text der nächsten Sutta-Passage: (4a) Zu jener Zeit erkannte der Erhabene, was in ihrem Geist vorging, und gab ihnen diese Unterweisung: „Bhikkhus, dieser Geist, diese Absicht, dieses Bewusstsein: Dies sollt ihr betrachten, jenes nicht; schneidet dieses Verlangen und diese Form ab und verweilt ganz in der direkten Verwirklichung, die durch den Körper erlangt wird. (4b) [Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso.] (5a) „Bhikkhus, gibt es irgendeine Form, die beständig, unveränderlich und stabil ist?" (5b) Die Bhikkhus antworteten dem Buddha: „Nein, Herr." (5c) Der Buddha erwiderte den Bhikkhus: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet! Form ist unbeständig, [dem Wandel unterworfen]. Sie gilt es mit Überdruss zu betrachten, loszulassen, zu löschen, zu stillen und zum Stillstand zu bringen. Denn Form war von jeher vollständig unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen. Wer dies klar sieht, dem werden alle aus dem Anhaften an Form entstandenen Befleckungen, Qualen, Brennen und Trauer ein für alle Mal abgeschnitten. Sind sie abgeschnitten, gibt es kein Anhaften mehr. Ohne Anhaften lebt man in Frieden; wer in Frieden lebt, erreicht das endgültige Nibbāna. (5d) Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso." (印一四七)(光八一)(大三五)(内八○)

Erklärung: Der Vergleich der beiden benachbarten Sutta-Passagen macht deutlich, dass die zweite Passage um den Einschub (4b) ergänzt werden muss: [Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein sind ebenso]. Außerdem ergibt sich aus einem Abgleich mit der entsprechenden Sutta des theravādischen Pāli-Kanons [S59], dass der Passus (1a) der ersten Sutta-Passage wie folgt lauten muss: (1a) Zu jener Zeit wandte sich der Erhabene an die übrigen fünf Bhikkhus: „Form ist nicht das Selbst. Wäre Form das Selbst, so würde Form weder Krankheit noch Leid hervorrufen; auch könnte man Form nach Belieben gestalten oder unverändert lassen. Weil Form nicht das Selbst ist, entspringen Krankheit und Leid aus Form; man kann Form nicht nach Belieben gestalten oder unverändert lassen." Dieses Beispiel wendet die Methode (B) (Vergleich mit vorangehenden und nachfolgenden Suttas) sowie die Methode (D) (Berufung auf entsprechende Suttas des theravādischen Pāli-Kanons) an, um den Text zu ergänzen und zu berichtigen.

Sutta-Beispiel 14 (bestehend aus zwei Sutta-Passagen)

(1) Kāśyapa wandte sich an den Buddha: „Zu jener Zeit weilte der Erhabene im Dorf Bhaṅga, im Hain von Bhaṅga, und lehrte die Bhikkhus den an den Vorschriften ausgerichteten Dhamma und lobte diese Vorschriften. Zu jener Zeit empfand ich im Herzen Beklommenheit, Missfallen und Widerstand in Gegenwart des Erhabenen und sprach: ‚Dieser Asket verordnet diese Vorschriften so streng und lobt sie so überschwänglich. Herr, heute erkenne ich meine eigene Verfehlung und bedaure sie, ich sehe meine eigene Verfehlung und bedaure sie; ich wünsche mir nur, dass der Erhabene meine Reue annimmt, aus Mitgefühl mit mir!‘"

(2) Der Buddha sprach zu Kāśyapa: „Dein Bedauern entspringt Verblendung, unheilsamer Absicht und mangelnder Klarheit der Einsicht. Du hörtest mich den Bhikkhus den an den Vorschriften ausgerichteten Dhamma lehren und die festgelegten Vorschriften loben, und dennoch empfandest du in meiner Gegenwart Beklommenheit, Missfallen und Widerstand und sprachst: ‚Dieser Asket verordnet diese Vorschriften so streng und lobt sie so überschwänglich.' Nun, Kāśyapa, da du deine Verfehlung erkannt und dein Bedauern gesehen hast, wird die Zucht der Vorschriften in dir künftig erwachsen; [ich nehme dich nun an], aus Mitgefühl mit dir.

(3) „Kāśyapa, für einen, der auf diese Weise Reue übt, wachsen heilsame Dhammas und nehmen niemals ab. Warum? Wenn eine Person ihre eigene Verfehlung erkennt, ihre eigene Verfehlung sieht und sie bereut, wird die Zucht der Vorschriften in ihr künftig erwachsen, heilsame Dhammas werden wachsen und niemals abnehmen.

(4a) „Selbst wenn ein Älterer [älterer Bhikkhu], Kāśyapa, keinen Wunsch hat, die Vorschriften zu lernen, sie nicht achtet und die festgelegten Vorschriften nicht lobt, lobe ich einen solchen Bhikkhu nicht. Warum? Wenn der Meister [jene Person lobt], werden andere mit jener Person Umgang pflegen, sie achten und lieben. Wenn andere mit jener Person Umgang pflegen, sie achten und lieben, werden sie dieselbe Ansicht teilen und dieselben Taten vollbringen wie jene Person; wer solche Taten vollbringt, wird langes unvorteilhaftes Leiden erfahren. Deshalb lobe ich niemals einen solchen Älteren, weil er von Anfang an keine Freude am Lernen der Vorschriften hatte.

(4b) Dies gilt gleichermaßen für ältere, mittlere und junge Bhikkhus.

(5a) „Wenn ein älterer Bhikkhu von Anfang an das Lernen der Vorschriften schätzt und die festgelegten Vorschriften lobt, lobe ich eine solche Person, denn sie hatte von Anfang an Freude [am Lernen der Vorschriften]. Mit jenen, die der Meister lobt, werden auch andere Umgang pflegen, sie achten und lieben und ihre Ansicht teilen; weil sie dieselbe Ansicht teilen, werden sie künftig langfristigen vorteilhaften Nutzen erfahren. Deshalb lobe ich stets einen solchen älteren Bhikkhu, weil er von Anfang an Freude am Lernen der Vorschriften hatte.

(5b) Dies gilt ebenso für mittlere und junge Bhikkhus." (印一一二一)(光八四二)(大八三○)(内六一九)【增三90】

Im Folgenden der Text der nachfolgenden Sutta: (6a) Zu jener Zeit sprach der Erhabene zu den Bhikkhus: „Wenn ältere Bhikkhus von Anfang an keine Freude am Lernen der Vorschriften haben, die Vorschriften nicht schätzen und andere Bhikkhus sehen, die von Anfang an Freude am Lernen der Vorschriften haben, die Vorschriften schätzen und die festgelegten Vorschriften loben, versäumen sie es gleichermaßen, jene Bhikkhus zur rechten Zeit zu loben. Auch ich lobe solche Bhikkhus nicht, weil sie von Anfang an keine Freude am Lernen der Vorschriften hatten. Warum? Wenn der Meister jene Person lobt, werden andere mit ihr Umgang pflegen, sie achten und lieben und ihre Ansicht teilen; weil sie dieselbe Ansicht teilen, werden sie langes unvorteilhaftes Leiden erfahren. Deshalb lobe ich niemals [einen solchen Älteren, weil er von Anfang an keine Freude am Lernen der Vorschriften hatte.] (6b) Dasselbe gilt gleichermaßen für mittlere und junge Bhikkhus. (7) Jene, die Freude am Lernen der Vorschriften haben, sind wie zuvor dargelegt." (印一一二二)(光八四三)(大八三一)(内六二○)

Erläuterung: Der Vergleich der beiden benachbarten Suttas zeigt deutlich, dass die Passagen (4a–b) und (5a–b) der ersten Sutta einander entsprechen: Die ersteren bilden das Tor des weltlichen Kreislaufs, die letzteren das Tor der Befreiung. Die Passagen (6a–b) der zweiten Sutta stellen das Tor des weltlichen Kreislaufs dar und entsprechen den (4a–b) der ersten Sutta; der frühere Text ist nun berichtigt. Stelle (7) der zweiten Sutta bildet das Tor der Befreiung und entspricht (5a–b) der ersten Sutta, erscheint dort jedoch nur in gekürzter Form. Diese Berichtigung verweist auch auf die entsprechende Sutta des Theravāda-Pāli-Kanons [E3, 90]. In diesem Beispiel kommen Methode (A) „Sutta-Typologie", Methode (B) Vergleich mit vorhergehenden und nachfolgenden Suttas sowie Methode (D) Rückgriff auf äquivalente Suttas im Theravāda-Pāli-Kanon zur Anwendung, um den Text zu ergänzen und zu berichtigen.

Sutta-Beispiel 15

(a) Damals wandte sich der Erhabene an die Bhikkhus: „Wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen – wie betrachtet ihr die vielfältigen Unterscheidungen all der verschiedenen Leiden, die Wesen erleiden? Was ist die Ursache, das Sammeln, das Entstehen [und das Wenden] dieser Leiden? Reflektiert, dass Anhaften die Ursache, das Sammeln, das Entstehen und die Wendung des Leidens ist; wenn dieses Anhaften restlos erlischt, endet alles Leiden. Den Pfad, der zur Aufhebung dieses Leidens führt, zu erkennen und seine aufeinanderfolgenden Stufen zu praktizieren – das ist ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen bestrebt ist, nämlich die Aufhebung des Anhaftens. (b) „Ferner, ihr Bhikkhus, wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden, [das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen], was ist dann die Ursache, das Sammeln, das Entstehen und die Wendung jenes Anhaftens? Reflektiert, dass Anhaften das Begehren als seine Ursache, sein Sammeln, sein Entstehen und seine Wendung hat; wenn dieses Begehren restlos erlischt, endet auch das Anhaften. Den Pfad, der zur Aufhebung des Anhaftens führt, zu erkennen und seine Stufen nacheinander zu praktizieren – das ist ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen bestrebt ist, nämlich die Aufhebung des Begehrens. (c) „Ferner, ihr Bhikkhus, wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, was ist dann die Ursache, das Sammeln, das Entstehen und die Wendung jenes Begehrens? Erkennt, dass das Begehren das Gefühl als seine Ursache, sein Sammeln, sein Entstehen und seine Wendung hat; wenn dieses Gefühl restlos erlischt, endet das Begehren. Wer den Pfad kennt, der zur Aufhebung des Begehrens führt, und seine aufeinanderfolgenden Stufen praktiziert, der ist ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen bestrebt ist, nämlich die Aufhebung des Gefühls. (d) „Ferner, ihr Bhikkhus, wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, was ist dann die Ursache, das Sammeln, das Entstehen [und das Wenden] jenes Gefühls? Erkennt, dass das Gefühl die Berührung als seine Ursache, sein Sammeln, sein Entstehen [und sein Wenden] hat; wenn diese Berührung restlos erlischt, endet das Gefühl. Wer den Pfad kennt, der zur Aufhebung der Berührung führt, und ihre Stufen nacheinander praktiziert, der ist ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen bestrebt ist, [nämlich die Aufhebung der Berührung]. (e) „Ferner, ihr Bhikkhus, wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, was ist dann die Ursache, das Sammeln, das Entstehen und die Wendung jener Berührung? Erkennt, dass die Berührung die sechs Sinnesbasen als ihre Ursache, ihr Sammeln, ihr Entstehen und ihre Wendung hat; wenn diese sechs Sinnesbasen [restlos erlöschen], endet die Berührung. Ein Bhikkhu, der den Pfad zur Aufhebung der sechs Sinnesbasen kennt und seine Stufen praktiziert, ist bestrebt, das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, [nämlich die Aufhebung der sechs Sinnesbasen]. (f) „Ferner, ihr Bhikkhus, wenn ihr reflektiert und untersucht, um das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, was ist dann die Ursache, das Sammeln, das Entstehen und die Wendung jener sechs Sinnesbasen? Erkennt, dass die sechs Sinnesbasen Name und Form als ihre Ursache, ihr Sammeln, ihr Entstehen und ihre Wendung haben; wenn Name und Form restlos erlischt, enden die sechs Sinnesbasen. Wer den Pfad zur Aufhebung von Name und Form kennt und seine Stufen nacheinander praktiziert, der ist ein Bhikkhu, der das Leiden vollständig zu beenden und das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen bestrebt ist, nämlich die Aufhebung von Name und Form.

(g) „Außerdem, ihr Bhikkhus: Wenn jemand nachsinnt und [untersucht], um das Leiden vollständig zu beenden, um das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, so erwägt er: Was ist Ursache, Zusammentreffen, Entstehen und Wenden von Name und Form? Wisset: Name und Form hat das Bewusstsein als seine Ursache, sein Zusammentreffen, sein Entstehen und sein Wenden; wenn jenes Bewusstsein restlos erlischt, so erlischt auch Name und Form. Den Pfad erkennen, der zur Aufhebung des Bewusstseins führt, und die aufeinanderfolgenden Schritte auf diesem Pfad praktizieren – dies nennt man einen Bhikkhu, der bestrebt ist, das Leiden vollständig zu beenden, das jenseitige Ufer des Leidens zu erreichen, nämlich die Aufhebung des Bewusstseins." (印四七三)(光三三○)(大二九二)(内二五一)【S51】

Erklärung: Dieser Passus wurde nach Methode (B) (Vergleich mit benachbarten Suttas) sowie Methode (D) (Bezugnahme auf die entsprechende Sutta des Theravāda-Pāli-Kanons [S51]) korrigiert.

Sutta Beispiel 16

(1) [Der Buddha fragte:] „Sind Geburt, Werden, Anhaften, Begehren, Gefühl, Kontakt, die sechs Sinnesgrundlagen und Name und Form von sich selbst hervorgebracht? Von einem anderen? Von sich selbst und einem anderen gemeinsam? Oder ohne Ursache von weder sich selbst noch einem anderen?"

(2) [Mahākaccāna] erwiderte: „Ehrwürdiger Śāriputra, Name und Form ist weder von sich selbst noch von einem anderen hervorgebracht, weder von beiden gemeinsam, noch ohne Ursache von weder sich selbst noch einem anderen; vielmehr entsteht Name und Form in Abhängigkeit vom Bewusstsein.

(3) [Śāriputra] fragte erneut: „Ist jenes Bewusstsein von sich selbst hervorgebracht? Von einem anderen? Von sich selbst und einem anderen gemeinsam? Oder ohne Ursache von weder sich selbst noch einem anderen?"

(4) [Mahākaccāna] erwiderte: „Ehrwürdiger Śāriputra, jenes Bewusstsein ist weder von sich selbst noch von einem anderen hervorgebracht, weder von beiden gemeinsam, noch ohne Ursache von weder sich selbst noch einem anderen; vielmehr [jenes Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von Name und Form].

(5) Der ehrwürdige Śāriputra fragte den ehrwürdigen Mahākaccāna weiter: „Du hast zuvor gesagt, Name und Form sei weder von sich selbst noch von einem anderen hervorgebracht, weder von beiden gemeinsam, noch ohne Ursache von weder sich selbst noch einem anderen, sondern entstehe in Abhängigkeit vom Bewusstsein; nun sagst du, [das Bewusstsein hänge von Name und Form ab]. Was bedeutet dies?"

(6) Der ehrwürdige Mahākaccāna erwiderte: „Ich gebe dir ein Gleichnis; daraus können die Verständigen die Bedeutung erfassen. Stell dir drei Schilfrohre vor, die aufrecht auf leerem Boden stehen und sich gegenseitig stützen, um nicht umzufallen. Nimmst du eines weg, fallen die beiden anderen; nimmst du zwei weg, fällt das letzte. Sie sind aufeinander angewiesen, um zu stehen. Das Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Name und Form entsteht, verhält sich genauso: Die beiden bedingen einander, um zu bestehen und zu wachsen." (印四六九)(光三二六)(大二八八)(内二四七)【S67】

Erklärung: Dieser Passus wurde unter Bezugnahme auf die Sutta [S67] des Theravāda-Pāli-Kanons korrigiert, wobei die bisherige Textfassung in der Wiedergabe von „Name und Form entsteht in Abhängigkeit vom Bewusstsein" sowie „Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von Name und Form" entsprechend angepasst wurde. Bei diesen drei Korrekturen wurden Textlücken im Einklang mit dem kontextuellen Verlauf der umliegenden Suttas ergänzt. Eine solche Ergänzung geht jedoch immer mit subjektivem Ermessen einher, und für diese Entscheidungen liegt bislang kein gemeinsamer Konsens vor.

Sutta Beispiel 17 (umfasst zwei Sutta-Passagen)

Wenn die sieben Erleuchtungsfaktoren regelmäßig kultiviert und praktiziert werden, erlangt man zwei Früchte: die Weisheitsverwirklichung des restlosen Nibbāna im gegenwärtigen Leben sowie die Frucht des Nicht-Wiederkehrers. (印九三五)(光七五○)(大七三八)(内五四○)

Wenn ein Bhikkhu die sieben Erleuchtungsfaktoren auf diese Weise kultiviert, erlangt er zwei Früchte: die vollständige Beendigung der Triebe, wobei das restlose Nibbāna im gegenwärtigen Leben erreicht wird, oder die Frucht des Nicht-Wiederkehrers. (印九三一)(光七四六)(大七三四)(内五三六)【S57】

Erklärung: Durch Anwendung von Methode (B) (Vergleich mit benachbarten Suttas, einzeln oder mehrfach) sowie Methode (D) (Bezugnahme auf entsprechende Suttas des Theravāda-Pāli-Kanons [S57]) ergibt sich für die oben angeführte zweite Sutta folgender Wortlaut: Wenn ein Bhikkhu die sieben Erleuchtungsfaktoren auf diese Weise kultiviert, erlangt er zwei Früchte: die vollständige Beendigung der Triebe, wobei [das restlose Nibbāna] im gegenwärtigen Leben erreicht wird, oder die Frucht des Nicht-Wiederkehrers. </translated_chunk>

Sutta-Beispiel 18 (umfasst zwei Sutta-Passagen)

(1) Wenn ein Bhikkhu die sieben Erleuchtungsfaktoren kultiviert und regelmäßig übt, erlangt er sieben Arten von Früchten und sieben Arten von Nutzen. Welche sind diese sieben?

(2a) Zunächst erlangt dieser Bhikkhu im gegenwärtigen Leben die Freude der Weisheitsverwirklichung. (2b) Wenn zur Zeit des Todes, [erlangt er die Freude der Weisheitsverwirklichung]. (2c) Und zur Zeit des Todes erlangt er die Auflösung der fünf niederen Fesseln sowie Nibbāna in der Zwischenexistenz. (2d) Erlangt er nicht Nibbāna in der Zwischenexistenz, so erlangt er Nibbāna bei der Geburt. (2e) Erlangt er nicht Nibbāna bei der Geburt, so erlangt er Nibbāna ohne Anstrengung. (2f) Erlangt er nicht Nibbāna ohne Anstrengung, so erlangt er Nibbāna mit Anstrengung. (2g) Erlangt er nicht Nibbāna mit Anstrengung, so erlangt er stromaufwärts gerichtetes Nibbāna. (印九三三)(光七四八)(大七三六)(内五三八)【S3】

(1) Wenn ein Bhikkhu diese sieben Erleuchtungsfaktoren kultiviert und regelmäßig übt, erlangt er sieben Früchte. Welche sind diese sieben? (2a) Nämlich Weisheitsverwirklichung des restlosen Nibbāna im gegenwärtigen Leben. (2b) Und zur Zeit des Todes, [erlangt er die Freude der Weisheitsverwirklichung]. (2c) Wenn nicht dies, dann die Auflösung der fünf niederen Fesseln, Erlangung von Nibbāna in der Zwischenexistenz. (2d) Wenn nicht dies, Erlangung von Nibbāna bei der Geburt. (2e) Wenn nicht dies, Erlangung von Nibbāna ohne Anstrengung. (2f) Wenn nicht dies, Erlangung von Nibbāna mit Anstrengung. (2g) Wenn nicht dies, Erlangung von stromaufwärts gerichtetem Nibbāna. (印九三七)(光七五二)(大七四○)(内五四二)

Erläuterung: Wendet man Methode (B) an (Vergleich mit benachbarten Suttas, einzeln oder mehrfach) sowie Methode (D) (Verweis auf entsprechende Suttas im Theravāda-Pāli-Kanon [S3]), lässt sich (2b) in beiden obigen Suttas einheitlich wie folgt korrigieren: (2b) Wenn zur Zeit des Todes, [erlangt er die Freude der Weisheitsverwirklichung]. Oder (2b) Und zur Zeit des Todes, [erlangt er die Freude der Weisheitsverwirklichung].

Sūtra-Beispiel 19 (zwei Textrezensionen):

(a) „Dies wird ein Bhikkhu genannt, der die fünf Zweige abgeschnitten, die sechs Zweige vervollkommnet, das Eine bewahrt, sich auf die Vier gestützt, alle Wahrheitsbedingungen aufgegeben, alles Suchen hinter sich gelassen, alle Wahrnehmungen geläutert, die körperlichen Gestaltungen zur Ruhe gebracht hat, im Geist wohl befreit ist, in der Weisheit wohl befreit ist, im reinen einen [Zustand] des heiligen Lebens verweilt — die unübertroffene Person." (Yin 125) (Guang 62) (Da 71) (Nei 61) [S105]

(b) „Dies wird ein Bhikkhu genannt, der die fünf Glieder abgeschnitten, die sechs Teile vervollkommnet, das Eine bewahrt, sich auf die Vier gestützt, alle Wahrheitsbedingungen aufgegeben und beseitigt, sich von den vier Kreuzwegen entfernt, alle Wahrnehmungsgedanken geklärt hat, seine eigenen körperlichen Taten vollbracht hat, im Geist wohl befreit ist, in der Weisheit wohl befreit, rein und einheitlich, makellos, die höchste Person genannt wird." (Yin 551) (Guang 387) (Da 388) (Nei 308)

Anmerkung: Nach Kriterium (B) zeigt ein Vergleich der benachbarten Sūtra-Passagen — ob innerhalb eines einzelnen Sūtra oder über mehrere hinweg —, dass diese beiden Passagen schlicht unterschiedliche Übersetzungen desselben Originals sind. Die ersten zehn Schlüsselbegriffe entsprechen den zehn „schwer verständlichen Dharmas", die in der Sūtra der Zehn [Punkte] des Dīrghāgama aufgeführt werden — (1) Der Bhikkhu schneidet die fünf Glieder ab; (2) erfüllt die sechs Glieder; (3) gibt das Eine auf; (4) stützt sich auf die Vier; (5) löscht die heterogenen Wahrheiten aus; (6) überwindet das subtile Suchen; (7) hat ungetrübte Wahrnehmung; (8) die körperlichen Gestaltungen sind gefestigt; (9) der Geist ist befreit; (10) die Weisheit ist befreit — und sie stimmen zudem mit den zehn edlen Verweilungen überein, die im Pali-Dīgha Nikāya, Sutta 33, beschrieben sind.

Wenden wir uns Faszikel 34 des Śrāvaka-bhūmi-Abschnitts im Yogācārabhūmi-śāstra zu:

Nachdem er die fünf Glieder abgeschnitten und die sechs Glieder vervollkommnet hat, bewahrt er stets die vier Grundlagen der Anlehnung (indem er in den heiligen Verweilorten verweilt, die durch Übung verwirklicht werden); er ist gänzlich fern von jeder eigenständigen, substantiellen Wirklichkeit, hat alle Bestrebungen fahren gelassen und seine Gedanken sind unbefleckt (indem er abseits der drei Unreinheiten verweilt); die körperlichen Formationen sind zur Ruhe gekommen (indem er in den vier Dhyānas verweilt); er ist vollkommen befreit im Geist und vollkommen befreit in der Weisheit (indem er in dem verweilt, was dem Pfad des Nicht-Lernens entspricht); er ist allein ohne Gefährten (indem er in der Abwesenheit eines zweiten Körpers verweilt); das heilige Leben ist bereits aufgerichtet (indem er im Nicht-Zurücksinken verweilt); man nennt ihn einen, der sich dem unübertroffenen Menschen genähert hat (indem er die Erlangung unübertroffener Tugend verwirklicht hat).[8]

Dann entspricht „den Einen bewahrend, sich auf vier Arten stützend“ oder „den Einen bewahrt, an vier angelehnt“ dem einzelnen Begriff „er bewahrt stets die vier Grundlagen der Anlehnung“; und die Phrase „alle wahrnehmenden Gedanken klärte“ (entsprechend dem Zeichen 证 im überlieferten Text) sollte als „alle wahrnehmenden Gedanken reinigte“ (澄, „klären/reinigen“) gelesen werden, entsprechend dem einzelnen Begriff „Gedanken unbefleckt“. Damit wird die Anzahl der ursprünglichen zehn Schlüsselbegriffe auf neun reduziert. Die übrige Formulierung — „steht im reinen einzelnen [Zustand] des heiligen Lebens, der unübertroffenen Person“ oder „rein und einzeln, fleckenlos, genannt die höchste Person“ — lässt sich drei getrennten Begriffen zuordnen: „allein ohne Gefährten; das heilige Leben bereits aufgerichtet; man nennt ihn einen, der sich dem unübertroffenen Menschen genähert hat“, und muss entsprechend aufgeteilt werden. In Anlehnung an den Śrāvaka-bhūmi sollten die beiden genannten Passagen daher wie folgt emendiert werden:

(a) „Dies wird ein Bhikkhu genannt, der die fünf Glieder abgeschnitten und die sechs Glieder vervollkommnet hat, den Einen bewahrt und sich auf die vier Arten stützt, alle Bedingungen der Wahrheit aufgibt, sich von allem Suchen abwendet, alle Wahrnehmungen reinigt; die körperlichen Formationen zur Ruhe gekommen sind; von Geist und Weisheit gleichermaßen wohl befreit; rein und einzeln; das heilige Leben aufgerichtet; die unübertroffene Person.“

(b) „Dies wird ein Bhikkhu genannt, der die fünf Glieder abgeschnitten und die sechs Teile vervollkommnet hat, den Einen bewahrt und sich an vier angelehnt hat, alle Bedingungen der Wahrheit aufgibt und beseitigt, sich von den vier Kreuzwegen abwendet, [alle] wahrnehmenden Gedanken reinigt; seine körperlichen Handlungen vollbracht; von Geist und Weisheit gleichermaßen wohl befreit; rein und einzeln; fleckenlos; man nennt ihn die höchste Person.“

Es gibt zwei Wege, dieses Beispiel zu interpretieren; vielleicht ist es am besten, die ersten zehn Begriffe beizubehalten und die drei übrigen Begriffe ihnen entsprechend zuzuordnen.

Sūtra-Beispiel 20 (zwei voneinander abweichende Rezensionen):

(a) „Es ist, als ob eine Person einen Ertrinkenden retten, einen Gefangenen befreien (die Song-Ausgabe liest an dieser Stelle Gefangener), einem Verirrten den Weg weisen und die helle Lampe der dunklen Weisheit sein (die Song-Ausgabe liest an dieser Stelle Nutzen) kann.“ (Yin 166) (Guang 100) (Da 54) (Nei 98)

(b) „Es ist, als ob eine Person einen, der ins Wasser gefallen ist, retten, einem, dessen Weg versperrt ist, [diesen] öffnen, einem Verirrten den Weg weisen und in einem dunklen Ort eine Lampe entzünden kann.“ (Yin 403) (Guang 279) (Da 280) (Nei 200)

Anmerkung: Gemäß Kriterium (B) ergibt sich beim Vergleich der umgebenden Sūtra-Passagen (ob innerhalb eines einzelnen Sūtras oder über mehrere hinweg), dass es sich hierbei um zwei unterschiedliche Übersetzungen desselben Textes handelt. Die Zeichensetzung von (a) ist uneindeutig und ihr Sinn unklar; unter Bezugnahme auf (b) lässt sie sich wie folgt emendieren:

(a) „Es ist, als ob eine Person einen Ertrinkenden retten, einen Gefangenen befreien, einem Verirrten den Weg weisen und die helle Lampe an einem dunklen [Ort] sein kann.“

Sūtra-Beispiel 21: (1) Was sind das Entstehen und das Vergehen der vier Grundlagen der Achtsamkeit?

(2a) Mit dem Entstehen von Nahrung entsteht der Körper; mit dem Aufhören von Nahrung vergeht der Körper. Ebenso verweilt man in der Betrachtung des Körpers bei seinem Entstehen, bei seinem Vergehen sowie bei Entstehen und Vergehen; dann, ohne etwas, worauf man sich stützen kann, nimmt man in keiner Welt irgendetwas. (2b) Ebenso entsteht mit dem Entstehen von Kontakt das Gefühl; mit dem Aufhören von Kontakt vergeht das Gefühl. Ebenso verweilt man in der Betrachtung des Gefühls bei seinem Entstehen, bei seinem Vergehen sowie bei Entstehen und Vergehen; dann, ohne etwas, worauf man sich stützen kann, nimmt man in keiner Welt irgendetwas. (2c) Mit dem Entstehen von Name und Form entsteht der Geist; mit dem Aufhören von Name und Form vergeht der Geist. Man verweilt in der Betrachtung des Geistes bei seinem Entstehen, bei seinem Vergehen sowie bei Entstehen und Vergehen; dann, ohne etwas, worauf man sich stützen kann, nimmt man in keiner Welt irgendetwas. (2d) Mit dem Entstehen von Achtsamkeit entstehen die Dharmas; mit dem Aufhören von Achtsamkeit vergehen die Dharmas. Man verweilt in der Betrachtung der Dharmas bei ihrem Entstehen, bei ihrem Vergehen sowie bei Entstehen und Vergehen; dann, ohne etwas, worauf man sich stützen kann, nimmt man in keiner Welt irgendetwas. (3) Dies nennt man das Entstehen und Vergehen der vier Grundlagen der Achtsamkeit. (Yin 764) (Guang 623) (Da 609) (Nei 413) [S42] Anmerkung: Nach Kriterium (B) ergibt der Vergleich mit den umgebenden Sūtra-Stellen, dass die vier Passagen (2a)–(2d) identisch aufgebaut sein sollten. Nach Kriterium (D) und unter Bezugnahme auf das entsprechende Sūtra im Pāli-Kanon der Südlichen Überlieferung [S42] sollte (2a) wie folgt emendiert werden: (2a) Mit dem Entstehen von Nahrung entsteht der Körper; mit dem Aufhören von Nahrung vergeht der Körper. [Ebenso verweilt man in der Betrachtung des Körpers bei seinem Entstehen, bei seinem Vergehen sowie bei Entstehen und Vergehen]; dann, ohne etwas, worauf man sich stützen kann, nimmt man in keiner Welt irgendetwas. Diese drei Beispiele lassen sich den Kategorien „Interpunktionsfehler" bzw. „unklare Übersetzungen" zuordnen – letztere sind oft die eigentliche Ursache von Zeichensetzungsfehlern. Bei den einundzwanzig oben behandelten Beispielen zeigt sich, dass die Emendation von Sūtras je nach Kontext unterschiedlichen Prinzipien folgt. Die häufigsten Fehlertypen in den korrigierten Passagen sind Auslassungen, Interpunktionsfehler, falsch geschriebene Zeichen und unklare Übersetzungen. Fehlübersetzungen sind zwar deutlich seltener, beeinträchtigen unser Verständnis der doktrinären Bedeutung aber überproportional.

III. Schluss

Die Emendation von Sūtratexten bildet die Grundlage jeder textkritischen Arbeit. Heute sind buddhistische Texte in vielen Sprachen weltweit — Sanskrit, Pāli, Tibetisch, Chinesisch, Englisch und weiteren — über das Internet miteinander vernetzt und lassen sich mit Computern mühelos verarbeiten. So fällt es uns leichter, ältere Sūtraübersetzungen zu korrigieren und ihre eigentliche Bedeutung zu erfassen. Dennoch bleibt jede Emendation ein subjektives Urteil, und ein gemeinsamer Konsens über solche Korrekturen ist noch nicht in Sicht. Dieser Aufsatz bietet lediglich vorläufige Emendationsvorschläge für den Saṃyuktāgama; die weitere Arbeit bleibt buddhistischen Praktikerinnen und Praktikern vorbehalten.

[1] Der Saṃyuktāgama liegt in mehreren Ausgaben vor: (a) Taishō Tripiṭaka, Bd. 2, Nr. 99; (b) die Āgama-Sammlung im Foguang Tripiṭaka, 4 Bde., 1983; (c) Saṃyuktāgama-śāstra — Zusammenstellung, 3 Bde., hrsg. von Meister Yinshun (Zhengwen-Verlag, 1983); (d) Saṃyuktāgama, „Vipassanā-Bildungsausgabe", hrsg. von Lin Chong-an (Vipassanā Education Foundation, 2003). [2] Lin Chong-an, „Das in den Āgama-Sūtras konstruierte System buddhistischen Wissens" (Taipei: Symposium zum Management buddhistischen Wissens, 2002). [3] Taishō Tripiṭaka, Bd. 1, 13a. [4] Dharmaskandha-śāstra, Taishō Tripiṭaka, Bd. 26, S. 476a; vgl. auch die „Vipassanā-Bildungsausgabe", hrsg. von Lin Chong-an, S. 56 (Vipassanā Education Foundation, 2003). [5] Saṃyuktāgama-śāstra — Zusammenstellung (Teil 1), S. 350, hrsg. von Meister Yinshun (Zhengwen-Verlag, 1983). [6] Saṃyuktāgama-śāstra — Zusammenstellung (Teil 1), S. 191, hrsg. von Meister Yinshun (Zhengwen-Verlag, 1983). [7] Saṃyuktāgama-śāstra — Zusammenstellung (Teil 1), S. 50, hrsg. von Meister Yinshun (Zhengwen-Verlag, 1983). [8] Taishō Tripiṭaka, Bd. 30, S. 477a.