Professor Lin Chong'an: Eine kurze Untersuchung der Ursprünge der indischen Hetuvidyā — Eine Untersuchung auf Grundlage der *Mahāvibhāṣā*

Ausgewählte Essays zur buddhistischen Forschung

Eine kurze Untersuchung der Ursprünge der indischen Hetuvidyā – auf Grundlage der Mahāvibhāṣā

Lin Chong'an

1. Einleitung

Um 60 v. Chr. verfasste der ehrwürdige Kātyāyanīputra die Jñānaprasthāna; um 100 n. Chr., zur Regierungszeit König Kaniṣkas, erläuterten fünfhundert Arhats die Bedeutung der Jñānaprasthāna und erstellten die Mahāvibhāṣā. Band 27 dieses Traktats erwähnt die „Widerlegung eines Gegners" im Kontext der Hetuvidyā. Auf Grundlage dieser Stelle werden wir den Ursprüngen der indischen Hetuvidyā nachgehen.

2. Drei Arten der Widerlegung

Die Mahāvibhāṣā legt dar:

In den Abhandlungen über die Hetuvidyā wird die Widerlegung eines Gegners auf drei Wegen dargelegt: 1) eine Widerlegung, die das Urteil in der Schwebe hält, 2) eine Widerlegung, die Fehler aufdeckt, und 3) eine Widerlegung, die Einwände beseitigt. Auch die Sūtras des Buddha kennen drei Wege der Widerlegung eines Gegners: 1) eine Widerlegung, die den Gegner überwindet, 2) eine Widerlegung, die parallel zum Gegner verläuft, und 3) eine Widerlegung, die der These des Gegners widerspricht. (T27, p139a)

Dieser Passus enthält nicht nur den Begriff „Hetuvidyā", sondern verdeutlicht auch, dass die „Abhandlungen über die Hetuvidyā" und die „Sūtras des Buddha" unterschiedlichen Systemen angehören und für die „Widerlegung eines Gegners" unterschiedliches Vokabular verwenden. Die Gelehrten der Hetuvidyā sprechen von einem Urteil, das in der Schwebe gehalten wird, von aufgedeckten Fehlern und beseitigten Einwänden; die buddhistischen Gelehrten sprechen davon, einen Gegner zu überwinden, ihm parallel zu begegnen oder seiner These zu widersprechen. Was sind die jeweiligen Bedeutungen? Die Mahāvibhāṣā erläutert sie anhand dreier Sūtra-Beispiele:

1. Widerlegung, die den Gegner überwindet: Der Brahmane Langnagel sagte zum Buddha: „Ich kann keinerlei Ansicht akzeptieren." Der Buddha erwiderte: „Akzeptierst du dann auch deine eigene Ansicht nicht?" Er gab nach.

2. Widerlegung, die parallel zum Gegner verläuft: Der nicht-buddhistische Asket Potali sagte zum Buddha: „Gautama, verstehst du dich auf Magie? Wenn nicht, bist du nicht allwissend; wenn ja, musst du ein Magier sein, der andere täuscht." Der Buddha erwiderte: „In der Stadt Kutā lebt ein Übeltäter namens Lampaka Cūḍa, der die Vorschriften bricht und Böses tut. Kennst du ihn?" Er antwortete: „Ja." Der Buddha sagte: „Dann musst du ein Übeltäter derselben Art sein." Er gab nach.

3. Widerlegung, die der These des Gegners widerspricht: Der Hausvater Upāli sagte zum Buddha: „Körperliche Vergehen sind die schwerwiegendsten, nicht geistige." Der Buddha erwiderte: „Wer hat die Wälder von Takṣaśilā und Kaliṅga und ähnliche geschaffen? War es nicht die bösartige Absicht von Weisen?" Er antwortete: „Ja." Der Buddha sagte: „Hätten körperliche Taten dies bewirken können?" Er sagte: „Nein." Der Buddha sagte: „Widersprichst du damit nicht deiner früheren Behauptung?" Er gab nach.

Diese drei Sūtra-Beispiele veranschaulichen die drei Widerlegungsarten. Bei der überwindenden Widerlegung kann die eigene Behauptung des Vertreters nicht bestehen, wenn sie gegen ihn selbst gewendet wird. Beim Parallelverfahren wird ein analoger Fall herangezogen; akzeptiert der Vertreter diesen, wird er in die Enge getrieben. Beim Widerspruchsverfahren wird ein Fall angeführt, dessen Annahme die eigene Position des Vertreters untergraben würde. Alle drei zeigen, dass der Buddha selbst es meisterhaft verstand, die Dialektik zur Widerlegung anderer einzusetzen, und dass buddhistische logische Methoden bereits in den Sūtras angewendet wurden. Um 155 v. Chr. führte der Mönch Nāgasena diesen dialektischen Stil fort, unterwarf König Milinda und hinterließ das viel bewunderte Milindapañha. Die buddhistischen Argumentationsweisen bestanden also fort und waren auch zur Regierungszeit König Kaniṣkas noch in Gebrauch. Im Folgenden greifen wir auf Beispiele aus der Mahāvibhāṣā zurück, um die „Widerlegung, die parallel zum Gegner verläuft" genauer zu verstehen.

3. Widerlegung durch Spiegelung der gegnerischen Position

Das Jñānaprasthāna, Band 1, erklärt:

Soll das Verlangen nach Nicht-Existenz als durch Ansicht überwunden oder durch Übung überwunden eingestuft werden? Antwort: Durch Übung überwunden.

Die buddhistischen Sūtras teilen das Verlangen in drei Arten: Verlangen nach Sinnenfreuden, Verlangen nach Existenz und Verlangen nach Nicht-Existenz. Hier stellt sich die Frage, ob das Verlangen nach Nicht-Existenz zu den durch Ansicht überwundenen oder zu den durch Übung überwundenen gehört. Das Jñānaprasthāna ist ein grundlegender Text der Sarvāstivāda-Schule; es legt hier zunächst seine Position dar: „Das Verlangen nach Nicht-Existenz wird ausschließlich durch Übung überwunden“, und erläutert dies wie folgt: „Das Verlangen nach Nicht-Existenz wird ausschließlich durch Übung überwunden; Stromeintreter haben dieses Verlangen noch nicht abgelegt.“ Stromeintreter legen lediglich die durch Ansicht überwundenen Fesseln ab und haben noch keine der durch Übung überwundenen Fesseln aufgegeben. Die Vibhajyavādins hingegen vertreten die Ansicht, dass das Verlangen nach Nicht-Existenz sowohl zu den durch Ansicht als auch zu den Übung überwundenen gehört. Das Mahāvibhāṣā zeichnet eine scharfe Debatte auf: Die Vibhajyavādins erheben Einwände, und die Sarvāstivādins antworten durch die „Vernünftigen“:

Die Vibhajyavādins fragten: „Ihr sagt, das Verlangen nach Nicht-Existenz werde ausschließlich durch Übung überwunden und Stromeintreter hätten es noch nicht abgelegt. Stimmt das?“ Die Vernünftigen antworteten: „Ja.“ Die Vibhajyavādins fragten: „Was denkt ihr? Hegen Stromeintreter je den Gedanken: ‚Wenn ich nach dem Tod vollständig aufgelöst werde, wäre das nicht beglückend?‘“ Die Vernünftigen antworteten: „Nein.“ Die Vibhajyavādins sagten: „Hört mein Argument. (1) Wenn das Verlangen nach Nicht-Existenz ausschließlich durch Übung überwunden wird und Stromeintreter es noch nicht abgelegt haben, dann muss folgen, dass Stromeintreter den Gedanken hegen: ‚Wenn ich nach dem Tod vollständig aufgelöst werde, wäre das nicht beglückend?‘ (2) Wenn Stromeintreter diesen Gedanken nicht hegen: ‚Wenn ich nach dem Tod vollständig aufgelöst werde, wäre das nicht beglückend?‘, dann kann es nicht sein, dass das Verlangen nach Nicht-Existenz ausschließlich durch Übung überwunden wird und Stromeintreter es noch nicht abgelegt haben. In beiden Fällen ist eure Position unhaltbar.“

Die Vernünftigen hatten zwei Behauptungen aufgestellt: a. These: Das Verlangen nach Nicht-Existenz wird ausschließlich durch Übung überwunden. b. Bedeutung: Stromeintreter hegen den Gedanken nicht: „Wenn ich nach dem Tod vollständig aufgelöst werde, wäre das nicht beglückend?“

Die Vibhajyavādins widerlegen sie nun, indem sie den Widerspruch zwischen a und b aufzeigen: (1) Wenn das Verlangen nach Nicht-Existenz ausschließlich durch Übung überwunden wird, dann müssten Stromeintreter, da sie es noch nicht abgelegt haben, den Gedanken hegen: „Wenn ich nach dem Tod vollständig aufgelöst werde, wäre das nicht beglückend?“ Hält also a, dann scheitert b – dies ist „vereinbar mit der These, aber unvereinbar mit ihrer Bedeutung“. (2) Wenn Stromeintreter diesen Gedanken nicht hegen, dann haben sie das Verlangen nach Nicht-Existenz bereits abgelegt, was es zu einer durch Ansicht überwundenen Fessel machte. Hält also b, dann scheitert a – dies ist „vereinbar mit der Bedeutung, aber unvereinbar mit der These“.

Da (1) vereinbar mit der These, aber unvereinbar mit ihrer Bedeutung ist und (2) vereinbar mit der Bedeutung, aber unvereinbar mit der These ist, können a und b nicht beide zugleich zutreffen. Die Vibhajyavādins widerlegen damit die Vernünftigen und vertreten ihre eigene Ansicht: Das Verlangen nach Nicht-Existenz gehört sowohl zu den durch Ansicht als auch zu den durch Übung überwundenen.

Nun drehen die Logiker den Spieß um mit einer „Widerlegung, die dem Gegner parallel ist." Zwar vertreten die Vibhajyavādins nicht die Auffassung, dass „das Verlangen nach Nicht-Existenz allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben", wohl aber Folgendes: dass „das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben"; dass „die Fessel, durch die man, einmal von ihr gebunden, die eigenen Eltern tötet, allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende sie noch nicht aufgegeben haben"; und dass „die Gier nach der Nicht-Existenz dessen, was durch Kultivierung aufhebbar ist, allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende sie noch nicht aufgegeben haben." Gestützt auf eben diese Behauptungen, setzen die Logiker die „Widerlegung, die dem Gegner parallel ist," ein:

Die Logiker fragten: „Behauptet auch ihr, dass das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich allein durch Kultivierung aufgehoben wird und dass Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben? Stimmt das?" Die Vibhajyavādins antworteten: „Ja." Die Logiker fragten: „Was meint ihr? Kommt Stromeintretenden je der Gedanke: ‚Ich werde der Drachenkönig Elāpatra, der Drachenkönig Suṣṭhita oder König Yama der Geister werden und über alle Wesen des Geisterreichs herrschen'?" Die Vibhajyavādins antworteten: „Nein." Die Logiker sagten: „Hört meinen Beweisgang. (1) Wenn das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben, dann muss zwingend folgen, dass Stromeintretende tatsächlich den Gedanken hegen: ‚Ich werde der Drachenkönig Elāpatra, der Drachenkönig Suṣṭhita oder König Yama der Geister werden und über alle Wesen des Geisterreichs herrschen.' (2) Wenn Stromeintretende diesen Gedanken nicht hegen, dann kann es nicht sein, dass das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben. In jedem Fall ist eure Position unhaltbar."

Die Behauptung der Vibhajyavādins, dass „das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben," läuft im Grunde auf dasselbe hinaus wie die frühere Behauptung, dass „das Verlangen nach Nicht-Existenz allein durch Kultivierung aufgehoben wird und Stromeintretende es noch nicht aufgegeben haben."

Auf diese negative Weise eingesetzt, bringt die „Widerlegung, die dem Gegner parallel ist," die Vibhajyavādins in ein Dilemma. Daraufhin bieten die Logiker eine positive Auflösung an:

„So wie das Verlangen nach den niederen Bereichen in den Heiligen vorhanden ist, ohne aufzukommen, so verhält es sich auch mit dem Verlangen nach Nicht-Existenz." (T27, S. 139c)

Das heißt: Obwohl Stromeintretende das Verlangen nach der gereiften Frucht in der Hölle, bei den Tieren und im Geisterreich noch nicht aufgegeben haben, kommt in ihnen der Gedanke „Ich werde der Drachenkönig Elāpatra, der Drachenkönig Suṣṭhita oder König Yama der Geister werden und über alle Wesen des Geisterreichs herrschen" gar nicht erst auf. Ebenso kommt, obwohl Stromeintretende das Verlangen nach Nicht-Existenz noch nicht aufgegeben haben, der Gedanke „Wenn ich nach dem Tod gänzlich vernichtet werde, wäre das nicht selig?" gar nicht erst auf. Mit anderen Worten: These a und Bedeutung b widersprechen sich nicht wirklich — Stromeintretende haben das Verlangen nach Nicht-Existenz nicht aufgegeben, der Same bleibt, doch der entsprechende Gedanke dringt nicht an die Oberfläche. Durch diese Unterscheidung lösen die Logiker den scheinbaren Widerspruch auf: Beim Verlangen nach Nicht-Existenz ist der Same zwar ungebrochen, tritt aber nicht zutage.

Die Mahāvibhāṣā führt daraufhin zwei weitere Thesen an: „Das Band, durch das man, gebunden, seine Eltern tötet, wird ausschließlich durch Kultivierung zerschnitten, und die Stromeintretenden haben es noch nicht aufgegeben", sowie „Die Gier nach der Nichtexistenz von etwas, das durch Kultivierung abtrennbar ist, wird ausschließlich durch Kultivierung zerschnitten, und die Stromeintretenden haben es noch nicht aufgegeben." Diejenigen, welche die Vernunft anwenden, ziehen ihrerseits den Schluss: „Genau wie das Band des Tötens, das beim Heiligen vorhanden ist, ohne zu entstehen, so verhält es sich auch mit dem Verlangen nach Nichtexistenz", und „Genau wie das Verlangen nach Nichtexistenz hinsichtlich heilsamer Dharmas beim Heiligen vorhanden ist, ohne zu entstehen, ja sogar unzerschnitten, so verhält es sich auch mit dem Verlangen nach Nichtexistenz." Ihre abschließende Zusammenfassung lautet: „Anfang, Mitte und Ende dessen, was ihr (die Vibhajyavādins) vorgebracht habt, stimmt allesamt mit der rechten Vernunft überein; was ich zuvor gesagt habe, stimmt ebenfalls mit der Vernunft überein und lässt sich nicht widerlegen!" So gestaltete sich die Auseinandersetzung zwischen denjenigen, welche die Vernunft anwenden, und den Vibhajyavādins, die durchgehend mittels der Sūtra-Bedeutung geführt wurde. Damit findet dieser Teil der Debatte sein Ende.

4. Schluss

Die vorstehende Darstellung bietet eine kurze Analyse der in der Mahāvibhāṣā erwähnten „Widerlegung der Gegner". Wenn wir dies als roten Faden nehmen, können wir einen Blick auf die frühe Entwicklung der Logik in Indien werfen:

1. Um 500 v. u. Z. verstand es der Buddha bereits meisterhaft, dialektische Methoden einzusetzen, um die Wahrheit ans Licht zu bringen. Die von ihm verwendeten Methoden der „Widerlegung der Gegner" wurden später zusammengefasst als (1) Überwindung, (2) Parallelisierung und (3) Widerspruch gegen die These eines Gegners.
2. Von etwa 150 v. u. Z. bis 100 u. Z. entstanden Werke wie der Milindapañha, die Jñānaprasthāna und die Mahāvibhāṣā; während dieses gesamten Zeitraums übernahm die buddhistische Logik die Methoden des Buddha. Der Begriff „Hetuvidyā" entstand in dieser Periode, und nichtbuddhistische „Hetuvidyā-Traktate" erschienen als akademische Werke zur Logik, welche die „Widerlegung der Gegner" einteilten in (1) Urteilsenthaltung, (2) Aufdeckung von Fehlern und (3) Beseitigung von Einwänden. Dieses System wurde schließlich zum Hauptstrom der antiken indischen Hetuvidyā.
3. Der Begriff „Thesenbedeutung" (宗义) erscheint erstmals in der Mahāvibhāṣā, zum Beispiel:

   „Ferner, um die Thesenbedeutung anderer zu widerlegen: Man nehme die Vibhajyavādins, welche vertreten, dass das vornehmste weltliche Dharma in ununterbrochener Kontinuität entsteht. Sie sagen, es gebe drei Arten von Kontinuität: 1) zeitliche Kontinuität, 2) Geburtskontinuität und 3) Ähnlichkeitskontinuität. Obwohl dem vornehmsten weltlichen Dharma die ersten beiden fehlen, besitzt es die dritte. Die Absicht hier ist, ihre Ansicht zu widerlegen und zu zeigen, dass das vornehmste weltliche Dharma nur für einen einzigen Augenblick entsteht." (T27, p20b) Aus der Verwendung von „mit der These übereinstimmend, mit ihrer Bedeutung dissonant" und „mit der Bedeutung übereinstimmend, mit der These dissonant" in der Mahāvibhāṣā lässt sich ersehen, dass „Thesenbedeutung" „These" (宗) und „Bedeutung" (义) zusammenführt. „These" ist die Grundposition der eigenen Schule; „Bedeutung" ist die aus dieser Position abgeleitete lehrmäßige Begründung.

4. Ab etwa 150 u. Z. entstanden nacheinander buddhistische Werke zur Hetuvidyā — die Upāyahṛdaya, die Tattvasaṃgraha, die Pramāṇasamuccaya, die Nyāyapraveśa, die Pramāṇavārttika und andere — die jeweils wesentliche Beiträge zur indischen Hetuvidyā leisteten. Sie alle sind buddhistische logische Systeme, die aus der früheren Tradition hervorgegangen sind. (Ursprünglich veröffentlicht im Dharma-Licht-Magazin, hier leicht überarbeitet.)