Meister Gangxiao: Ein Überblick über das *Hastavālaprakaraṇa* (in der Hand gehaltene Abhandlung), Teil Eins

Ein Überblick über das Hastavālaprakaraṇa (in der Hand gehaltene Abhandlung), Teil Eins

Ich möchte diese Sitzung nutzen, um mit Ihnen allen ein wenig über das Hastavālaprakaraṇa zu plaudern. Warum gerade diese Abhandlung? Aus mehreren Gründen. Erstens ist unsere Zeit heute knapp – ich schiebe diesen Vortrag nebenher ein, er war überhaupt nicht geplant. Die gute Nachricht: Der Text selbst ist kurz, sodass wir reichlich Zeit haben, ihn gemeinsam zu erarbeiten. Zweitens habe ich den einfachen Weg gewählt: Ich hatte diese Abhandlung vor Jahren einmal auswendig gelernt, und als Lehrer Li vorschlug, ich solle darüber sprechen, versuchte ich es und stellte fest, dass ich sie noch immer parat hatte. Die ehrliche Wahrheit ist allerdings, dass meine eigenen Fähigkeiten begrenzt sind – eine Stegreifrede hätte mich ins Stocken gebracht. Außerdem sind Sie ja alle Studierende der Religionswissenschaft, sodass ich manches nicht eigens ausführen muss. Ich habe nichts sonderlich Erhabenes zu bieten – nur die saubere Arbeit der alten Meister, die Ihnen über die Runden helfen soll. Bitte haben Sie Nachsicht mit mir.

Da niemand von Ihnen den Text zur Hand hatte, habe ich ihn aus dem Gedächtnis niedergeschrieben und Kopien anfertigen lassen – das ist es, was Sie in Händen halten. Ich denke, sie sind im Großen und Ganzen richtig; schlimmstenfalls schleicht sich hier und da ein Tippfehler ein, aber nichts, was das große Ganze beeinträchtigen würde.

Im zweiten Faszikel des Saṃdhinirmocana Sūtra, im fünften Kapitel, „Das Kapitel über die Merkmale der Nicht-Eigenexistenz", heißt es: „Zu jener Zeit wandte sich der Bodhisattva Paramārthasamudgata erneut an den Buddha: ‚Weltverehrter, in der ersten Periode, am Ṛṣipatana-Hirschpark bei Vārāṇasī, einzig für jene, die sich auf den Weg des Śrāvaka-Fahrzeugs begaben, hat der Erhabene das Rad des Wahren Dharma durch die Merkmale der Vier Edlen Wahrheiten gedreht. Obwohl dies außerordentlich, außerordentlich und selten war, und obwohl niemand unter allen Göttern und Menschen der Welt es je zuvor gemäß dem Dharma gedreht hatte, wies das zu jener Zeit gedrehte Rad des Dharma dennoch über sich hinaus und ließ sich ergänzen; es war noch nicht von endgültiger Bedeutung; es war ein Boden, auf dem Streit entstehen konnte. Weltverehrter, in der zweiten Periode, vor Zeiten, einzig für jene, die sich auf den Weg des Großen Fahrzeugs begaben, auf der Grundlage, dass alle Dharmen frei von Eigenexistenz sind, ungeboren und nicht vergehend, ursprünglich zur Ruhe gekommen und von Natur aus in Nirvāṇa, hat der Erhabene das Rad des Wahren Dharma durch implizite Merkmale gedreht. Obwohl dies noch außerordentlicher, überaus selten war, wies das zu jener Zeit gedrehte Rad des Dharma dennoch über sich hinaus und ließ sich ergänzen; es war noch nicht von endgültiger Bedeutung; es war ein Boden, auf dem Streit entstehen konnte. Weltverehrter, nun in der dritten Periode, für alle, die sich auf jedes Fahrzeug begeben, auf der Grundlage, dass alle Dharmen frei von Eigenexistenz sind, ungeboren und nicht vergehend, ursprünglich zur Ruhe gekommen, von Natur aus in Nirvāṇa, und auf der Natur der Freiheit von Eigenexistenz, dreht der Erhabene das Rad des Wahren Dharma durch explizite Merkmale. Dies ist das Wunderbarste, Seltenste und Außerordentlichste. Das vom Weltverehrten jetzt gedrehte Rad des Dharma ist unübertroffen und lässt keine Ergänzung mehr zu; es ist wahrhaft von endgültiger Bedeutung; es ist kein Boden, auf dem Streit entstehen kann.'" Das ist die Stelle aus der Sutra selbst. Mit dieser bin ich besonders vertraut.

Gemäß dieser Stelle lassen sich alle Lehren des Śākyamuni-Buddha in drei Teile gliedern.

Zuerst kam die Lehre der Existenz – die Āgama-Lehren –, welche von der Leere der Personen sprach. In dieser Stufe wurde die Existenz der Dharmen noch nicht widerlegt. Spätere Generationen bauten auf diesen Lehren auf und brachten Werke hervor wie das Abhidharma Jñānaprasthāna (von Kātyāyanīputra, übersetzt von Meister Xuanzang), das Abhidharma Mahāvibhāṣā (ein Kommentar zum Jñānaprasthāna von Kātyāyanīputras Schülern, übersetzt von Xuanzang), das Abhidharma Kośa (von Vasubandhu, übersetzt von Xuanzang), das Abhidharma Nyāyānusāra (von Saṃghabhadra, übersetzt von Xuanzang) und das Nikāyabheda-vyākhyāna (von Vasumitra, übersetzt von Xuanzang). Diese Periode ist das, was man heutzutage als Frühbuddhismus bezeichnet.

Die zweite Stufe war die Prajñā-Lehre von der Leerheit. Manche, die die Lehre von der Existenz gehört hatten, verfielen daraufhin einer verfestigten Existenzvorstellung. Um ihre Anhaftung zu durchbrechen, trug der Weltverehrte die Prajñāpāramitā-Sūtras und weitere Texte vor, um die Bedeutung der Leerheit zu verkünden. Spätere Generationen bauten auf diesen Lehren auf und verfassten Werke wie das Mahāprajñāpāramitā-Śāstra (von Nāgārjuna, übersetzt von Meister Kumārajīva), die Mūlamadhyamaka-kārikā (von Nāgārjuna, mit Kommentar von Piṅgala, übersetzt von Kumārajīva), die Śataśāstra (von Āryadeva, mit Kommentar von Vasubandhu, übersetzt von Kumārajīva) sowie das Karatala-ratna (von Bhāviveka, übersetzt von Xuanzang).

Die dritte Stufe war die Yogācāra-Lehre des Mittleren Weges. Manche, die die Lehre von der Leerheit gehört hatten, klammerten sich daraufhin wiederum an die Leerheit selbst – weil sie nicht sahen, dass äußere Objekte zwar nicht existieren, das innere Bewusstsein aber auf illusorische Weise in Erscheinung tritt – und behaupteten, alles sei schlichtweg nichts. Deshalb lehrte der Weltverehrte das Saṃdhinirmocana und weitere Sūtras und verkündete die Bedeutung des Mittleren Weges. Da äußere Objekte nicht existieren, lässt sich nicht sagen, dass sie existieren. Da sie aber dennoch vom inneren Bewusstsein manifestiert werden, lässt sich auch nicht sagen, dass sie nicht existieren. Weder existent noch nicht-existent: Das nennt man den Mittleren Weg. Spätere Generationen bauten auf diesen Lehren auf und verfassten Werke wie das Yogācārabhūmi-śāstra (diktiert vom Bodhisattva Maitreya, aufgezeichnet von Asaṅga, übersetzt von Xuanzang).

Zu welcher Periode gehört also dieses Hastavālaprakaraṇa? Wie Luo Shixian darlegt, gehört es zur zweiten Stufe – es handelt sich um eine implizit beabsichtigte Lehre. Die zweite Stufe ist die Prajñā-Periode, und mit „impliziter Lehre" meinen wir umgangssprachlich nichts anderes als das, was dem jeweiligen Publikum angemessen ist: „Mit Menschen menschlich, mit Geistern geisthaft." Der Begriff mìyì hat zwei Bedeutungen: Verborgenheit und Absicht. Absicht steht dafür, die Lehre an der jeweiligen Vorbereitung der Zuhörer auszurichten und nur das zu vermitteln, was diese bereit sind aufzunehmen. Verborgenheit bedeutet, dass die Bedeutung nicht offen liegt – man muss hinter die Worte blicken, um die tiefere Bedeutung darin zu finden.

Die Lehren des Buddha kennen vier Formen der Absicht und vier Formen der Verborgenheit.

Die erste ist die Absicht der Gleichheit. Beispielsweise sagte der Buddha einst: „In der Vergangenheit, zu jener Zeit und an jenem Ort, wurde ich als der Tathāgata, der im Schauen Siegreiche, bezeichnet." Vereinfacht gesagt: Ich, Śākyamuni, wurde einst als der Tathāgata, der im Schauen Siegreiche, genannt. Dieser Tathāgata ist Buddha Vipaśyin. Wir wissen, dass sowohl Vipaśyin als auch Śākyamuni zu den Sieben Buddhas gehören – und dennoch sagt Śākyamuni, er sei der frühere Vipaśyin gewesen. Śākyamuni und Vipaśyin sind offensichtlich nicht ein und dieselbe Person, und doch spricht er von ihnen als einer. Wie lässt sich das erklären? Dies ist die Absicht der Gleichheit: Der Weg ist für alle Buddhas derselbe, ihr Dharmakāya ist gleich.

Die zweite ist die Absicht anderer Zeiten. Der Buddha sagte einst: „Wer den Namen des Viele-Schätze-Tathāgata hält, hat bereits Gewissheit über das höchste, vollkommene Erwachen erlangt." Der Viele-Schätze-Tathāgata ist Amitābha Buddha. Diese Aussage bedeutet, dass man allein durch das Rezitieren des Namens Amitābhas gewiss ein Buddha wird – was wir oft als „ein Aussprechen Amitābhas, und gemeinsam erreichen wir den Buddha-Weg" hören. Dies ist die Absicht anderer Zeiten. Warum? Denn obwohl das Rezitieren des Namens des Viele-Schätze-Tathāgata die Gewissheit gibt, die höchste Bodhi zu erlangen, bedeutet es nicht, dass eine einzelne Rezitation in diesem Augenblick sogleich zur Verwirklichung der höchsten Bodhi und augenblicklichen Buddhaschaft führt – es bedeutet die Erlangung zu einem anderen Zeitpunkt. Der Buddha sagte auch: „Schon durch ein einfaches Gelübde wird man im Land der höchsten Glückseligkeit wiedergeboren." Das heißt nicht, dass ein jetzt abgelegtes Gelübde sogleich zur Wiedergeburt im Reinen Land führt – es erfordert, wie das Amitābha-Sūtra sagt, dass man „nicht mit wenigen guten Wurzeln, wenig Verdienst und wenigen günstigen Bedingungen wiedergeboren werden kann". Und dann gibt es noch das bekannte Wort „Lege das Metzgerbeil nieder und werde augenblicklich ein Buddha" – auch dies sind Beispiele für die Absicht anderer Zeiten.

Die dritte ist die Absicht anderer Bedeutungen. Der Buddha sagte: „Wenn man ehrfürchtig so vielen Buddhas gedient hat, wie der Ganges Sandkörner hat, wird man die Bedeutung des Mahāyāna-Dharma verstehen." Obwohl man also sehr vielen Buddhas Opfer dargebracht hat, muss man die Prinzipien des Mahāyāna noch lange nicht verstehen. Das ist die Absicht anderer Bedeutungen. Manche Menschen erfassen dies nicht und fixieren sich darauf, dem Buddha Opfer darzubringen – da es natürlich jetzt keinen Buddha mehr gibt, bringen sie den Drei Juwelen Opfer dar. Die Drei Juwelen sind ein großes Verdienstfeld, aber zu glauben, Opfer an sie führten ganz sicher zum Verständnis des Mahāyāna, ist eine falsche Lesart des Sūtras. Im gegenwärtigen Zustand des Buddhismus geben viele Dharma-Lehrer Erklärungen, die richtig klingen, in Wirklichkeit aber danebenliegen und die Absicht anderer Bedeutungen völlig verkennen.

Die vierte ist die Absicht gemäß den Veranlagungen der fühlenden Wesen. Nehmen wir an, jemand ist ziemlich geizig – das, was wir unter den hundert Dharmas qiān (Geiz) nennen. Der Buddha lehrt diese Person über Großzügigkeit. Die Person hört, Großzügigkeit sei gut, und übt sie tatsächlich. Doch nach dem Geben klammert sie sich an die vollbrachte Tat, glaubt, damit enormes Verdienst zu erzeugen, und meint, allein durch diese Großzügigkeit werde sie befreit. Daraufhin schilt der Buddha sie und sagt, Großzügigkeit sei nur eine niedere Stufe guter Wurzeln. Man beachte: Der Buddha ermutigte diese Person zunächst, Großzügigkeit sei das Beste, sagte dann aber, sie sei nicht das Beste – ist das nicht widersprüchlich? Warum scheint der Buddha das eine zu sagen und später das Gegenteil zu behaupten? Dies nennt man geschickte Mittel (upāya). Nach seinem Erwachen lehrte der Buddha zunächst das Hīnayāna-Dharma und ermahnte die Hīnayāna-Praktizierenden dann, sich vom Kleineren zum Größeren zu wenden – eine tiefgreifende Wende. Auch das sind geschickte Mittel.

Die vier Geheimnisse sind: das Geheimnis des Eintritts, das Geheimnis der Merkmale, das Geheimnis der Gegenwirkung und das Geheimnis der Verwandlung.

Dieses Hastavālaprakaraṇa enthält eine verborgene Absicht; deshalb müssen wir über die Worte hinausschauen, um die tiefere Bedeutung darin zu finden. Andernfalls haben wir es eigentlich nicht wirklich gelesen.

Herr Luo Shixian war tatsächlich eine bemerkenswerte Persönlichkeit—er ist erst vor wenigen Jahren verstorben. Zu Lebzeiten galt er als die führende Autorität für Yogācāra unserer Zeit. Dennoch ist seine Einordnung des Hastavālaprakaraṇa in die zweite Stufe ungewöhnlich. Üblicherweise wird der Text der dritten Stufe zugeordnet. Im Taishō Tripiṭaka etwa findet er sich in Band einunddreißig, im hinteren Teil der Yoga-Sektion. Natürlich hatte Herr Luo seine Gründe für die Zuordnung zur zweiten Stufe: Die Abhandlung bedient sich lediglich des Gleichnisses von Schlange und Seil, um darzulegen, dass alle Dharmas ohne substanzielle Entität sind—wobei sie allein die Anhaftung an reale Existenz widerlegt, wie sie von Nichtbuddhisten und Hīnayāna-Anhängern vertreten wird—, ohne jedoch das Yogācāra-Prinzip des Mittleren Weges zu erklären. Daher, so argumentierte er, gehöre sie in die zweite Stufe. Werfen wir einen Blick darauf, wie frühere und heutige Generationen die Sūtras und Śāstras unterschiedlich klassifiziert haben, so zeigt sich, dass nahezu all diese Klassifikationen schlicht Anordnungen von Texten nach den jeweiligen persönlichen Bedürfnissen sind.

Frage: Die Lehren der verschiedenen buddhistischen Schulen sind so systematisch aufgebaut—könnten sie wirklich nichts weiter sein als Anordnungen von Sūtras und Śāstras in einer bestimmten Reihenfolge? Wären es nur Anordnungen der Textfolge, könnten die Lehren unmöglich so systematisch und vollständig sein.

In Wirklichkeit sind die Lehren der verschiedenen buddhistischen Schulen nichts anderes als Versuche, die Reihenfolge zu rechtfertigen, in der sie die Sūtras und Śāstras angeordnet haben. Hält diese Rechtfertigung stand, kann die Schule festen Fuß fassen und zu einer allgemein anerkannten Strömung werden. Man betrachte nur den Buddhismus seit seiner Gründung durch Śākyamuni—wie viele Schulen und Fraktionen hat es im Laufe der Jahrhunderte gegeben? Zahllose! Doch wie viele haben bis heute überlebt? Manche tauchen noch namentlich in den Aufzeichnungen auf, während andere so unbekannt sind, dass wir nicht einmal ihre genauen Namen mehr ermitteln können.

Nun denn, genug der Abschweifungen—lassen Sie uns mit der Besprechung des Hastavālaprakaraṇa beginnen.