Professor Lin Chong'an: Die wesentliche Bedeutung des Saṃyuktāgama Sūtra 306

林崇安
(Faguang-Magazin, Heft 232, 2009)

Die Zahl „306“ im Titel des Saṃyuktāgama Sūtra 306 verweist auf seine Nummerierung im Taishō Tripiṭaka. In verschiedenen kanonischen Ausgaben wird das Sūtra unter abweichenden Nummern geführt: als Sūtra 284 im Fo Guang-Kanon, als Sūtra 205 in der Insight Education Edition und als Sūtra 408 in der Yinshun Edition. Gelegentlich wird es auch Sūtra über die Person genannt. Die folgende Erläuterung stützt sich auf den Saṃgraha-Abschnitt des Yogācārabhūmi Śāstra, um die Struktur des Sūtras nachzuzeichnen und seine wesentliche Bedeutung zu klären.

【Schrift】Einmal weilte der Buddha im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍada in Śrāvastī. 【Frage: Wie sieht man und verwirklicht dadurch das Dharma?】 【Schrift】Zu jener Zeit saß ein Mönch allein an einem stillen Ort und sann vertieft darüber nach, wie ein Mönch wissen und sehen müsse, um das Dharma zu verwirklichen. Nach dieser Betrachtung erhob er sich von seinem Meditationsplatz, trat vor den Buddha, verneigte sich mit dem Haupt zu seinen Füßen, nahm seitlich Platz und sprach: „Weltverehrter! Als ich allein an einem stillen Ort saß und vertieft nachsann, dachte ich: ‚Wie sollte ein Mönch wissen und sehen, um das Dharma zu verwirklichen?‘“ 【Antwort】 〔Es gibt zwei Formen des Sehens: A1. Sehen bedingter Phänomene; A2. Sehen unbedingter Phänomene〕 〔A1. Sehen bedingter Phänomene bedeutet, dass man sowohl B1. die Grundlage der Wahrheit als auch B2. die Natur der Wahrheit vollständig und genau erkennt〕 〔B1. Die Grundlage der Wahrheit〕 【Schrift】Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte zu jenem Mönch: „Höre aufmerksam zu und bedenke meine Worte gut! Ich werde es dir erklären. Es gibt zwei [Phänomene]. Welche zwei? Auge und Form sind diese beiden. Dies wird im Folgenden ausführlich erläutert, bis deutlich wird, dass [sie] nicht im Bereich eines [bleibenden Selbst] liegen. Warum ist das so? Durch die Bedingung von Auge und Form entsteht Augenbewusstsein. Wenn diese drei – Auge, Form und Augenbewusstsein – zusammenkommen, entsteht Kontakt; im Kontakt entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Wollen. Diese vier – Gefühl, Wahrnehmung, Wollen und Bewusstsein – sind die formlosen Aggregate, während Auge und Form das materielle Aggregat bilden; all diese Phänomene werden als ‚Person‘ bezeichnet.“ Kernbedeutung: Was ist die Grundlage der Wahrheit? Es ist Name und Form (die vier formlosen Aggregate sowie das materielle Aggregat), verbunden mit allen fühlenden Wesen in den menschlichen, himmlischen und anderen Existenzbereichen. 〔B2. Die Natur der Wahrheit: Was versteht man unter Wahrheit? Sie gliedert sich in C1. konventionelle Wahrheit und C2. letztgültige Wahrheit.〕 〔C1. Konventionelle Wahrheit〕 【Schrift】Im Bezug auf diese Phänomene ersinnen Menschen Vorstellungen von „Person“, „fühlendem Wesen“, nara, manussa, mānavaka [Schüler], puruṣa [Person], sattva [fühlendes Wesen], jīva [Lebewesen], jantu [Geschöpf]. Sie äußern auch: „Ich sehe Formen mit meinem Auge, ich höre Töne mit meinem Ohr, ich rieche Düfte mit meiner Nase, ich schmecke Aromen mit meiner Zunge, ich nehme Berührungen mit meinem Körper wahr, ich erkenne Dharmas mit meinem Geist.“ Sie äußern auch Sätze wie diesen: „Dieser Ehrwürdige trägt diesen und jenen Namen, entstammt dieser und jener Sippe, nimmt diese und jene Nahrung zu sich, hat diese und jene Erfahrungen von Lust und Schmerz, erreicht diese und jene Lebensspanne, lebt eine entsprechend lange Zeit, und sein Leben endet zu diesem und jenem Zeitpunkt.“ Mönch! All das sind bloße Vorstellungen, bloße gedankliche Konstrukte, bloße sprachliche Bezeichnungen. Kernbedeutung: Was ist konventionelle Wahrheit? Es ist die fiktive, nominale Bezeichnung von „Ich“, „fühlendem Wesen“ bis hin zu „Lebewesen“ und „Geschöpf“ und so weiter, die der Grundlage der Wahrheit aufgeprägt ist. Auch behaupten Menschen: „Ich sehe Formen mit meinem Auge“ bis hin zu „Ich erkenne Dharmas mit meinem Geist“. Auch treffen sie sprachliche Bezeichnungen wie diesen und jenen Namen, diese und jene Lebensbegrenzung und so weiter, wie oben erläutert. Wisse, dass es hier einzig fiktive Vorstellungen, einzig fiktive Selbstbezeichnungen und einzig fiktive sprachliche Ausdrücke gibt; die Unterscheidungen hinsichtlich innewohnender Natur, Merkmalen und Funktionen bezeichnen wir als konventionelle Wahrheit. 〔C2. Letztgültige Wahrheit〕 【Schrift】All diese Phänomene sind unbeständig, bedingt, entstehen durch Absicht und Wollen und sind abhängig entstanden. Was auch immer unbeständig, bedingt, aus Absicht und Wollen entstanden und abhängig entstanden ist, das ist Leiden. Im Übrigen ist dieses Leiden bereits beim Entstehen schmerzhaft, beim Bestehen schmerzhaft und beim Vergehen schmerzhaft; es kehrt immer wieder von Neuem zurück, und all das ist Leiden.

Kernaussage: Was ist die letztendliche Wahrheit? Es sind die Merkmale der Unbeständigkeit sowie aller weiteren Phänomene bis hin zur bedingten Entstehung, die, wie oben erläutert, in der Grundlage der Wahrheit enthalten sind. Genau wie die Unbeständigkeit ihr spezifisches Merkmal hat, haben auch Leid und alle übrigen Merkmale ihre jeweiligen Ausprägungen; versteht dies entsprechend.

Zusammenfassung: Im Kontext der Grundlage der Wahrheit, der konventionellen und der letztendlichen Wahrheit gilt: Wenn jemand die konventionelle Wahrheit korrekt als konventionelle und die letztendliche Wahrheit korrekt als letztendliche erkennt, wird dies als „Erkennen bedingter Phänomene“ bezeichnet. Ein Bhikṣu, der dies verwirklicht hat, gilt als jemand, der diese Stufe vollendet hat.

〔A2. Erkennen unbedingter Phänomene〕

【Schrift】Ferner: Wenn Leid vollständig und restlos abgeschnitten, völlig erschöpft, aufgegeben, frei von Verlangen, erloschen, zur Ruhe gekommen und aufgelöst ist, kein verbleibendes Leid mehr entsteht, auftaucht oder wiedergeboren wird, dann ist dies Frieden, dies ist Erhabenes. Dies ist das Aufgeben aller restlichen Existenz, das vollständige Ende allen Verlangens, die Freiheit von Begehren, das vollständige Erlöschen und Nirvāṇa.

Kernaussage: Was bedeutet „Erkennen unbedingter Phänomene“? Es bezeichnet eine Person, die bereits Meisterschaft über die beiden Wahrheiten im Kontext der Grundlage der Wahrheit erlangt hat, die durch diese Meisterschaft die Stille des vollständigen Endes aller Aggregate und des Nirvāṇa zutiefst erfasst und deren Geist sich diesem Zustand zuwendet – wie oben bis hin zur Befreiung dargelegt. Dies wird als „Erkennen unbedingter Phänomene“ bezeichnet. Ein Bhikṣu, der dies verwirklicht hat, gilt als jemand, der diese Stufe vollendet hat.

〔Erweiterung auf weitere Sinnesgrundlagen〕

【Schrift】Ohr, Nase, Zunge, Körper und ihre jeweiligen Objekte: Ausgehend von ihren Bedingungen entsteht Körperbewusstsein. Wenn diese drei – Körper, Tastobjekt und Körperbewusstsein – aufeinandertreffen, entsteht Berührung; mit ihr entstehen zugleich Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung. Diese vier formlosen Aggregate, zusammen mit der Körperfunktion, die das materielle Aggregat darstellt, werden als „Person“ bezeichnet. Dies wurde bereits oben bis hin zum vollständigen Erlöschen und Nirvāṇa dargelegt.

Ausgehend von den Bedingungen der Geistesbasis und der Dharmabasis entsteht Geistesbewusstsein. Wenn diese drei – Geist, Dharmas und Geistesbewusstsein – aufeinandertreffen, entsteht Berührung; mit ihr entstehen zugleich Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung. Diese vier formlosen Aggregate, zusammen mit den vier großen Elementen [Erde, Wasser, Feuer, Wind], die die Grundlage der Person bilden, werden als „Person“ bezeichnet. Dies wurde bereits oben ausführlich bis hin zum vollständigen Erlöschen und Nirvāṇa dargelegt.

〔Diejenigen, die diese Dharma-Sicht verwirklichen〕

【Schrift】Wenn im Hinblick auf all diese Phänomene a. der Geist in Übereinstimmung mit dem Dharma verweilt (also das Dharma gemäß den Lehren praktiziert), b. man die Befreiung eines Lernenden erlangt und nicht zurückfällt, und c. man in keiner der entstehenden Bindungen mehr an einem Selbst festhält (wodurch man zu einem Vollendeten, einem edlen Weisen wird), dann, Mönch, ist ein solches Wissen und eine solche Sicht das Verwirklichen des Dharma.

Kernaussage: Diese Verwirklichung wird von drei Arten von Personen erlangt: Erstens von gewöhnlichen Wesen, die in Übereinstimmung mit dem Dharma praktizieren, die bereits einen stabilen, konzentrierten Geist erlangt haben, gebildet und scharfsinnig sind und alle Phänomene in Übereinstimmung mit rechter Vernunft beobachten können. Zweitens von Lernenden, die den Pfad der edlen Wahrheiten verwirklicht haben. Drittens von Vollendeten, deren Befleckungen vollständig ausgerottet sind.

【Schrift】Nachdem der Buddha dieses Sūtra gelehrt hatte, freuten sich die Mönche, nachdem sie seine Worte gehört hatten, und praktizierten entsprechend.

Die Ausführungen im Samgraha-Abschnitt des Yogācārabhūmi Śāstra legen die Gesamtstruktur dieses Sūtras offen und zeigen, wie es nacheinander A1. das Erkennen bedingter Phänomene und A2. das Erkennen unbedingter Phänomene erklärt. Letzteres bedeutet, die B1. Grundlage der Wahrheit und B2. das Wesen der Wahrheit genau und unmittelbar zu erfassen. Das Wesen der Wahrheit umfasst dabei C1. die konventionelle Wahrheit und C2. die letztendliche Wahrheit. Der Samgraha-Abschnitt erläutert die Bedeutungen dieser buddhistischen Fachbegriffe im Zusammenhang mit dem Sūtra-Text.

Dieses Sūtra weist darauf hin, dass fühlende Wesen lediglich fiktive Bezeichnungen wie „Ich“, „Person“ oder „fühlendes Wesen“ auf Name und Form projizieren und verschiedene Aussagen machen wie „Ich sehe Formen mit meinem Auge“ oder „Ich bin ein Wissenschaftler“; diese zählen zur konventionellen Wahrheit. Die Merkmale der Unbeständigkeit, des Leids, der Leerheit und der Selbstlosigkeit in Bezug auf Ich, Person oder fühlende Wesen bilden die letztendliche Wahrheit. Das korrekte Erkennen der beiden Wahrheiten bezeichnet man als „Erkennen bedingter Phänomene“. Wer die Meisterschaft über die beiden Wahrheiten erlangt hat, verwirklicht durch Ruhe- und Einsichtsmeditation Nirvāṇa unmittelbar und erfasst seine Stille zutiefst; dies bezeichnet man als „Erkennen unbedingter Phänomene“.

Dies ist die wesentliche Bedeutung des Saṃyuktāgama Sūtra 306.

【Umgangssprachliche Übersetzung des Sūtra】

(1) So habe ich es gehört: Einmal weilte der Buddha im Hain des Anāthapiṇḍada in der Stadt Śrāvastī im Reich Kosala.

(2) Damals hielt sich ein Mönch allein an einem stillen, abgeschiedenen Ort auf und vertiefte sich in Betrachtung, bis er dachte: „Wie soll ein Mönch erkennen und sehen, um das Dharma zu verwirklichen?" Nachdem er darüber nachgedacht hatte, erhob er sich von seinem Sitz, trat vor den Buddha, verneigte sich mit dem Haupt vor dessen Füßen, setzte sich zur Seite und sprach: „Verehrungswürdiger! Während ich allein an einem stillen, abgeschiedenen Ort in tiefer Versenkung weilte, dachte ich: ‚Wie soll man erkennen und sehen, um das Dharma zu verwirklichen?'"

(3) Da sprach der Erhabene zu jenem Mönch: „Höre gut zu und reflektiere sorgfältig! Ich will es dir erklären. Es gibt zwei. Welche sind es? Die Augenbasis und die Formbasis. Dies wird ausführlich dargelegt, bis zu dem Punkt, dass sie nicht zum Bereich eines Selbst gehören. Warum? Bedingt durch die Augenbasis und die Formbasis entsteht das Augenbewusstsein. Wenn diese drei — Augenbasis, Formbasis und Augenbewusstsein — zusammentreffen, entsteht Kontakt; im Gefolge des Kontakts entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung. Diese vier — Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildung und Bewusstsein — sind die formlosen Aggregate (die man ‚Name‘ nennt), und das Auge und die übrigen materiellen Aggregate (die man ‚Form‘ nennt); all das zusammen nennt man einen ‚Menschen‘."

(4) Auf diese fünf Daseinsaggregate projizieren Menschen fiktive Bezeichnungen: „Mensch", „fühlendes Wesen", nara, manussa, mānavaka (Schüler), puruṣa (Person), sattva (fühlendes Wesen), jīva (Lebewesen), jantu (Geschöpf) und so weiter. Sie behaupten außerdem: „Ich sehe Formen mit meinem Auge, ich höre Klänge mit meinem Ohr, ich rieche Düfte mit meiner Nase, ich schmecke Geschmäcker mit meiner Zunge, ich spüre Berührung mit meinem Körper, ich erkenne Dharmas mit meinem Geist." Sie äußern außerdem solche Aussagen: „Dieser Würdige hat diesen und jenen Namen, diese und jene Herkunft, diese und jene Kaste, diese und jene Ernährung, diese und jene Erfahrungen von Lust und Schmerz, diese und jene Lebensspanne, diese und jene Lebensdauer, dieses und jenes Ende seines Lebens." Mönch! All das sind bloß konventionelle fiktive Vorstellungen, bloße konventionelle Namensbezeichnungen und bloße konventionelle sprachliche Festlegungen.

(5) Alle diese Phänomene sind unbeständig, bedingt, aus Absicht und Willensbildung hervorgegangen und abhängig entstanden. Was immer unbeständig, bedingt, aus Absicht und Willensbildung hervorgegangen und abhängig entstanden ist, das ist Leiden. Zudem ist dieses Leiden bereits bei seinem Entstehen schmerzhaft, schmerzhaft in seinem Bestehen und schmerzhaft bei seinem Vergehen; es kehrt immer wieder, und all das ist Leiden. Wenn dieses Leiden vollständig und ohne Rest abgeschnitten, gänzlich erschöpft, aufgegeben, frei von Verlangen, erloschen, beruhigt und aufgelöst ist, sodass kein verbleibendes Leiden mehr entsteht, hervortritt oder wiedergeboren wird, dann ist dies Frieden, dies ist das Erhabene. Dies nennt man das Aufgeben allen verbliebenen Daseins, das vollständige Ende allen Verlangens, die Freiheit von Begierde, die vollkommene Erlöschung und das Nirvāṇa.

(6) Ebenso entsteht durch die Bedingungen von Ohren-, Nasen-, Zungen- und Körperbasis bis hin zur taktilen Objektbasis das Körperbewusstsein. Wenn diese drei — Körperbasis, taktile Objektbasis und Körperbewusstsein — zusammentreffen, entsteht Kontakt; im Gefolge des Kontakts entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung. Diese vier formlosen Aggregate werden zusammen mit dem Körpervermögen als materielles Aggregat eine ‚Person‘ genannt. Dies ist wie oben dargelegt, bis hin zur vollkommenen Erlöschung und zum Nirvāṇa. Durch die Bedingungen von Geistes- und Dharmabasis entsteht das Geistesbewusstsein. Wenn diese drei — Geistesbasis, Dharmabasis und Geistesbewusstsein — zusammentreffen, entsteht Kontakt; im Gefolge des Kontakts entstehen Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildung. Diese vier formlosen Aggregate werden zusammen mit den vier großen Elementen [Erde, Wasser, Feuer, Wind] als Grundlage der Person eine ‚Person‘ genannt. Dies ist wie oben ausführlich dargelegt, bis hin zur vollkommenen Erlöschung und zum Nirvāṇa.

(7) Wenn hinsichtlich all dieser Phänomene a. der Geist im Einklang mit dem Dharma weilt (also das Dharma gemäß den Lehren praktiziert), b. man die Befreiung eines Lernenden erreicht und nicht zurückfällt und c. man in keinem entstehenden Band mehr an einem Selbst festhält (wodurch man zu einem Vollendeten, einem edlen Weisen wird), dann, Mönch, nennt man ein solches Erkennen und Sehen „Verwirklichen des Dharma".

(8) Nachdem der Buddha dieses Sūtra vorgetragen hatte, freuten sich die Mönche an der Lehre des Buddha und praktizierten entsprechend.