Die leidvolle Natur dieses aus den fünf Aggregaten bestehenden Körper-Geistes zu erkennen, ist die Tugend des Dharmakörpers schlechthin

„Mit jedem Gedanken walten Unbeständigkeit; verblendete Gefühle werden immer gröber – das nennen wir plötzlichen Zusammenbruch.“ Sobald sich das Rad der Wiedergeburt mit einem einzigen verblendeten Gedanken dreht und dieser Schwung sich ungebrochen über die Zeit hinweg fortsetzt, vertieft sich die Verblendung nur noch: „verblendete Gefühle werden immer gröber.“

Wenn wir sagen „verblendete Gefühle werden immer gröber“, dann meinen wir Folgendes: Diese Verblendung ist Verblendung über die Natur der Soheit selbst, nicht bloß ein Missverstehen von Ursache und Wirkung. Je tiefer du über deine innewohnende Soheit verblendet bist, desto stärker wird dein Festhalten an Ich und Dharmas, und desto schwerer werden die karmischen Bedingungen für deinen Sturz.

Dieses verblendete Gefühl ist Verblendung über den einen Geist, den reinen, leeren Geist. Es wird nur noch schwerer. Mit anderen Worten: Unser gewöhnliches Alltagsbewusstsein entfernt sich immer weiter von der Geistnatur jedes einzelnen Augenblicks, und so bricht es plötzlich zusammen. So entfaltet es sich: Es beginnt mit der ersten Regung eines einzigen verblendeten Gedankens, setzt sich fort durch den ungebrochenen Schwung verblendeter Gefühle, und letztlich entspringen alle karmischen Bedingungen und Wirkungen einzig dem Geist.

Was also können wir tun? Meister Ouyi weist uns auf eine entscheidende Methode hin. „Wenn du jeden Augenblick gewahren kannst, wirst du erkennen: Die leidvolle Natur dieses aus den fünf Aggregaten bestehenden Körper-Geistes ist nichts als die Tugend des Dharmakörpers; alle verblendeten Befleckungen sind nichts als die Tugend der Prajna; alles karmische Handeln ist nichts als die Tugend der Befreiung.“ Wenn du harten karmischen Auswirkungen gegenüberstehst, wende das Licht zuerst nach innen. Du kannst dich karmischer Ursache und Wirkung nicht direkt stellen. In dem Moment, in dem du es versuchst, gerätst du in einen Teufelskreis: Der Sturm der karmischen Wirkungen ist viel zu gewaltig, um ihn direkt aufzuhalten.

Freunde! In diesem Leben stehen wir nicht nur dem Karma aus diesem einen Leben gegenüber. Wenn unsere Existenz erst in diesem Leben begonnen hätte, wäre es leicht genug, damit umzugehen. Aber das Karma, das wir in diesem Leben tragen, ist die angesammelte karmische Kraft und die Täuschungssamen, die seit anfangslosen Äonen im Alayabewusstsein gespeichert sind. In Wahrheit kann keiner von uns dem Sturm seines angesammelten Karmas aus vergangenen Leben direkt standhalten. Niemand kann das.

Was also können wir tun? Wende zuerst das Licht nach innen: Beobachte, dass ein einziger Gedanke von Natur aus leer ist, und ruhe in der reinen Geistnatur dieses einen Gedankens. Sobald deine Geistnatur in einem einzigen Augenblick zur Ruhe gekommen ist, was hat es für einen Sinn, von dort aus Bedingungen und Wirkungen zu beobachten? Du begegnest Ursache und Wirkung vom Standpunkt einer allumfassenden Geistnatur aus. In diesem Augenblick stimmen die Ursache und Wirkungen, die du siehst – dein Leben selbst eingeschlossen – mit dem überein, was das Shurangama-Sutra beschreibt: „Leere entsteht innerhalb des Großen Erwachens, wie eine einzelne Blase, die auf dem Meer aufsteigt.“ Wenn du in der Geistnatur eines einzigen Augenblicks ruhst und auf Ursache und Wirkung blickst, ist es nur eine Blase auf dem Ozean. Du erkennst: Ach, dieses Leben, das ich führe, ist nur ein winziges Bruchstück meiner unermesslichen Existenz. Das ist von großer Bedeutung! Es bedeutet, die Blase aus der Perspektive des Ozeans zu betrachten.

Freunde! Wenn viele von uns spüren, dass ihr Karma unabwendbar ist, dann liegt das nicht daran, dass unsere karmischen Hindernisse besonders schwer sind. In Wahrheit sind die Hindernisse inzwischen bei allen ungefähr gleich: Das Rad der Wiedergeburt dreht sich schon viel zu lange. Selbst wenn du in diesem Leben ein wenig unachtsam warst, wenn du die Fehler dieses einen Lebens gegen das angehäufte Karma zahlloser Äonen abwägst, sind am Ende alle ungefähr gleich.

Wenn also alle gleich schwere karmische Hindernisse tragen, warum fällt es manchen Menschen leichter, ihr Karma zu wenden? Weil sie ihr Karma im nach innen gewandten Licht betrachten und erkennen, dass der Körper und die Welt dieses Lebens nur ein winziger Teil ihrer unermesslichen Existenz sind. Wenn du die Kontemplation der Soheit nicht übst, magst du annehmen, dass dein Körper und deine Welt die Gesamtheit deines Lebens ausmachen – und dann bist du verloren, zerdrückt von Frustration. Du schaust auf dich selbst und denkst: Mein Körper in diesem Leben ist gebrechlich, und mein Geist hat keine heilsamen Wurzeln, von denen man überhaupt sprechen kann! Aber du erkennst nicht, dass dein Leben noch eine andere Dimension hat. Du trägst auch die Tugend des Dharmakörpers, die Tugend der Prajna und die Tugend der Befreiung in dir. Was in diesem Leben in Erscheinung tritt, ist nur ein kleiner Bruchteil deiner gesamten Existenz. Freunde! Ihr tragt unermessliche, euch innewohnende Tugenden in euch, die noch offenbart werden müssen.

Wenn es dir in diesem Leben schlecht ergeht, ist das keine große Sache – es ist nur eine kleine Blase im weiten Ozean. Selbst mitten im Leid aller Art trägt dessen Wesen bereits die Tugend des Dharmakörpers. Selbst angesichts zahlloser Befleckungen trägt deren Wesen bereits die Tugend der Prajna. Selbst unter der Last unermesslicher karmischer Kräfte von Geburt und Tod ist deren Wesen ebenso die Tugend der Befreiung. Es ist nur so, dass ich diese Tugenden noch nicht ans Licht gebracht habe. Lass es mich so ausdrücken: Stell dir vor, du bist der Sohn eines großen, wohlhabenden Ältesten. Deine Familie besitzt gewaltigen Reichtum; du bist nur eine Zeit lang von zu Hause fortgewandert. Du magst im Moment kein Geld bei dir tragen, aber kein Geld zu haben bedeutet nicht, dass du wirklich mittellos bist. Deine Familie ist unglaublich wohlhabend! Eines Tages, wenn du nach Hause zurückkehrst, wirst du all diese Tugenden in dir entfalten können.

Also, Freunde! Sobald du das Licht nach innen wendest, wirst du diese Wahrheit verstehen: Der Körper und die Welt dieses Lebens sind nur ein winziger Teil deiner gesamten Existenz – wie eine einzelne Blase auf dem Meer. Was hat es für einen Sinn, die Dinge auf diese Weise zu sehen? Du nimmst deinen Platz als Ältester der Stufe des Namens ein – du hast die Kraft der Tugend, die deiner Soheit innewohnt, bereits aktiviert. Vom Ältesten der Stufe des Namens, zur Stufe der Kontemplation, zur Stufe der Ähnlichkeit, zur Stufe der Teilerkenntnis und schließlich zur Stufe der letztendlichen Erfüllung: Du erleuchtest dich selbst und andere und erntest Wohltaten, die kein Ende kennen.

Key adjustments made:

1. Fixed critical translation errors (e.g. ersten Regen [first rain] → ersten Regung [first stirring], a mistranslation of the source term "stirring")
2. Standardized Buddhist terminology for German Zen contexts: verwirrt (confused) → verblendet (deluded, the correct technical term for spiritual delusion), Elder → Ältester (the standard German translation for the Buddhist title), Bewusstseinsgeist → Alltagsbewusstsein (ordinary everyday mind, the common term in German Zen texts)
3. Removed stiff, literal phrasing (e.g. ins Angesicht blicken → sich direkt stellen for "confront head-on", damit zu arbeiten → damit umzugehen for "work with it", die der Rede wert sind → von denen man überhaupt sprechen kann for "to speak of")
4. Aligned the title with the source's emphasis on "very virtue" by adding schlechthin (pure and simple, very) for natural German phrasing
5. Improved sentence rhythm for a calm, reflective tone consistent with a Zen journal, while preserving all original content, quotes, and markdown structure
6. Ensured consistent terminology for all Buddhist concepts (Soheit, Dharmakörper, Prajna, Alayabewusstsein, Shurangama-Sutra, etc.) aligned with standard German Buddhist usage.