Die Praxis des Samadhi erfordert sowohl Verweilen als auch Einsicht

Es gibt viele Formen der „Vollkommenheit des Samadhi“, zu viele, um sie hier vollständig darzustellen. Stattdessen skizziere ich kurz drei davon: erstens weltliches Samadhi, zweitens überweltliches Samadhi und drittens höchstes überweltliches Samadhi.

„Samadhi“ stammt vom Sanskrit-Wort dhyāna, das mit „ruhige Kontemplation“ übersetzt wird. „Ruhig“ bezieht sich auf Verweilen, während „Kontemplation“ sich auf Einsicht bezieht – aber dies ist nicht die Art von Kontemplation, die durch diskursives, begriffliches Denken bestimmt wird.

Wenn du Samadhi kultivieren möchtest, fange damit an, einen ruhigen Ort zu finden, an dem es einfach ist, den Geist zu sammeln. Sitze aufrecht mit einer ausgerichteten Haltung – weder gelehnt noch geneigt, weder vornübergebeugt noch mit nach hinten gewölbtem Rücken. Als Nächstes reguliere deine Atmung. Öffne Lippen und Zähne leicht, um verbrauchte Luft auszuatmen, atme frische Luft ein und führe deine Nasenatmung dann sanft in einen gleichmäßigen, ruhigen Rhythmus über, weder zu schnell noch zu langsam. Das sind die wesentlichen Vorbereitungen, bevor du beginnst. Sobald du meditierst, lasse alle diskursiven Gedanken auf einmal los und lasse den Geist im Verweilen ruhen.

Doch Verweilen ohne Einsicht führt zu Trägheit. Der Geist wird trübe und sinkt in einen leeren, unbewussten Zustand – dies ist kein wahres Samadhi. Du musst das Licht der Weisheit erwecken, um einen Huatou (kritischer Satz) zu erhellen. Die alten Meister haben zu diesem Zweck viele Huatou formuliert. Du könntest zum Beispiel untersuchen: „Was war mein ursprüngliches Gesicht, bevor meine Eltern geboren wurden?“ Oder: „Alle Dharmas kehren zum Einen zurück – wohin kehrt dieses Eine zurück?“ Oder: „Wer rezitiert den Namen des Buddha?“ Jeder dieser Sätze eignet sich.

Nutze das Licht deines eigenen Geistes, um zu beobachten, wecke das Gefühl des Zweifels und untersuche den Huatou. Großer Zweifel bringt großes Erwachen; kleiner Zweifel bringt kleines Erwachen; kein Zweifel bringt kein Erwachen. Daher musst du diesen Zweifel wecken, um zu untersuchen, und fragen: „Was ist mein ursprüngliches Gesicht?“ Achte nur darauf, nicht damit anzufangen, es zu analysieren und zu denken: „Das ist es“ oder „Das ist es nicht“. Wenn du anfängst zu unterscheiden, verfällst du in Unruhe. Der Geist zerstreut sich und läuft wild umher, gefangen in irrigen Gedanken – und auch das ist kein Samadhi.

Die Samadhi-Praxis erfordert unbedingt, dass Verweilen und Einsicht gemeinsam kultiviert werden. Wenn Einsicht im Verweilen ruht, verfällst du nicht in Trägheit. Wenn Verweilen in der Einsicht ruht, verfällst du nicht in Unruhe. Wie ein alter Meister sagte: „Ruhig und doch wachsam ist richtig; leere, tote Starre dagegen nicht. Wachsam und doch ruhig ist richtig; zerstreute, irrige Wachsamkeit dagegen nicht.“ Nur wenn Verweilen und Einsicht zusammenwirken, finden wir wahres Samadhi. Sie sind wie die beiden Räder eines Wagens oder die Flügel eines Vogels – du kannst auf keine der beiden verzichten.

Heute praktizieren manche Menschen ruhiges Sitzen, indem sie das untere Dantian oder das Meer des Qi visualisieren oder indem sie „Essenz zu Qi und Qi zu Geist verfeinern“. Dies alles sind bedingte Praktiken, die auf Form beruhen. Im besten Fall bringen sie einige gesundheitliche Vorteile oder geringe paranormale Fähigkeiten. Sie haben in keiner Weise etwas mit der Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod zu tun.

Betrachten wir zuerst den ersten Typ, das weltliche Samadhi. „Weltlich“ bezieht sich auf die Existenzbereiche. In den beiden über dem Begehrensreich liegenden Bereichen enthält das Formreich vier Dhyanas und das Formlose Reich vier weitere. Doch dies alles sind „befleckte“ Samadhis, die durch schrittweises Voranschreiten erreicht werden. Im Formreich führt die erste Dhyana zum „Samadhi der Freude und Seligkeit, die aus Loslösung entstehen“; die zweite zum „Samadhi der Freude und Seligkeit, die aus Konzentration entstehen“; die dritte zum „Samadhi der erhabenen Seligkeit, frei von Freude“; und die vierte zum „Samadhi der reinen Gleichmut und Achtsamkeit“. Im Formlosen Reich lässt man Form hinter sich und tritt in die Leere ein: Es gibt das „Samadhi des unbegrenzten Raums“, das „Samadhi des unbegrenzten Bewusstseins“, das „Samadhi des Nichts“ und das „Samadhi des weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung“. Diese acht Samadhis beinhalten alle das Eintreten in den Zustand, das Verweilen in ihm und das Verlassen desselben. Es sind bedingte Praktiken, nicht das Unbedingte. Selbst wenn du in einem solchen Samadhi für unzählige Äonen verweilst, werden deine Hindernisse nicht wirklich durchtrennt, und dem Leiden von Geburt und Tod kannst du nicht entgehen. Sobald die karmische Belohnung dieses Lebens erschöpft ist, kehrst du einfach zurück und zerstreust dich in verschiedene Existenzbereiche. Dies ist weltliches Samadhi.

Als Nächstes kommt das überweltliche Samadhi, das Samadhi, das die Weisen der Drei Fahrzeuge erlangen. Arhats und Pratyekabuddhas – Praktizierende der beiden Fahrzeuge – erlangen das „Samadhi des Verweilens“, in dem Wahrnehmung und Gefühl aufhören und das sechste Bewusstsein seine Funktion einstellt. Dennoch kann ihre Konzentration nur Hindernisse innerhalb der drei Daseinsbereiche durchtrennen und die Ich-Anhaftung beseitigen. Sie kann die Anhaftung an Dharmas nicht durchbrechen, noch können sie aus der Leere in die provisorische Welt treten, um lebende Wesen zu lehren und zu führen. Das von Mahayana-Bodhisattvas kultivierte Samadhi hingegen ist das ihnen innewohnende Samadhi ihrer wahren Natur, das durch Praxis verfeinert und vervollkommnet wird. Nehmen wir zum Beispiel das Śūraṅgama-Samādhi: Es nimmt das gesamte Dharmareich als seine Essenz. Es ist genau hier in unseren Sinnesorganen vorhanden, umfasst aber alle Dharmas. Es ist gleichzeitig bewegt und still, vereint alle Phänomene und zugrundeliegenden Prinzipien ohne Ausnahme. Es hat kein Eintreten oder Verlassen, sondern harmonisiert Bewegung und Stille zu einem einzigen Ganzen. Dieses Samadhi ist, wie das der beiden Fahrzeuge, unbefleckt. Dies nennen wir überweltliches Samadhi.

Schließlich ist das höchste überweltliche Samadhi das, was die Tathāgatas kultivieren und verwirklichen. Wie es im Sprichwort heißt: Ein Naga ist ständig in Samadhi – es gibt keinen einzigen Moment, in dem sie nicht in Samadhi ist. Egal wie viel Chaos und Wandel sich auch entfaltet, ihr fundamentaler, einheitlicher Geist bleibt gänzlich unerschütterlich. Sie ist wie der weite leere Raum: ewig still, klar und beständig. Dies ist das höchste überweltliche Samadhi.