Professor Lin Chong-an: Die Kernlehren des *Dīrgha Āgama* und des *Dīgha Nikāya*
Ausgewählte Essays zur Buddhismusforschung
Ausgewählte Essays zur Buddhismusforschung
Die Kernlehren des Dīrgha Āgama und des Dīgha Nikāya
Lin Chong-an (2003)
Zusammenfassung
Eine zentrale Lehre, die sowohl im Dīrgha Āgama der nördlichen als auch im Dīgha Nikāya der südlichen Überlieferung hervortritt, ist die standardisierte Passage zu den drei Schulungen. Beide Sammlungen ordnen ihre Suttas zwar unterschiedlich an, enthalten aber ausführliche Passagen, die ebendiese Formel überliefern. Im Dīrgha Āgama erscheint sie erstmals im Āmraṇḍa Sutta (N20), im Dīgha Nikāya im Sāmaññaphala Sutta (D2). Mehrere nachfolgende Suttas teilen dieselbe [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] – durch eine Abkürzung markiert, inhaltlich jedoch identisch. Zusammen umfassen der Dīrgha Āgama der nördlichen und der Dīgha Nikāya der südlichen Überlieferung rund sechsunddreißig eigenständige Suttas, von denen zwölf die [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] enthalten. Ebenso bemerkenswert ist, dass der Dīrgha Āgama als Ganzes keine weitere standardisierte Passage von vergleichbarer Länge kennt – ein starkes Indiz dafür, dass die drei Schulungen das Kernanliegen der Sammlung bilden und nicht das, was die spätere Tradition behauptet: der Dīrgha Āgama diene „zur Widerlegung nicht-buddhistischer Lehrer" oder sei schlicht „glückverheißend und erfreulich". Der Aufsatz zieht darüber hinaus das Kapitel Śrāvakabhūmi des Yogācārabhūmi-śāstra heran, um die wesentliche Bedeutung der [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] zu erschließen, und schließt mit einem Vergleich ihres Vorkommens im Madhyama Āgama und im Saṃyukta Āgama.
I. Sutta-Nummern im Dīrgha Āgama und im Dīgha Nikāya sowie die [Dreifache Schulung · Standardisierte Passage]
Die Āgamas sind die buddhistischen Schriften, die vom Ehrwürdigen Ānanda zusammen mit fünfhundert Arhats nach dem Parinirvāṇa des Buddha Śākyamuni zusammengestellt wurden. Die längeren Texte unter ihnen wurden im Dīrgha Āgama gesammelt, und während der Herrschaft König Aśokas wurde diese Überlieferungslinie nach Sri Lanka im Süden getragen, wo sie schließlich als Dīgha Nikāya der südlichen Tradition Gestalt annahm. Das Dīgha Nikāya umfasst insgesamt vierunddreißig Suttas (Chinesische Übersetzung des südbuddhistischen Kanons, Bde. 6–8, Verlag Miaolin, 1994). Der Dīrgha Āgama der nördlichen Überlieferung hingegen wurde 413 u. Z. von Buddhiyaśas und Zhu Fonian ins Chinesische übersetzt. Er gliedert sich in vier Abschnitte (fen) und enthält dreißig Suttas. Die beiden Sammlungen unterscheiden sich in der Reihenfolge der Suttas, da ihre Überlieferungslinien nach dem Hinscheiden des Buddha auseinandergingen. Nachfolgend ein Vergleich zwischen den Suttas des nördlichen Dīrgha Āgama (mit N nummeriert) und ihren Entsprechungen im südlichen Dīgha Nikāya (mit D nummeriert):
N1 Mahāpadāna Sutta (D14)
N2 Mahāparinirvāṇa Sutta (D16/17)N3 Daśabala Sutta (D19)
N4 Janavasabha Sutta (D18)N5 Cūḷāgatisutta (D27)N6 Cakkavatti Sīhanāda Sutta (D26)N7 Pāyāsi Sutta (D23)
N8 Mahāsudassana Sutta (D25)N9 Saṅgīti Sutta (D33)N10 Dasuttara Sutta (D34)N11 Ekottara Sutta (D--)
N12 Tripiṭaka Sutta (D--)
N13 Mahānidāna Sutta (D15)
N14 Sakkapañha Sutta (D21)
N15 Āṭānāṭiya Sutta (D24)
N16 Siṅgālovāda Sutta (D31)
N17 Pāsādika Sutta (D29)
N18 Sampasādanīya Sutta (D28)
N19 Mahāsamaya Sutta (D20)
N20 Āmraṇḍa Sutta (D3)
N21 Brahmajāla Sutta (D1)
N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4)
N23 Kūṭadanta Sutta (D5)
N24 Kevaddha Sutta (D11)
N25 Acelakassapa Sutta (D8)
N26 Tevijja Sutta (D13)
N27 Sāmaññaphala Sutta (D2)
N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9)
N29 Lohicca Sutta (D12)N30 Lokasthāna Sutta (D--)
N-- Mahāli Sutta (D6)
N-- Jāliya Sutta (D7)
N-- Subha Sutta (D10)
N-- Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (D22)
N-- Lakkhaṇa Sutta (D30)
N-- Āṭānāṭiya Sutta (D32)
Insgesamt enthalten die beiden Sammlungen zusammen rund sechsunddreißig eigenständige Suttas. Von den dreißig Suttas des Dīrgha Āgama enthalten neun die [Dreifache Schulung · Standardisierte Passage], die erstmals in N20, dem Āmraṇḍa Sutta, erscheint. Diese Passage beginnt: „Wenn ein Tathāgata in der Welt erscheint — würdig, vollkommen erleuchtet, vollendet in Wissen und Lebenswandel, wohlgegangen, Kenner der Welt, unübertroffen, Zähmer der Ungezähmten, Lehrer von Göttern und Menschen, Buddha, Bhagavān" — und endet entweder mit „Er erlangt die Erkenntnis der Befreiung: ‚Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, was zu tun war, ist getan, es gibt kein weiteres Werden'" oder mit „Dies ist die dritte Erkenntnis, die der Mönch erlangt hat. Unwissenheit ist durchschnitten, das Licht der Weisheit ist aufgegangen, Dunkelheit ist aufgegeben, das große Licht der Weisheit ist hervorgegangen — dies ist die Erkenntnis der Befreiung von den Befleckungen."
In N20, dem Āmraṇḍa Sutta, umfasst diese [Dreifache Schulung · Standardisierte Passage] rund 4.500 Zeichen. In den Suttas N22 bis N29 kürzen die späteren Stellen die Passage mit „……bis zu" ab, wobei der Inhalt im Wesentlichen gleich bleibt — nur dass der Buddha je nach Zuhörerschaft bisweilen nur bis zur Schulung in Sittlichkeit und zur Schulung in Konzentration lehrt.
Von den vierunddreißig Suttas des Dīgha Nikāya enthalten zwölf die [Dreifache Schulung · Standardisierte Passage]. Sie taucht erstmals in D2, dem Sāmaññaphala Sutta, auf, gefolgt von D3 bis D13. Auch hier verwenden die späteren Stellen „……bis zu" als Abkürzung, wobei der Inhalt darunter identisch ist. Das Dīgha Nikāya enthält drei Suttas mit dieser Passage, die im Dīrgha Āgama fehlen: D6, D7 und D10.
Eine Kernlehre, die sich durch all diese Suttas zieht, ist somit die Dreifache Schulung, ausgedrückt in Form einer standardisierten Passage. Bemerkenswert ist, dass weder der Dīrgha Āgama noch das Dīgha Nikāya eine weitere standardisierte Passage vergleichbarer Länge enthalten und dass zwölf Suttas eben diese eine Passage aufweisen — ein Umstand, der ernsthafte Beachtung verdient.
II. Das Vorkommen der standardisierten Passage zu den drei Schulungen im Sutta-Text
Zuerst nehmen wir die [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] aus dem Dīrgha Āgama heraus, um ihre Standardform zu betrachten. Die zugrunde liegenden indischen Originale dieser Passagen sind konsistent, doch sobald sie ins Chinesische übersetzt wurden, variiert die Wortwahl von Stelle zu Stelle geringfügig. Es folgen Auszüge.
N20 Āmraṇḍa Sutta (D3):
„Wenn ein Tathāgata in der Welt erscheint, …… (Mitte ausgelassen) ……bis zu…… gibt es kein weiteres Werden. Dies ist das dritte Wissen, das der Mönch erlangt. Unwissenheit ist abgeschnitten, das Licht der Weisheit ist erstanden, Finsternis ist aufgegeben, das große Licht der Weisheit ist hervorgegangen – dies ist das Wissen von der Befreiung von den Verunreinigungen.“
Diese [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] umfasst in ihrer vollständigen Form 4.500 Schriftzeichen; die Auslassungen sind mit (Mitte ausgelassen) markiert. Hier gibt der Buddha dem māṇava eine detaillierte Auslegung zur Schulung in Ethik, zur Schulung in Konzentration und zur Schulung in Weisheit, mit dem Ziel, „unübertroffene Vollendung in Wissen und Verhalten“ zu erreichen. Die wesentliche Bedeutung dieser Passage wird in Abschnitt III erörtert.
N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4):
„Wenn ein Tathāgata in der Welt erscheint – würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Verhalten, wohl gegangen, Kenner der Welt, unübertroffen, Zähmer der Ungezähmten, Lehrer der Götter und Menschen, Buddha, Bhagavān –, erkennt er selbst unter Göttern, Menschen, śramaṇas und Brahmanen und lehrt andere. Seine Worte, ob hohe, mittlere oder niedere, sind allesamt wahrhaftig, in Bedeutung und Gehalt vollständig und im heiligen Leben rein. Wenn ein Haushaltsvorstand oder der Sohn eines Haushaltsvorstands dieses Dharma hört, wird sein Glaube rein; und mit gereinigtem Glauben reflektiert er: ‚Ein Leben im Haushalt ist schwer, wie Fesseln; wer das heilige Leben praktizieren möchte, hat keine Freiheit. Würde ich mir doch Haar und Bart scheren, die drei Roben aufnehmen und von zu Hause fortgehen, um den Pfad zu praktizieren.‘ Zu einer anderen Zeit gibt er seinen Haushaltsbesitz auf, verlässt seine Verwandten, nimmt die drei Roben auf, legt allen Schmuck ab, rezitiert den Vinaya und erfüllt die Gebote. Er gibt das Töten auf und enthält sich des Tötens ……bis zu…… den vier jhānas des Geistes, in denen er im gegenwärtigen Moment Glückseligkeit erfährt. Warum ist das so? Dies kommt von beharrlicher Anstrengung, ununterbrochener fokussierter Achtsamkeit und Freude am einsamen Rückzug.‘ Brahmane, das ist, was es bedeutet, in Ethik vollendet zu sein.“ Auf die weitere Frage „Was ist dann Weisheit?“ sagte der Buddha: „Wenn ein Mönch, dessen Geist durch samādhi gereinigt und zur Ruhe gebracht ist, frei von Verunreinigungen, weich und biegsam, in Unbeweglichkeit verankert, ……bis zu…… die drei Wissensarten erlangt, Unwissenheit abschneidet, das Licht der Weisheit erstehen lässt, Finsternis auslöscht, das große Licht des Dharma hervorbringt und das Wissen von der Erschöpfung der Verunreinigungen erzeugt.“
Diese abgekürzte [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] ist die Auslegung des Buddha an den Brahmanen Soṇadaṇḍa zur Schulung in Ethik, zur Schulung in Konzentration und zur Schulung in Weisheit, die erklärt, was es bedeutet, „in Ethik vollendet“ und „in Weisheit vollendet“ zu sein. Hier umfasst das „in Ethik Vollendetsein“ sowohl die Schulung in Ethik als auch die Schulung in Konzentration.
N23 Kūṭadanta Sutta (D5):
„Wenn ein Tathāgata, der Wahre, der Vollkommen Erwachte, in der Welt erscheint, …… jemand von zu Hause fortgeht, um den Pfad innerhalb des Buddha-Dharma zu praktizieren, voll ausgestattet mit allen Tugenden ……bis zu…… vollendet in den drei Wissensarten, nachdem er alle Unwissenheit und Finsternis ausgelöscht hat, voll und ganz erfüllt vom Licht der Weisheit.“
Diese abgekürzte [Drei Schulungen · Standardisierte Passage] ist die Auslegung des Buddha an den Brahmanen Kūṭadanta zur Schulung in Ethik, zur Schulung in Konzentration und zur Schulung in Weisheit, um zu zeigen, dass „dieses Verdienst das höchste ist“.
N24 Kevaddha Sutta (D11):
„Hausmannssohn, wenn ein Tathāgata, der Wahre, der Vollkommen Erleuchtete, in der Welt erscheint, ausgestattet mit den zehn Beinamen, dann verwirklicht er für sich selbst — unter Göttern, Menschen, Māra, den Māra-Göttern, Śramaṇas und Brahmanen — und lehrt andere. Seine Worte, ob hoch, mittler oder gering, sind ausnahmslos wahrhaftig, rein in Sinn und Geschmack, vollkommen im heiligen Leben. Wenn Älteste und Hausleute dies hören, fassen sie Vertrauen; und in diesem Vertrauen betrachten sie sich selbst und denken: ‚Es ziemt sich nicht für mich, im Haus zu bleiben. Bleibe ich daheim, so bin ich an Haken und Ketten gebunden und kann das heilige Leben nicht in Reinheit führen. So will ich Haar und Bart scheren, die drei Roben nehmen, die Heimat verlassen, den Weg gehen und alle Tugenden pflegen ……bis…… bis ich die drei Wissensarten erlangt, alle Dunkelheit getilgt und das große Licht der Weisheit hervorgebracht habe.'"
Diese gekürzte [Drei Schulungen · Standardformulierung] ist die Darlegung des Buddha an den Hausmannssohn Kevaddha über die Schulung in Sittlichkeit, die Schulung in Sammlung und die Schulung in Weisheit; sie dient der Erläuterung der „Grundlage der geistigen Kraft durch Unterweisung".
N25 Acelakassapa Sutta (D8):
„Wenn ein Tathāgata, der Wahre, in der Welt erscheint, ……bis…… die vier Jhānas, in denen man in diesem Leben Glück erfährt ……Kassapa, jener Mönch, mit einem Geist der Sammlung, ……bis…… erlangt die drei Wissensarten, tilgt alle Unwissenheit und Dunkelheit und bringt das Licht der Weisheit hervor — nämlich das Entstehen des Wissens von der Erschöpfung der Befleckungen."
Diese gekürzte [Drei Schulungen · Standardformulierung] ist die Darlegung des Buddha an den nackten Asketen Kassapa über die Schulung in Sittlichkeit, die Schulung in Sammlung und die Schulung in Weisheit; sie dient der Erläuterung dessen, was „vollständig in Sittlichkeit, vollständig in Anschauung, erhaben, höchst vortrefflich, subtil und ohnegleichen" ist. Hier fehlt in der Übersetzung der Beiname „der Vollkommen Erleuchtete" nach „der Wahre". Die Schlusssätze dieser fünf Suttas zeigen auch, dass ihr Inhalt zwar derselbe ist, die übersetzte Wortwahl jedoch leicht variiert.
N26 Tevijja Sutta (D13):
„Wenn ein Tathāgata, der Wahre, der Vollkommen Erleuchtete, in der Welt erscheint, ausgestattet mit den zehn Beinamen, ……bis…… die vier Jhānas, in denen er sich in diesem Leben erfreut. Warum? Wegen des eifrigen Bemühens, der ununterbrochenen gesammelten Achtsamkeit, der Freude am einsamen Rückzug und der Freiheit von Nachlässigkeit. Er durchdringt eine Richtung mit einem Geist liebender Güte, und ebenso die anderen Richtungen — weit ausgebreitet, ohne Grenzen, ohne Dualität, ohne Maß, ohne Groll, ohne Schaden. Er weilt in diesem Geist und erfreut sich daran. Mit einem Geist des Mitgefühls, der Mitfreude und des Gleichmuts durchdringt er eine Richtung, und ebenso die anderen Richtungen — weit ausgebreitet, ohne Grenzen, ohne Dualität, ohne Maß, ohne Groll, ohne verletzende Absicht. Er weilt in diesem Geist und erfreut sich daran."
Diese Passage ist die Darlegung des Buddha an Vāseṭṭha und Bhāradvāja über die Schulung in Sittlichkeit und die Schulung in Sammlung; sie dient der Erläuterung des „Pfades des brahmacaryā". Die Schulung in Weisheit wird hier nicht gelehrt. Es werden lediglich die Schulung in Sittlichkeit und die Schulung in Sammlung dargelegt — beide mit identischem Inhalt —, denn die Lehre wurde auf die Frage der Fragesteller hin gegeben und nur so weit ausgeführt, wie die Frage es verlangte.
N27 Sāmaññaphala Sutta (D2):
„Ferner, großer König, wenn ein Tathāgata, der Wahre, der Vollkommen Erleuchtete, in der Welt erscheint, …… wer in meinen Dharma eingetreten ist, ……bis…… die drei Wissensarten, tilgt alle Dunkelheit und bringt das große Licht der Weisheit hervor — nämlich die Verwirklichung des Wissens von der Erschöpfung der Befleckungen. Warum? Wegen des eifrigen Bemühens, der ununterbrochenen gesammelten Achtsamkeit, der Freude am einsamen Rückzug und der Freiheit von Nachlässigkeit."
Diese gekürzte [Drei Schulungen · Standardpassage] ist Buddhas Darlegung an König Ajātasattu, den Sohn der Vedehī, über die Schulung in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit. Damit erläutert er „die hier und jetzt sichtbare Frucht des Śramaṇa-Lebens".
N28 Poṭṭhapāda-Sutta (D9):
„Wenn ein Tathāgata in der Welt erscheint — der Wahre, der Vollkommen Erleuchtete, mit den zehn Beinamen, …… jemand verlässt das Haus, um den Pfad in Buddhas Lehre zu üben, …… bis …… er, die fünf den Geist trübenden Hemmnisse abgelegt und Begehren sowie böse, unheilsame Zustände aufgegeben hat; mit anfänglicher und nachhaltiger Denktätigkeit, aus der Abgeschiedenheit geboren, erfüllt von Wonne und Freude, tritt er in das erste Jhāna ein. ……(Mitte ausgelassen)…… Er gibt die Grundlage der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung auf und tritt in das Stillwerden von Wahrnehmung und Gefühl ein. Brahmane, in der Grundlage der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tritt man in das Stillwerden von Wahrnehmung und Gefühl ein. Daraus erkennt man, dass Wahrnehmung aus Ursachen und Bedingungen entsteht und dass Wahrnehmung aus Ursachen und Bedingungen aufhört."
Diese Passage ist etwas länger; Auslassungen sind mit (Mitte ausgelassen) gekennzeichnet. Hier trägt der Buddha dem Brahmanen Poṭṭhapāda die Schulung in Sittlichkeit und die Schulung in Sammlung vor, um zu zeigen, dass „Wahrnehmung aus Ursachen und Bedingungen entsteht und Wahrnehmung aus Ursachen und Bedingungen aufhört." Die Schulung in Weisheit wird hier nicht gelehrt — wieder werden nur die Schulung in Sittlichkeit und die Schulung in Sammlung mit identischem Inhalt dargelegt, als Antwort auf die Frage des Fragestellers.
N29 Lohicca-Sutta (D12):
„Wenn ein Tathāgata, der Wahre, der Vollkommen Erleuchtete, in der Welt erscheint, …… bis …… die drei Wissensfälle erlangend, die Unwissenheit durchschneidend, das Licht der Weisheit entfachend, alle Finsternis beseitigend und das große Licht des Dharma hervorbringend — nämlich die Verwirklichung der Erkenntnis von der Erschöpfung der Befleckungen."
Diese gekürzte [Drei Schulungen · Standardpassage] ist Buddhas Darlegung an den Brahmanen Lohicca über die Schulung in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit. Damit erläutert er, dass „die Lehre nicht umgestoßen werden kann, wenn der höchste Bhagavān nicht mehr in der Welt weilt".
Oben wurden neun Sūtras aus der nördlichen Überlieferung des Dīrghāgama angeführt. In der südlichen Überlieferung, dem Dīgha Nikāya, finden sich neben diesen neun Sūtras drei weitere, die ebenfalls die 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 enthalten:
N--Mahāli-Sutta (D6):
Freund! Wenn ein Tathāgata in der Welt erstanden ist, ein Arahant, ein Vollkommen Erwachter,…… (Chinesische Übersetzung des Buddhistischen Kanons der südlichen Überlieferung, Bd. 6, S. 172, Miaolin-Verlag, 1994)
In ihrer gekürzten Form ist diese 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 Buddhas Darlegung der Schulung in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit an Mahāli — ohne die Frage zu berühren, „ob Leben und Körper eins oder verschieden sind".
N--Jāliya-Sutta (D7):
Freund! Wenn ein Tathāgata in der Welt erstanden ist, (der Tathāgata) ist ein Arahant, ein Vollkommen Erwachter,…… (Chinesische Übersetzung des Buddhistischen Kanons der südlichen Überlieferung, Bd. 6, S. 175)
In ihrer gekürzten Form ist diese 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 Buddhas Darlegung der drei Schulungen an Jāliya, ohne die Frage zu berühren, „ob Leben und Körper eins oder verschieden sind".
N--Subha-Sutta (D10):
Ferner, Ānanda! Was ist das Aggregat der Sittlichkeit, das der Ehrwürdige Gotama preist, womit er seine Schüler anleitet, zuführt und zur Ruhe bringt?
(a) Junger Mann! Nun, ein Tathāgata ist in der Welt erstanden, ein Arahant,……
Und was, Ānanda, ist das Aggregat der heiligen Sammlung, das der Ehrwürdige Gotama preist, womit er seine Schüler anleitet, zuführt und zur Ruhe bringt?
(b) Junger Mann! Wie hütet ein Bhikkhu die Tore seiner Sinne?……
Und was, Ānanda, ist die Weisheitsgruppe, die der Ehrwürdige Gotama preist, durch die er seine Schüler leitet, führt und an ihrem Platz verankert?
(c) Hier ein Bhikkhu, dessen Geist so beruhigt und geläutert ist……im Moment der Befreiung erwächst das Wissen um die Befreiung, und er erkennt: „Zerstört ist die Geburt, das heilige Leben ist gelebt, was getan werden musste, ist getan, ich werde nicht mehr in diese Existenz zurückkehren." (Chinesische Übersetzung des buddhistischen Kanons der südlichen Übertragung, Bd. 6, S. 222)
In ihrer gekürzten Form ist diese 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 die Darlegung der drei Schulungen – der Gruppen von Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit – durch den Ehrwürdigen Ānanda an Subha, vorgetragen kurz nach dem Verlöschen des Buddha. Die drei Passagen (a), (b) und (c), die Ānanda darbietet, entsprechen jeweils der 【Schulung der Sittlichkeit • Formelhaften Passage】, der 【Schulung der Sammlung • Formelhaften Passage】 und der 【Schulung der Weisheit • Formelhaften Passage】.
Zusammengenommen bilden die Passagen der nördlichen Übertragung Dīrghāgama N20, N22–29 und die der südlichen Übertragung Dīgha Nikāya D6, D7 und D10 zwölf Sūtras, die dieselbe Form der Dreifachen Schulung lehren. Dies zeigt nicht nur den Nachdruck, den der Buddha auf die Dreifache Schulung legte, sondern auch, dass sie das zentrale Anliegen des Dīrghāgama und des Dīgha Nikāya bildet – weder bloß die spätere Behauptung, dass „das Dīrghāgama die heterodoxen Wege widerlegt" (T23, S. 504), noch einfach, dass es „glückverheißend und erfreulich" sei. Das wiederholte Erscheinen dieser formelhaften Passagen verweist sowohl auf ihre Bedeutung als auch darauf, wie leicht sie im Gedächtnis der Hörenden haften bleiben. Freilich finden sich viele Lehren zur Dreifachen Schulung im Dīrghāgama auch außerhalb dieser formelhaften Form verstreut, doch handelt es sich dabei meist nur um kurze Sūtra-Passagen.
3. Die Kernpunkte der Dreifachen Schulung • Formelhafte Passage
Ausgehend vom zuvor zitierten Subha Sutta (D10) lässt sich die 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 zunächst grob einteilen. Im Folgenden greifen wir auf die zwölf niederen Bedingungen und die eine höhere Bedingung aus dem Yogācārabhūmi Śāstra (T30, S. 396b–S. 397c) zurück, um eine feinere Unterteilung vorzunehmen und die zentralen Bedeutungen zu erläutern. Das Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Diese sind: Selbstvollständigkeit, Fremdvollständigkeit, Streben nach den guten Dharmas, rechte Entsagung, Einhaltung der sittlichen Disziplin, Disziplin der Sinnesorgane, Wissen um das rechte Maß beim Essen, fleißige Übung des Yoga der Erweckung in den frühen und späten Nachtwachen, Verweilen mit klarer Bewusstheit, Freude an der Abgeschiedenheit, Reinigung der Hemmnisse und Angewiesensein auf Samādhi. …
Von der Selbstvollständigkeit bis zum Angewiesensein auf Samādhi wird dies als Pflege der niederen Bedingungen bezeichnet. Das Sich-Stützen auf die Unterweisung und Führung anderer in den Vier Edlen Wahrheiten, verbunden mit rechter Achtsamkeit, geweckt durch rechtes Erwägen, wird als Pflege der höheren Bedingungen bezeichnet.
Dieser Traktat listet der Reihe nach zwölf niedere und eine höhere Bedingung auf – dreizehn Bedingungen insgesamt. Nach diesem Schema wird die 【Dreifache Schulung • Formelhafte Passage】 aus dem Ambhaṭṭha Sutta (N20, D3) im Folgenden unterteilt und ihre zentralen Bedeutungen kurz erläutert.
(1) Aggregat der Moral • Formelhafte Passage
【1. Untere Bedingung: Eigen-Vollständigkeit; 2. Fremd-Vollständigkeit】 Sūtra-Passage:
Er hat, unter allen Göttern, Menschen, Śramaṇas, Brāhmaṇas, Göttern, Māras und Brahmā-Königen, die Wahrheit für sich selbst verwirklicht und lehrt die Menschen den Dharma: Wenn ein Tathāgata in der Welt erschienen ist – ein Arahant, ein Vollkommen Erwachtener, ein Kenner der Wirklichkeit, einer, der vollkommenes rechtes Verhalten besitzt, der Wohlgefahrene, der Kenner der Welt, der Unübertroffene, der Bezähmer der Menschen, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Weltverehrte. Seine Worte sind vortrefflich zu Beginn, vortrefflich in der Mitte und vortrefflich am Ende; ihre Bedeutung ist vollständig und weist auf einen reinen Lebenswandel hin.
Das Wesentliche dieser Passage ist, dass man den wahren Dharma hören und reinen Glauben in sich erwecken kann. Die Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Was ist Eigen-Vollständigkeit? Sie bedeutet, einen menschlichen Körper erlangt zu haben, in einem heiligen Land geboren zu sein, keine Sinnesdefekte zu haben, günstige Voraussetzungen und reinen Glauben zu besitzen und frei von karmischen Hindernissen zu sein.
Was ist Fremd-Vollständigkeit? Sie bedeutet, dass Buddhas in der Welt erschienen sind, den rechten Dharma gelehrt haben, die Dharma-Lehre seit langem besteht und nach wie vor praktiziert wird; man ist Gegenstand des Mitgefühls anderer. … Was bedeutet es, den rechten Dharma zu lehren? Es bedeutet, dass die Weltverehrten Buddhas aus Mitgefühl für alle Śrāvakas in der Welt erschienen sind und die unermesslichen Dharma-Lehren der Vier Edlen Wahrheiten dargelegt haben – die wahre Natur des Leidens, seinen Ursprung, seine Aufhebung und den Pfad.
【3. Streben nach den guten Dharmas】 Sūtra-Passage:
Wenn ein Hausvater, der Sohn eines Hausvaters oder jemand mit anderem Hintergrund den wahren Dharma hört, entstehen unmittelbar Glaube und Freude. Mit einem Herzen voller Glaube und Freude denkt er: „Gebunden an Gattin und Kinder lebe ich nun zu Hause und kann das heilige Leben nicht läutern und vollkommen kultivieren. Wäre es nicht besser, wenn ich mir nun Haar und Bart scheren, die drei Roben anlegen und das Haus verlassen würde, um den Pfad zu kultivieren?“
Das Wesentliche dieser Passage ist das Aufkommen des Geistes der Entsagung. Die Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Was ist das Streben nach den guten Dharmas? Damit ist jemand gemeint, der den wahren Dharma entweder von einem Buddha oder einem seiner Jünger gehört hat und reinen Glauben in sich erweckt. Nachdem er reinen Glauben gewonnen hat, soll er Folgendes bedenken: „Das Leben zu Hause ist voller Mühen, das Verweilen inmitten des Staubes; das Verlassen des Hauses ist frei und weit, als ob man im leeren Raum lebte. Daher sollte ich nun alles aufgeben – Gattin, Kinder, Verwandte, Reichtum, Getreide und Schätze – und innerhalb des guten Dharma und Vinaya das Hausleben in rechter Weise aufgeben und in den Stand der Hauslosen eintreten.“ Nachdem er in den Stand der Hauslosen eingetreten ist, übt er sich gewissenhaft in den rechten Praktiken und führt sie zur Vollendung. Das Streben, das in ihm nach den guten Dharmas erwacht, wird als Streben nach den guten Dharmas bezeichnet.
【4. Rechte Entsagung】 Sūtra-Passage:
Ein anderes Mal gibt er seine häuslichen Güter auf, löst sich von seiner Verwandtschaft, scheint sich Haar und Bart, legt die drei Roben an und verlässt das Haus, um den Pfad zu kultivieren.
Diese Passage verbindet das „Streben nach den guten Dharmas“ aus dem vorherigen Abschnitt mit der tatsächlichen Handlung des Eintretens in den Hauslosenstand und macht deutlich, dass die drei folgenden Trainings die ordinierte Sangha als zentralen Praktizierendenkreis in den Mittelpunkt stellen. Der Kernpunkt ist, wie die Yogācārabhūmi Śāstra erklärt:
Was ist rechte Entsagung? Sie bedeutet, dass man, getrieben von diesem starken Streben nach den guten Dharmas, durch die vierfache Upasampadā-Zeremonie die volle Ordination erhält oder die asketischen Gelübde übernimmt und die Śīla erlernt.
【5. Einhaltung der sittlichen Disziplin】 Sūtra-Passage:
Gemeinsam mit den Hauslosen legt er Schmuck ab, hält sich voll an die Vorschriften, schädigt keine Wesen, legt die Waffen nieder, hegt Gewissen und Scham und bringt allen Güte entgegen — dies ist das Nicht-Töten. Er gibt den Gedanken ans Stehlen auf und nimmt nur, was ihm gegeben wird; sein Geist ist rein, ohne jeden Gedanken an Diebstahl — dies ist das Nicht-Stehlen. Er gibt die Begierde auf, führt das heilige Leben in Reinheit, eifrig und energisch, von Verlangen unberührt, und verweilt in Reinheit — dies ist die Keuschheit. Er gibt das falsche Reden auf, ist wahrhaftig und ohne Trug, täuscht niemanden — dies ist die Nicht-Lüge. (Mittlerer Teil ausgelassen) Mānava! Was nun andere Śramaṇas und Brāhmaṇas betrifft, die sich von den Glaubensgaben anderer ernähren, den falschen Weg gehen und auf unrechte Weise ihren Lebensunterhalt verdienen — die behaupten, dieses Land sei jenem überlegen oder jenes diesem unterlegen, dieses besser oder jenes schlechter; die glückverheißende und unglückliche Zeichen deuten und von Gedeihen und Verfall reden — solche Dinge gibt es unter denen nicht, die in mein Dharma eingetreten sind. Sie pflegen einfach die heiligen Vorschriften, mit einem Geist ohne Anhaftung, mit innerer Freude und Heiterkeit."
Diese Sūtra-Passage ist recht lang; die ausgelassenen Abschnitte sind mit (Mittlerer Teil ausgelassen) gekennzeichnet. Der Kern dieser langen Passage ist die ständige Wahrung der Vorschriften — sie umfasst körperliche Disziplin, sprachliche Disziplin und die Reinheit des Lebensunterhalts. Das Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Was ist die Einhaltung der sittlichen Disziplin? Sie bezeichnet jemanden, der nach rechter Weltentsagung in voller Disziplin lebt, die einzelnen klar bestimmten Vorschriften streng bewahrt, in Haltung und Betragen vollkommen ist, selbst geringe Vergehen mit großer Furcht betrachtet und sich alle Schulungspunkte zu eigen macht.
(2) Die Konzentrationssammlung • Formelhafte Passage
【6. Sinnesorgan-Disziplin】 Sūtra-Textpassage:
Obwohl das Auge Formen sieht, hält es nicht an deren Merkmalen fest; das Auge bleibt von Formen ungebunden – fest und still, ohne Anhaftung, ohne Unruhe. Kein Übel sickert durch; es wahrt die Vorschriften fest und hütet das Auge wohl. Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist verhalten sich ebenso. Mit Geschick lenkt er die sechs Sinneskontakte, schützt und zähmt sie und bringt sie zur Ruhe. Wie ein geübter Wagenlenker auf ebener Strecke mit Peitsche und Zügel ein vierspänniges Gespann auf der Spur hält, so lenkt ein Bhikkhu die sechs Sinnesorgane – friedvoll und unfehlbar.
Im Kern dieser Passage geht es darum, Achtsamkeit zu kultivieren und den Geist zu behüten. Das Yogācārabhūmi-Śāstra sagt:
Was ist Sinnesorgan-Disziplin? Sie bezieht sich auf einen Menschen, der, auf der Grundlage sittlicher Disziplin, rechte Achtsamkeit behütet, beständige Achtsamkeit kultiviert, mit Achtsamkeit den Geist behütet und in Gleichmut verweilt. Hat er mit dem Auge eine Form gesehen, hält er nicht an deren Merkmalen oder an Schönheitsaspekten fest. Aus Furcht, dass, wenn er das Auge nicht durch Sinnesdisziplin kultiviert und behütet, alle unheilsamen Zustände von Gier und Kummer in seinem Geist durchsickern werden, kultiviert er diese Disziplin dort, behütet das Auge und übt Sinnesdisziplin in Bezug auf das Auge. Für einen solchen Praktizierenden gilt: Hat er mit dem Ohr einen Klang gehört, mit der Nase einen Duft gerochen, mit der Zunge einen Geschmack gekostet, mit dem Körper eine Berührung wahrgenommen oder mit dem Geist ein Dharma erkannt, hält er nicht an Merkmalen oder Schönheitsaspekten fest. Aus Furcht, dass, wenn er den Geist nicht durch Sinnesdisziplin kultiviert und behütet, alle unheilsamen Zustände von Gier und Kummer in seinem Geist durchsickern werden, kultiviert er diese Disziplin dort, behütet den Geist und übt Sinnesdisziplin in Bezug auf den Geist.
【7. Das Maß beim Essen kennen】 Sūtra-Textpassage:
Er besitzt solche heilige Sittlichkeit, hat die heiligen Sinnesorgane und kennt das Maß beim Essen. Er begehrt keine Geschmäcker, sondern nimmt Nahrung zu sich, um den Körper zu nähren, sodass kein schmerzhaftes Gefühl entsteht und er nicht überheblich wird. Er hält den Körper im Gleichgewicht, sodass altes Leiden aufhört und neues nicht entsteht; mit Kraft und ohne Beschwerden erreicht er körperliches Wohlbefinden. Wie man eine Salbe auf eine Wunde aufträgt, um sie zu heilen – nicht zur Zierde und nicht aus Hochmut –, so kennt, Mānava, ein Bhikkhu das Maß beim Essen, ohne hochmütig oder genießerisch zu werden. Es gleicht auch dem Ölen eines Wagens, damit er geschmeidig läuft und seine Aufgabe, Güter zu tragen, erfüllen kann. So kennt ein Bhikkhu das Maß beim Essen, um den Pfad zu kultivieren.
Im Kern dieser Passage geht es um das Verständnis maßvollen Essens. Das Yogācārabhūmi-Śāstra sagt:
Was bedeutet es, das Maß beim Essen zu kennen? Es bezieht sich auf einen Menschen, der, nachdem er die Sinnesorgane wie beschrieben behütet hat, mit rechter Einsicht isst – nicht zum Vergnügen, nicht aus Hochmut, nicht zur Zierde, nicht aus Eleganz, sondern um den Körper aufrechtzuerhalten, um vorübergehende Stütze zu bieten, um Hunger und Durst zu stillen, um das heilige Leben aufrechtzuerhalten, um alte Gefühle abzuschneiden, das Entstehen neuer Gefühle zu verhindern und um seine Existenz, Kraft, sein Wohlergehen, seine Makellosigkeit und sein friedvolles Verweilen zu bewahren.
**【8. Praxis des Yoga des Erwachens】 Sūtra-Textpassage:
Mānava! Ein Bhikkhu vollendet auf diese Weise die heilige Sittlichkeit, besitzt die heiligen Fähigkeiten, kennt das rechte Maß beim Essen und ist in den ersten und letzten Nachtwachen eifrig um Erwachen bemüht. Am Tag, ob er geht oder sitzt, bewahrt er beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist und beseitigt die Hindernisse. In der ersten Nachtwache, ob er geht oder sitzt, bewahrt er beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist und beseitigt die Hindernisse; in der mittleren Nachtwache legt er sich auf die rechte Seite, achtsam, zur festgelegten Zeit aufzustehen, die Gedanken auf das Licht gerichtet, sein Geist ohne Verwirrung; in der letzten Nachtwache erhebt er sich und betreibt Betrachtung, ob er geht oder sitzt, und bewahrt beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist, während er die Hindernisse beseitigt. Der zentrale Punkt dieser Passage ist, dass man in den ersten und letzten Nachtwachen beim Gehen in Meditation verweilen oder still sitzen kann. Das Yogācārabhūmi Śāstra sagt: Was bedeutet der eifrige Vollzug des Yoga des Erwachens in den ersten und letzten Nachtwachen? Es bezieht sich auf jemanden, der das rechte Maß beim Essen einhält: Er läutert seinen Geist in der Tageszeit, in den beiden Haltungen Gehen und Sitzen, durch Praktiken, die die Hindernisse überwinden. In der ersten Nachtwache läutert er seinen Geist in den beiden Haltungen Gehen und Sitzen durch Praktiken, die die Hindernisse überwinden. Nach dieser Wache verlässt er seine Behausung, um die Füße zu waschen [kehrt danach in seine Behausung zurück], legt sich auf die rechte Seite, die Füße ordentlich übereinandergelegt, verweilt in der Wahrnehmung des Lichts, mit rechter Achtsamkeit, rechtem Wissen und dem Gedanken, rechtzeitig aufzustehen. In der letzten Nachtwache erwacht er schnell und läutert seinen Geist in den beiden Haltungen Gehen und Sitzen durch Praktiken, die die Hindernisse überwinden. 【9. Verweilen in Klarer Vergegenwärtigung】 Sūtra-Passage: Ein Bhikkhu besitzt solche vollendete heilige Sittlichkeit, hat die heiligen Fähigkeiten, kennt das rechte Maß beim Essen und ist in den ersten und letzten Nachtwachen eifrig um Erwachen bemüht, und bewahrt beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist, ohne verwirrt zu sein. Wie bleibt die Achtsamkeit eines Bhikkhu frei von Verwirrung? Ein solcher Bhikkhu betrachtet mit Eifer und ohne zu erlahmen den Körper im Körper, achtsam und unvergessen, und lässt weltliche Gier und Kummer los; er betrachtet den Körper als äußeren, betrachtet den Körper sowohl innerlich als auch äußerlich, mit Eifer und ohne zu erlahmen, achtsam und unvergessen, und lässt weltliche Gier und Kummer los. Die Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Dharmas geschieht in gleicher Weise. Auf diese Weise bleibt die Achtsamkeit eines Bhikkhu frei von Verwirrung. Was ist ein einzipunktiger Geist? Ein solcher Bhikkhu – ob er hinausgeht oder zurückkehrt, ob er nach links oder rechts blickt, ob er sich beugt oder streckt, ob er etwas aufhebt oder ablegt, ob er seine Robe und Almosenschale hält, ob er Speise und Trank empfängt, ob er die Notdurft verrichtet, ob er schläft oder wach ist, ob er sitzt, steht, spricht oder schweigt – bewahrt zu allen Zeiten beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist, ohne jemals sein würdevolles Auftreten zu verlieren. Dies ist ein einzipunktiger Geist. Es ist wie eine Person, die mit einer großen Menge geht: ob an der Spitze, in der Mitte oder am Ende, bleibt sie stets gelassen, ohne Furcht. Mānava! So bewahrt ein Bhikkhu, ob er hinausgeht oder zurückkehrt, …… selbst im Sprechen und Schweigen beständig Achtsamkeit und einen einzipunktigen Geist, frei von Unruhe. Der Kernpunkt dieser Passage ist die Fähigkeit, beim Gehen, Verweilen, Sitzen oder Liegen zu jeder Zeit klare Vergegenwärtigung zu bewahren. Das Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
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- Fixed inconsistent terminology: Corrected the mislabeling of sampajañña (clear comprehension) as "Achtsamkeit" (mindfulness) in the heading and final key point, using the standard German Buddhist term "Klarer Vergegenwärtigung" to distinguish it from sati (Achtsamkeit).
- Replaced literal, awkward phrasing:
- Changed the stiff literal translation "auf einen Punkt gerichteten Geist" to the standard German Buddhist term "einzipunktigen Geist" for one-pointed mind.
- Removed redundant phrasing like "in der Gehmeditation gehen" to natural German ("beim Gehen in Meditation verweilen").
- Rephrased clunky nested subordinate clauses in the Yogācārabhūmi quote to improve flow, while preserving all original content.
- Adjusted stiff phrasing like "sich zur Notdurft begeben" to the more natural "die Notdurft verrichten" common in Buddhist German texts.
- Improved readability:
- Used the standard term "ersten und letzten Nachtwachen" instead of the awkward "frühen und späten Wachen der Nacht".
- Changed "Übungen" to "Praktiken" for spiritual practices, which is more precise in this context.
- Adjusted minor phrasing (e.g. "Am Tage" → "Am Tag", "erwacht er rasch" → "erwacht er schnell") to sound more natural for a contemporary Zen journal, while retaining a calm, reflective tone.
- Preserved all structural elements: All headings, brackets, ellipses, italicized sutra titles, and paragraph structure are identical to the original translated chunk, with no content added or removed.
Was heißt „mit klarem Verstehen verweilen"? Es bezieht sich auf einen, der, nachdem er eifrig den Yoga des Erwachens kultiviert hat, so verweilt: beim Gehen oder Kommen verweilt er mit klarem Verstehen; beim Blicken oder Schauen verweilt er mit klarem Verstehen; beim Bücken oder Strecken verweilt er mit klarem Verstehen; beim Anlegen der Saṅghāṭī und beim Tragen von Robe und Schale verweilt er mit klarem Verstehen; beim Essen, Trinken, Kauen oder Schmecken verweilt er mit klarem Verstehen; beim Gehen, Verweilen, Sitzen oder Liegen verweilt er mit klarem Verstehen; beim Wachen verweilt er mit klarem Verstehen; ob er spricht oder schweigt, verweilt er mit klarem Verstehen; beim Abschütteln von Müdigkeit und Schlaf verweilt er mit klarem Verstehen.
【10. Die Freude an der Einsiedelei】 Sūtra-Passage:
Ein Bhikkhu besitzt eine solche heilige Sittlichkeit, hat die heiligen Vermögen, kennt das Maß im Essen und ist in den frühen und späten Nachtwachen eifrig um das Erwachen bemüht, unablässig Achtsamkeit und einen auf einen Punkt gerichteten Geist bewahrend, ohne Verwirrung. Er erfreut sich einsamer Aufenthaltsorte — am Fuße eines Baumes, auf einem Leichenfeld, in einer Berghöhle, im Freien oder inmitten von Abfallhaufen.
Der Kernpunkt dieser Passage ist, dass Körper und Geist von Anhaftungen zurücktreten. Der Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Was heißt „sich an der Einsiedelei erfreuen"? Es bezieht sich auf einen, der durch diese guten Dharmas die Grundlage der anfänglichen Praxis richtig kultiviert hat, alle Anhaftung an Bett und Sitz aufgibt und in der Āraṇya verweilt — am Fuße von Bäumen, in leeren Häusern, in Bergtälern, Gipfeln und Höhlen, in Grashaufen und auf freiem Boden, auf Leichenfeldern und in Waldhainen, auf weiten Ebenen und an Rändern.
【11. Reinigung der Hindernisse】 Sūtra-Passage:
Zur rechten Zeit geht er um Almosen aus, kehrt zurück und wäscht Hände und Füße, ordnet Robe und Schale, setzt sich mit gekreuzten Beinen hin, richtet Körper und rechte Absicht gerade und lenkt seine Gedanken vorwärts. Geiz und Begierde entfernt er, sein Geist weilt nicht in ihnen; Hass löscht er, frei von Groll und Feindschaft, sein Geist weilt in Reinheit, erfüllt von Liebender Güte und Mitgefühl; Schläfrigkeit und Schlaf verscheucht er, seine Gedanken aufs Licht richtend und seine Achtsamkeit ungetrübt haltend; ruheloses Denken schneidet er ab, sein Geist weilt nicht darin, wendet sich nach innen zur Stille und stillt den Geist ruhelosen Denkens; Zweifel durchtrennt er, hat das Netz des Zweifels überschritten, sein Geist in den guten Dharmas gefestigt. Es ist, wie wenn einem Sklavenjungen von einem großen Haus ein Familienname verliehen wird — friedlich und befreit, kein Diener mehr, sein Herz von Freude erfüllt, frei von Trauer und Furcht. (Mittlerer Teil ausgelassen) Wie einer, der von Schulden niedergedrückt wird, lange in Haft sitzt oder eine große Wildnis durchquert — er sieht sich selbst noch nicht befreit.
Diese Sūtra-Passage ist recht lang; die ausgelassenen Abschnitte sind mit (mittlerer Teil ausgelassen) gekennzeichnet. Der Kernpunkt ist die Beseitigung der fünf Hindernisse. Der Yogācārabhūmi Śāstra sagt:
Wie werden die fünf Hindernisse gereinigt? Wer in einer Waldzuflucht (Āraṇya), am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Klause verweilt, reinigt den Geist von den fünf Hindernissen — sinnlicher Begierde, Übelwollen, Trägheit und Dumpfheit, Ruhelosigkeit und Reue sowie Zweifel. Mit dem so gereinigten, von diesen Hindernissen freien Geist weilt er in vortrefflicher und höchster Samādhi.
【12. Sich-Stützen auf Samādhi】 Sūtra-Passage:
Wenn der Geist von den Hemmnissen verhüllt und verdunkelt wird, trübt sich das Auge der Weisheit. So müht man sich ernstlich, sinnliche Begierde und unheilsame Zustände aufzugeben, und erlangt mit Denken und Erwägen die aus der Abgeschiedenheit geborene Freude und Wonne; man tritt in das erste Jhāna ein. Diese Freude und Wonne durchdringt den Körper, füllt und überströmt ihn, lässt keinen Teil unberührt – ganz wie ein erfahrener Badewärter Heilkräuter in einem Wassergefäß einweicht, bis sie innen und außen gründlich durchfeuchtet sind und nichts mehr trocken bleibt. (ausgelassen) O Māṇava! Wenn ein Mönch so in das vierte Jhāna eintritt, nimmt sein Geist weder zu noch ab und wankt nicht; er verweilt in einem Zustand frei von Anhaftung und Abneigung, vollkommen unerschütterlich. Dies ist die vierte unmittelbare Erfahrung von Wonne, hier und jetzt in diesem Leben erlangt. Wodurch? Durch eifrige, unermüdliche Anstrengung, ungeteilte Achtsamkeit und Freude an stiller Abgeschiedenheit.
Diese Passage ist recht lang; Auslassungen sind mit „(ausgelassen)" gekennzeichnet. Ihr Kern liegt in der Praxis der vier Jhānas. Das Yogācārabhūmi Śāstra erklärt:
Was ist das Sich-Stützen auf den Samādhi? Hat man auf diese Weise die fünf Hemmnisse abgeschnitten, entfernt man sich von den geistigen Befleckungen, die dem Geist folgen, sowie von sinnlichen Begierden und unheilsamen Zuständen. Mit Denken und Erwägen erlangt man die aus der Abgeschiedenheit geborene Freude und Wonne und verweilt ganz und sicher im ersten Dhyāna. Kommen Denken und Erwägen zur Ruhe, entsteht bei innerer Reinheit und auf einen Punkt gesammeltem Geist, frei von Denken und Erwägen, die aus der Sammlung geborene Freude und Wonne, und man verweilt ganz und sicher im zweiten Dhyāna. Hat man die Gier nach Freude aufgegeben, verweilt man in Gleichmut, Achtsamkeit und rechtem Wissen und erfährt Wonne im Körper. Wie die Edlen sagen: Wer in Glück verweilt mit vollkommen etabliertem Gleichmut und Achtsamkeit, der verweilt ganz und sicher im dritten Dhyāna. Hat man Lust und Schmerz beiseitegelegt, sind Freude und Betrübnis beide verblasst, erfährt man weder Schmerz noch Lust; mit gereinigtem Gleichmut und gereinigter Achtsamkeit verweilt man ganz und sicher im vierten Dhyāna.
(3) [Weisheit • Feste Formel]
【13. Überlegene Bedingung】Sūtra-Passage:
Hat er einen konzentrierten Geist erlangt, der rein, unbefleckt, geschmeidig und wohl gezähmt ist und im unbewegten Zustand verweilt, erzeugt er in seinem eigenen Körper einen Geist der Verwandlung und erschafft einen zweiten Körper mit vollständigen Gliedmaßen und unversehrten Fähigkeiten. Er sinnt: „Dieser aus den vier großen Elementen gebildete Körper wird in jenen verwandelt. Dieser Körper ist das eine, jener ein anderes; doch aus diesem Körper entsteht ein Geist, der sich in jenen verwandelt, vollständig in jeder Fähigkeit und jedem Glied." Wie wenn jemand ein Schwert aus seiner Scheide zieht und denkt: „Die Scheide ist das eine, das Schwert ein anderes – doch das Schwert tritt aus der Scheide hervor." Oder wie wenn jemand Hanf zu einem Seil dreht und denkt: „Der Hanf ist das eine, das Seil ein anderes – doch das Seil entsteht aus dem Hanf." (ausgelassen) O Māṇava! So erlangt ein Mönch mit reinem, konzentriertem, im unbewegten Zustand verweilendem Geist die Verwirklichung der unbefleckten Weisheit, bis er keinem erneuten Werden mehr unterliegt. Dies ist das dritte Wissen, das der Mönch erlangt. Hat er die Unwissenheit abgeschnitten, wird das Licht der Weisheit geboren; hat er die Finsternis aufgegeben, leuchtet das große Licht der Weisheit auf: dies ist unbeflecktes Weisheitslicht.
Diese Passage ist sehr lang; Auslassungen sind mit „(ausgelassen)" gekennzeichnet. Ihr Kern liegt in der Erlangung der drei Wissensarten und des Nirvāṇa. Das Yogācārabhūmi Śāstra erklärt:
Wenn man auf diese allmähliche Weise übt, schreitet man fort, wächst und steigt immer höher, pflegt und sammelt die Bedingungen: zuerst die Selbstvervollkommnung, die im Sich-Stützen auf den Samādhi gipfelt. Man erlangt einen reinen und hellen Geist, frei von jedem Makel, fern von begleitenden Befleckungen, aufrichtig und fähig, der unbewegt verweilt. Erhält man dann von einem anderen Anleitung und Führung, die auf den Vier Edlen Wahrheiten gründet – um sie vollständig zu verstehen, ganz auszutilgen, zu verwirklichen und zu pflegen –, so gewinnt man die Fähigkeit, eine auf Vernunft gegründete rechte Absicht zu erzeugen und tritt, mit der ihr vorangehenden rechten Ansicht, in die wahre unmittelbare Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten ein, erlangt vollständige Befreiung und erreicht Parinirvāṇa im Bereich ohne verbleibendes Anhaften.
Die angeführten Zitate der zwölf unterlegenen und der einen überlegenen Bedingung aus dem Yogācārabhūmi Śāstra (Abschnitt der Śrāvakas) helfen uns, die Struktur der [Dreifachen Schulung • Festen Formel] zu erfassen, und machen deutlich, dass die Kernlehre des Dīrgha Āgama und des Dīgha Nikāya die Dreifache Schulung ist – nicht bloß „die Widerlegung nicht-buddhistischer Lehren". Die Passagen in diesen beiden Sammlungen, die nicht-buddhistische falsche Ansichten widerlegen, finden sich nur in verstreuten Texten wie dem Pāyāsi Sūtra (N7, D23), dem Sampasādanīya Sūtra (N18, D28) und dem Brahmajāla Sūtra (N21, D1), nicht aber im systematischen, wiederkehrenden Muster der [Dreifachen Schulung • Festen Formel].
IV. Vergleich mit dem Majjhima Āgama und dem Saṃyutta Āgama
Die [Drei Schulungen · Lehrformel] erscheint auch in zahlreichen Abschnitten des Majjhima Āgama sowohl in vollständiger als auch in gekürzter Fassung — unter anderem: (80) das Kaṭṭhāvatthu Sūtra, (104) das Udayin Sūtra, (146) das Nāga Sūtra, (182) das Majjhimadesa Sūtra und (204) das Rāma Sūtra. In Abschnitt (80), dem Kaṭṭhāvatthu Sūtra, wendet sich der Ehrwürdige Aniruddha an die Mönche:
(1) [Sittlichkeit · Lehrformel]
Freunde! Müde des Hauslebens geworden, überlegte ich: „Das Hausleben ist beengt und staubig, voller Mühsal. Der Weg der Entsagung ist offen und weit. Hier zu Hause bin ich durch Fesseln gebunden und kann das heilige Leben nicht für den Rest meiner Tage führen. Ich will meinen Besitz aufgeben, ob wenig oder viel, und meine Verwandten, ob wenige oder viele, mir Haar und Bart scheren, das safrangelbe Gewand anlegen und mit tiefem Glauben das Hausleben für den heimatlosen Weg verlassen." Freunde! Also tat ich — ich gab meinen Besitz auf, ob wenig oder viel, und meine Verwandten, ob wenige oder viele, schor mir Haar und Bart, zog das safrangelbe Gewand an und verließ mit tiefem Glauben das Hausleben für den heimatlosen Weg.
Freunde! Nachdem ich in die Hauslosigkeit gegangen war und meinen Stamm verlassen hatte, nahm ich die mönchische Schulung auf, übte mich in der Sittlichkeit und bewahrte den Pfad zur Befreiung. Ich achtete sorgfältig auf rechtes Verhalten und die richtige Etikette; schon bei dem geringsten Fehler erfüllte mich Sorge, und ich hielt die Schulungsregeln ein.
Freunde! Ich enthielt mich des Tötens, gab das Töten auf, legte Messer und Waffen nieder... (ausgelassen) Ich schulte mich auch darin, vollkommen zufrieden zu sein: Kleidung genug, den Körper zu bedecken, Nahrung genug, ihn am Leben zu erhalten. Wohin ich auch ging, trug ich mein Gewand und meine Almosenschale und wanderte ohne Anhaftung — wie ein Habicht, der mit seinen beiden Schwingen durch den Himmel gleitet. Freunde! Genau so war ich: Wohin ich auch ging, trug ich mein Gewand und meine Almosenschale und wanderte ohne Anhaftung. (ausgelassen)
(2) [Samādhi · Lehrformel]
Freunde! Nachdem ich dieses edle Aggregat der Sittlichkeit vollendet und vollkommene Zufriedenheit verwirklicht hatte, wobei ich die Sinneskräfte bei allen Tätigkeiten mit rechter Achtsamkeit bewachte, schulte ich mich darin, allein in der Abgeschiedenheit zu verweilen — an einem abgelegenen Ort, am Fuß eines Baumes auf einer stillen, offenen Lichtung, in einer Berghöhle, auf einer im Freien ausgebreiteten Grasmatte, in einem Wald oder auf Leichenstätten. Freunde! Nachdem ich an einen abgeschiedenen Ort oder zu einem Baum auf einer stillen, offenen Lichtung gegangen war, breitete ich meine Sitzmatte aus, setzte mich im Schneidersitz, hielt meinen Körper und meinen Geist aufgerichtet, richtete meine Aufmerksamkeit nach innen und schnitt Verlangen und Grübeln ab. Mein Geist war frei von innerem Widerstreit. (ausgelassen)
Freunde! Ich hatte diese fünf Hemmnisse abgeschnitten, diese Befleckungen des Geistes, die die Weisheit schwächen, und war frei von sinnlichem Verlangen und unheilsamen Zuständen... bis ich das vierte Jhāna erreichte und darin verweilte.
(3) [Weisheit · Lehrformel]
Freunde! Mit einem so reinen, unbefleckten, geschmeidigen und gut gegründeten konzentrierten Geist erlangte ich den unerschütterlichen Geist und schulte mich darin, die Erkenntnis und Kraft psychischer Fähigkeiten zu erlangen. (ausgelassen)
Freunde! Mit einem so reinen, unbefleckten, geschmeidigen und gut gegründeten konzentrierten Geist erlangte ich den unerschütterlichen Geist und schulte mich darin, die Erkenntnis und Kraft der Aufhebung der Befleckungen zu verwirklichen. Freunde! Ich erkannte dieses Leiden, wie es wahrhaft ist, ich erkannte das Entstehen des Leidens, ich erkannte die Aufhebung des Leidens, ich erkannte den Pfad, der zur Aufhebung des Leidens führt, wie er wahrhaft ist. Ich erkannte die Befleckung, ich erkannte das Entstehen der Befleckung, ich erkannte die Aufhebung der Befleckung, ich erkannte den Pfad, der zur Aufhebung der Befleckung führt, wie er wahrhaft ist. Nachdem ich so erkannt und gesehen hatte, war mein Geist befreit von der Befleckung des sinnlichen Verlangens, der Befleckung des Werdens und der Befleckung des Unwissens. Befreit, erkannte ich diese Befreiung: Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist erfüllt, die Aufgabe ist getan, es gibt keine Rückkehr zu irgendeiner weiteren Existenz. Ich erkannte dies, wie es wahrhaft ist." (T1, p552b)
Diese Passage ist sehr lang; Auslassungen sind mit „(ausgelassen)" gekennzeichnet. Dennoch ist sie kürzer als das Ambaṭṭha-Sūtra (N20) im Dīrgha Āgama. Ein Vergleich zeigt, dass ihr die Passage über „das Erscheinen des Tathāgata in der Welt" samt ihrer verschiedenen Gleichnisse fehlt, doch der Inhalt der Drei Schulungen ist identisch, und die Asketen bleiben die zentralen Gestalten.
Im Udayin-Sūtra (104) wendet sich der Erhabene an Anagh:
„Anagh! Wenn ein Tathāgata, ein Würdiger, ein Vollkommen Erwachter, einer, der in Wissen und Wandel vollendet ist, ein Erhabener, ein Kenner der Welt, ein unübertrefflicher Bändiger der zu Bändigenden, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Buddha, der Erhabene, in der Welt erscheint … gibt er die fünf Hemmungen auf, jene Befleckungen des Geistes, die die Weisheit schwächen, und, frei von sinnlichem Begehren und unheilsamen Zuständen …, erreicht die vierte Jhāna und verweilt darin. Mit einem so gereinigten, unbefleckten, geschmeidigen und wohlgefestigten Geist gewinnt er den unbewegten Geist und strebt danach, das Wissen und die Kraft von der Beendigung der Befleckungen zu verwirklichen. Er erkennt dieses Leiden, wie es wirklich ist, erkennt das Entstehen des Leidens, erkennt das Aufhören des Leidens, erkennt den zur Auflösung des Leidens führenden Pfad, wie er wirklich ist. Er erkennt die Befleckung, erkennt das Entstehen der Befleckung, erkennt das Aufhören der Befleckung, erkennt den zur Auflösung der Befleckung führenden Pfad, wie er wirklich ist. Nachdem er so erkannt und gesehen hat, wird sein Geist befreit von der Befleckung des sinnlichen Begehrens, der Befleckung des Werdens und der Befleckung des Unwissens. Befreit, erkennt er diese Befreiung: Die Geburt ist erschöpft, der heilige Wandel ist vollendet, die Aufgabe ist getan, es gibt keine Wiederkehr in irgendein weiteres Dasein. Er erkennt dies, wie es wirklich ist." (T1, p595a)
Obwohl diese Passage nur in gekürzter Form erscheint, ist die von der [Drei Schulungen • Standardformel] vermittelte Bedeutung von Anfang bis Ende identisch. Im Rāma-Sūtra (204) ist die [Drei Schulungen • Standardformel], die der Erhabene den fünf Mönchen lehrt, genau dieselbe wie in diesem Sūtra.
Die [Drei Schulungen • Standardformel] in den oben genannten Passagen des Majjhima Āgama ist kürzer als die im Dīrgha Āgama und enthält keine Gleichnisse.
Die [Drei Schulungen • Standardformel] im Saṃyutta Āgama ist in noch kürzeren Passagen gefasst. Beispielsweise in Sūtra 636 des Saṃyutta Āgama:
(1) [Gebote • Standardformel]
Mönche, wenn ein Tathāgata, ein Würdiger, ein Vollkommen Erwachter, einer, der in Wissen und Wandel vollendet ist, ein Erhabener, ein Kenner der Welt, ein unübertrefflicher Bändiger der zu Bändigenden, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Buddha, der Erhabene, in der Welt erscheint — lehrt er die wahre Lehre: am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut, von guter Bedeutung und guter Wortwahl, rein und vollständig, den heiligen Wandel offenbarend. Wenn ein junger Mann oder eine junge Frau aus guter Familie die Lehre vom Buddha hört und reinen Glauben gewinnt, üben sie sich auf folgende Weise: Die Fehler des Hauslebens sehend — seine Freuden, die mit Sorgen und Fesseln verknüpft sind —, erfreuen sie sich an der Abgeschiedenheit und ziehen fort, ohne Freude am Zuhause, in das heimatlose Leben eintretend, für den Rest ihrer Tage nach vollständiger Reinheit strebend — ein reines und leuchtendes heiliges Leben. „Lass mich Haar und Bart abscheren, das ockerfarbene Gewand anlegen und mit rechtem Glauben von zu Hause in die Heimatlosigkeit ziehen." So denkend, lassen sie Wohlstand und Familie los, scheren Haar und Bart ab, legen das ockerfarbene Gewand an und ziehen mit rechtem Glauben von zu Hause in die Heimatlosigkeit. Sie verhalten sich körperlich recht, hüten sich vor den vier Arten verbalen Fehlverhaltens, bewahren reinen Lebensunterhalt und üben sich in den edlen Geboten.
(2) [Samādhi • Standardformel]
Sie hüten die Sinnespforten und schützen den Geist mit rechter Achtsamkeit. Wenn das Auge eine Form sieht, ergreifen sie deren Merkmale nicht. Würden sie im Umgang mit dem Sehsinn undiszipliniert verweilen, würden weltliche Gier, Leid und unheilsame Zustände ständig in den Geist sickern; [stattdessen] üben sie rechte Disziplin im Umgang mit dem Sehsinn. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Nachdem sie diese edlen Sittlichkeitsregeln beachtet und die Sinnespforten gut gehütet haben, bewahren sie weises rechtes Wissen in allen Tätigkeiten — beim Kommen und Gehen, Umschauen, Bücken und Strecken, Sitzen, Liegen, Wachen, Sprechen und Schweigen. So, in den heiligen Sittlichkeitsregeln vollendet, die Sinnespforten hütend, mit rechtem Wissen und rechter Achtsamkeit, weilen sie in stiller Abgeschiedenheit — allein sitzend an einem leeren Ort, zu Füßen eines Baumes oder in einer verlassenen Hütte, den Körper aufgerichtet, den Geist achtsam, in ruhiger Gelassenheit verweilend. Sie schneiden weltliche [Gier und Leid] ab, lassen Sinnesbegierde los und reinigen den Geist vollständig von Sinnesbegierde. Sie schneiden Übelwollen, Trägheit und Stumpfheit, Unruhe und Reue sowie Zweifel ab, geben sie auf und reinigen den Geist vollständig von ihnen. Sie schneiden die fünf Hindernisse ab — jene Dinge, die den Geist trüben, die Kraft der Weisheit schwächen, den Weg versperren und nicht zum Nirvāṇa führen. (T2, p176a)
In dieser Passage umfasst die [Sittlichkeitsregeln · Standardformel] Reinheit von Körper, Rede und Lebensunterhalt; die [Samādhi · Standardformel] enthält dieselbe Beseitigung der fünf Hindernisse, erwähnt jedoch nicht die vier Jhānas. Dieses Sūtra gehört zum Abschnitt der „Grundlagen der Achtsamkeit", weshalb es nach den Sittlichkeitsregeln- und Samādhi-Formeln die vier Grundlagen der Achtsamkeit lehrt. Wo im Zitat der Wortlaut geändert wurde, sind die entsprechenden Stellen mit [] gekennzeichnet.
Die kürzeste vollständige [Drei Trainings · Standardformel] des Saṃyutta Āgama findet sich in Sūtra 832:
So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Buddha im Jeta-Hain, dem Park des Anāthapiṇḍada in Sāvatthī. Zu jener Zeit wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Es gibt drei Trainings. Welche drei? Das höhere Training in der Sittlichkeit, das höhere Training in der Geistessammlung und das höhere Training in der Weisheit.
(1) [Sittlichkeitsregeln · Standardformel] a. Was ist das höhere Training in der Sittlichkeit? b. Wenn ein Mönch die Sittlichkeitsregeln, das Pātimokkha, einhält, sich in Verhalten und Auftreten vollkommen korrekt verhält, selbst geringste Vergehen als Anlass zur Besorgnis ansieht und die Trainingsregeln beibehält — dies wird das höhere Training in der Sittlichkeit genannt.
(2) [Samādhi · Standardformel] a. Was ist das höhere Training in der Geistessammlung? b. Wenn ein Mönch unheilsame Zustände aufgibt, mit angewandtem und beharrendem Gedanken die aus der Abgeschiedenheit geborene Wonne und das Glück erfährt und vollständig im ersten Jhāna verweilt — bis hin zum vollständigen Verweilen im vierten Jhāna — wird dies das höhere Training in der Geistessammlung genannt.
(3) [Weisheit · Standardformel] a. Was ist das höhere Training in der Weisheit? b. Wenn ein Mönch diese edle Wahrheit vom Leiden genau so kennt, wie sie in Wirklichkeit ist, die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens, die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens und die edle Wahrheit vom Pfad, der zur Aufhebung des Leidens führt, ebenfalls genau so kennt, wie sie in Wirklichkeit sind — wird dies das höhere Training in der Weisheit genannt."
Als der Buddha seine Rede beendet hatte, freuten sich die Mönche über die Worte des Erhabenen und folgten seiner Lehre. (T2, p213c)
Der vollständige Text wird hier angeführt, um zu verdeutlichen, wie knapp und präzise die Formulierungen des Saṃyutta Āgama sind. Hier lehrt der Erhabene selbst die [Drei Trainings · Standardformel] in ihrer kurzen, vollständigen Fassung mitsamt ihrer wesentlichen Bedeutung.
Die zuvor angeführten Sūtras zeigen, dass die [Drei Trainings · Standardformel] vom Dīgha Āgama über den Majjhima Āgama bis zum Saṃyutta Āgama immer kürzer wird — was vollständig mit den Feststellungen des Yogācārabhūmi Śāstra übereinstimmt:
Die Sūtrensammlung besteht aus vier Āgamas: erstens der Saṃyukta Āgama, zweitens der Majjhima Āgama, drittens der Dīrgha Āgama und viertens der Ekottara Āgama. Der Saṃyukta Āgama trägt diesen Namen, weil der Erhabene darin — eingehend auf die unterschiedlichen Fähigkeiten seiner Zuhörer — Lehren des Tathāgata und seiner Jünger vortrug: über die Aggregate, die Sinnesgrundlagen und die Elemente; über die bedingte Entstehung, die Nahrung und die Wahrheiten; über die Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Bemühungen, die geistigen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsfaktoren und die Pfadfaktoren; über die Atemachtsamkeit, die Schulungen und die Verwirklichungen der Befreiung. Auch Reden über die acht Versammlungen sind darin enthalten … All diese nach Themen geordneten und zusammengestellten Lehren werden Saṃyukta Āgama genannt. Dieselben Lehren, in mittlerer Form dargeboten, heißen Majjhima Āgama; in größerer Länge und Ausführlichkeit dargeboten, heißen sie Dīrgha Āgama. Nach dem Prinzip der stufenweisen Zahlenfolge — eins, zwei, drei und so weiter — angeordnet, heißen sie Ekottara Āgama. Diese vier wurden von Lehrer zu Schüler weitergegeben und sind bis heute zu uns gelangt. Daher nennt man sie Āgamas — und so spricht man von der Sūtrensammlung. (T30, S. 772c)
Als der Erhabene lehrte, passte er die Länge seiner Reden an die unterschiedlichen Fähigkeiten seiner Zuhörer an. Als der Ehrwürdige Ānanda die Sūtren ordnete, sammelte er die kürzeren Passagen im Saṃyukta Āgama, jene von mittlerer Länge im Majjhima Āgama und die längeren im Dīrgha Āgama, während er die in Zahlenreihen — eins, zwei, drei und so weiter — vorgetragenen Lehren im Ekottara Āgama zusammenstellte. Obwohl die Passagen unterschiedlich lang sind, ist ihre innere Bedeutung dieselbe: alle haben die Drei Schulungen als ihre Kernlehre.
V. Schluss
Die Sūtren im Dīrgha Āgama, die die [Drei Schulungen • Standardformel] enthalten, umfassen neun Texte: das Ambaṭṭha Sūtra, das Soṇadaṇḍa Sūtra, das Kūṭadanta Sūtra, das Dhīra Sūtra, das Kāpaṭika Sūtra, das Tevijja Sūtra, das Sāmaññaphala Sūtra, das Poṭṭhapāda Sūtra und das Lohicca Sūtra. Der Dīgha Nikāya der Theravāda fügt drei weitere hinzu — das Mahāli Sūtra, das Jāliya Sūtra und das Subha Sūtra —, sodass sich die Gesamtzahl auf zwölf beläuft. Dies zeigt eindrucksvoll, dass die Drei Schulungen die Kernlehre des Dīrgha Āgama bilden. Durch die Gegenüberstellung von Sūtren und Śāstras wird deutlich, dass die [Drei Schulungen • Standardformel] im Ambaṭṭha Sūtra (N20) die wesentliche Bedeutung von Sittlichkeit, Samādhi und Weisheit vollständig enthält und den gesamten Stufenweg buddhistischer Praxis umfasst, mit Asketen als zentralen Gestalten. Die Passagen zur [Drei Schulungen • Standardformel], die später im Dīrgha Āgama erscheinen, werden in gekürzter Form dargeboten, doch ihr Inhalt ist derselbe. So zeigt sich, dass die Kernlehre des Dīrgha Āgama und des Dīgha Nikāya in den Drei Schulungen liegt — nicht allein in der „Widerlegung nichtbuddhistischer Lehren".
(Zeitschrift für Dharma-Licht-Studien, 2003)