Ehrwürdiger Gangxiao: Allgemeine Bedeutung der *Pramanavarttika*, Teil Sieben

Allgemeine Bedeutung der Pramanavarttika, Teil Sieben

Betrachten wir nun den vierten Vers.

Da verblendete Erscheinungen unwirklich sind, weichen sie von dem ab, was gesehen wird.
Weil die Erscheinung des Objekts illusorisch ist, ist auch das erkennende Bewusstsein nicht existent.

Der Kommentar sagt: Angenommen, jemand sagte: „Auch ich gestehe zu, dass Töpfe, Kleidung und Ähnliches keine Eigennatur besitzen, die sich finden ließe; alles wird nur durch verblendetes Bewusstsein differenziert." Aber ist das Bewusstsein, das diese Erscheinungen aufnimmt und selbst verworren ist, nicht doch real? Betrachten wir eine Fata-Morgana-Stadt und heraufbeschworene Gestalten — das Bewusstsein, das sie wahrnimmt, ist tatsächlich vorhanden. Doch wenn ein solches Bewusstsein existiert, ist es ebenfalls nicht real, weil es nicht dem Gesehenen entspricht. Dieses verblendete Bewusstsein erfasst sein Objekt, als besäße es inhärente Existenz. Die Eigennatur dieser Objekte wurde bereits als nicht existent dargelegt. Da das Objekt nicht existiert, ist auch das verblendete Bewusstsein, das es erfasst, nicht wirklich existent. Wie könnte man also behaupten, dass dieses verblendete Bewusstsein existiert? In der Welt jedoch hat niemand je einen Spross ohne einen Samen entstehen sehen, der ihn hervorgebracht hätte; aus diesem Grund hält dein Beispiel einer Fata-Morgana-Stadt nicht stand.

Dieser Vers besagt, dass auch das Bewusstsein nicht wirklich existent ist. Warum nicht? Weil das Bewusstsein nicht dem Objekt entspricht, das es sieht. Das Zeichen 同 („gleich") im Vers bedeutet „identisch" oder „in Übereinstimmung". Ich weiß nicht, ob ihr die Aufnahmen gehört habt, die ich euch früher gegeben habe — wenn ja, wird euch dies leicht fallen: Das Bewusstsein hat das Erkennende (能) und das Erkannte (所); das Erkennende ist das, was erkennt, das Erkannte ist das, was erkannt werden soll. Streng genommen sind die beiden wirklich ein und dasselbe und lassen sich nicht trennen, dennoch trennen wir sie immer wieder. Es wurde bereits gesagt, dass das zu erkennende Objekt illusorisch ist, also ist natürlich auch das Bewusstsein illusorisch. Wenn man Falsches zu Realem addiert, ist die Summe falsch.

Wenden wir uns dem nächsten Abschnitt zu. Er beginnt mit einem Einwand:

Jemand sagt: Töpfe, Kleidung und Ähnliches sind nicht real — sie haben keine zu findende Selbstnatur, da sie nur die illusorische Erscheinung von Töpfen und Kleidung sind, die aus der begrifflichen Unterscheidung des Bewusstseins hervorgeht. Aber ist das verblendete Bewusstsein, das diese illusorischen Erscheinungen von Töpfen und Kleidung aufnimmt, tatsächlich real? Wenn nicht, woher käme dann die Funktion des Sehens? Wer erzeugt diese illusorischen Erscheinungen von Töpfen und Kleidung? Die korrekte Sichtweise wäre also: Obwohl eine Fata Morgana illusorisch ist, ist das Bewusstsein, das sie wahrnimmt, dennoch tatsächlich real.

Der Begriff „Gandharva-Stadt" (干闼婆城) im Text bezeichnet eine Fata Morgana — eine Erscheinung einer Stadt mit Wagen, Pferden und Fußgängern, die manchmal über dem Meer oder in der Wüste zu sehen ist. Die Menschen von heute verstehen natürlich die optischen Prinzipien dahinter, doch die Alten taten dies nicht und boten geheimnisvolle Erklärungen an. So sagten beispielsweise die Inder jener Zeit, diese Stadt werde durch eine Art Gottheit namens Gandharvas hervorgebracht; die Gandharvas sind eines der acht Arten nichtmenschlicher Wesen. „Beschworene Personen" (幻人) bezeichnet das, was wir heute Magier nennen würden — Menschen, die mit kleinen Requisiten die Erscheinung von Personen und Ähnlichem erzeugen und andere so täuschen und schädigen.

Meister Dignāga sagt: Nein, das Bewusstsein existiert nur illusorisch, nicht wirklich. Warum? Weil dieses Bewusstsein in keiner Weise dem entspricht, was du wahrnimmst. Warum nicht? Nehmen wir die Schlange, die du zuvor gesehen hast – wir haben bereits erklärt, dass sie keinerlei Selbstnatur besitzt und nichts anderes ist als die Verblendung des Bewusstseins. Dieses verblendete Bewusstsein fasst die Schlange – die ja keine wirkliche Selbstnatur hat – als Objekt mit echter Selbstnatur auf. So hältst du fälschlicherweise die nichtexistierende Schlange für eine echte. Das stimmt einfach nicht mit der Wirklichkeit überein; es ist eine verkehrte Wahrnehmung. Daher entspricht dieses Bewusstsein in keiner Weise dem, was tatsächlich vorhanden ist.

Darüber hinaus sind für das Auftreten von Bewusstsein in Erscheinung – etwa dem Sehbewusstsein – neun Bedingungen nötig: das Sinnesorgan, das Objekt, der Same des Bewusstseins selbst, die sechs Bewusstseine, das siebte Bewusstsein, das achte Bewusstsein, die geistige Aufmerksamkeit, der Raum und das Licht. Ohne ein Objekt kann es nicht in Erscheinung treten; doch das vom Bewusstsein ergriffene Objekt ist illusorisch – wie sollte da wahres Bewusstsein entstehen können?

Ein Gesprächspartner erwidert: Lass das Seil-Schlangen-Beispiel mal beiseite; sprechen wir lieber von Töpfen und Kleidung. Ihr behauptet, Töpfe und Kleidung seien unwirklich – aber allein die Tatsache, dass sie illusorisch sind, beweist noch lange nicht, dass auch das Bewusstsein illusorisch ist! Sagt mir, Dignāga: Warum sieht euer Auge diese illusorischen Töpfe und Kleidung nicht als Küken oder Steine an, sondern nach wie vor als Töpfe und Kleidung? Ganz offensichtlich lässt sich das Bewusstsein keinesfalls als illusorisch bezeichnen.

Meister Dignāga erwidert: Ist das nicht vollkommen selbstwidersprüchlich? Ihr habt doch selbst gesagt, dass Bewusstsein nur dann in Erscheinung treten kann, wenn das Objekt (zusammen mit den anderen acht Bedingungen) vorhanden ist. Nehmen wir ein Gleichnis: Zuerst ist ein Same da, dann kann ein Spross entstehen – ist dieses Prinzip nicht einleuchtend? Natürlich. Meister Dignāga erwidert: Gibt es überhaupt ein Prinzip, nach dem ein Spross ohne Samen entsteht? Der Gesprächspartner kann das ebenfalls nicht bejahen. Meister Dignāga erwidert: Offensichtlich hat die Behauptung, das Objekt sei illusorisch und das Bewusstsein real, keinerlei Grundlage. Das Beispiel, das ihr anführt – dass die Stadt aus Fata Morgana nicht existiert, das sie sehende Bewusstsein aber dennoch existent ist – hält einfach nicht stand.

An dieser Stelle könnte man einwenden: Zuerst sagt ihr, das Objekt sei nicht-existent, jetzt sagt ihr, das Bewusstsein sei nicht-existent – heißt das nicht, dass überhaupt alles nicht-existent ist? Wofür üben wir dann noch?

Meister Dignāga erwidert: Wenn ich hier davon spreche, dass das Bewusstsein nicht-existent ist, meine ich ausschließlich das ergriffene Bewusstsein. Ich habe nicht gesagt, dass illusorisches Bewusstsein nicht-existent ist. Der Kern der Aussage ist: Das Bewusstsein existiert nur illusorisch, und dieses illusorisch existierende Bewusstsein manifestiert auf illusorische Weise die gesamte Vielfalt der Phänomene, den großen Kosmos, die sechs Bereiche des Saṃsāra und alles weitere. Ihr dürft die Absicht des Buddha nicht falsch verstehen; sonst erliegt ihr einem verkehrten Ergreifen der Leerheit. Im Yogācārabhūmi-śāstra (im sechsunddreißigsten Band) heißt es: Wenn jemand sagt: ‹Nur ‹alles ist bloß vorläufig› ist wahr, und alles andere ist nicht-existent›, dann – da ja alles vorläufig ist – ist eure Aussage ‹alles ist bloß vorläufig› dann nicht selbst wahr? Wenn ihr behauptet, sowohl das Reale als auch das Falsche seien nicht-existent, seid ihr absolute Nihilisten. Diese Sicht widerlegt nicht nur sich selbst, sondern negiert auch die Welt für alle, die sie vertreten. Der Buddha sprach einst im Vertrauen: ‹Besser ist es, eine Sicht vom Selbst zu haben, als die Leerheit verkehrt zu erfassen.› Warum? Weil eine Person mit einer Sicht vom Selbst lediglich in Bezug auf die Objekte verwirrt ist, aber dennoch nach Befreiung sucht; wer die Leerheit verkehrt erfasst, behauptet dagegen, alles sei leer, alles nicht-existent, sogar Ursache und Wirkung existierten nicht – und übt deshalb auch nicht. Sie wird nie den Tag der Befreiung erleben.

Es folgt der fünfte Vers.

Dies alles ist hypothetisch – der voll Erwachte kann es wissen.
Die Weisen durchschneiden die Befleckungen – so leicht, wie sie die Angst vor der Schlange vertreiben.

Der Kommentar besagt: Wie man sagt, tragen die drei Daseinsbereiche nur vorläufige Namen. Sobald die grobe Wahrnehmung von Töpfen und Ähnlichem beseitigt ist, erkennt man, dass da etwas ist, das lediglich aus Name und Wort besteht. Wer gut beobachtet und dies klar verstanden hat, lässt die Angst vor der Schlange beim Anblick des Seils los. Bei weiterer sorgfältiger Reflexion aber entfällt selbst auf das Seil und Ähnliches jedes falsche Ergreifen. Wer so beobachtet, bei dem lösen sich alle Dharmas, die Befleckung bewirken, leicht und schnell auf. Das Netz der Affekte und die Früchte karmischen Wirkens durchtrennen sich von selbst.

Das 觉 in 善觉者 bedeutet „erwachte Beobachtung". So gesehen tragen auch die drei Daseinsbereiche nur vorläufige Namen. Töpfe, Kleidung und Ähnliches sind bloß Name und Wort. Bei genauerer Prüfung läuft alles darauf hinaus, das Seil für eine Schlange zu halten – die entstandene Angst ist völlig unbegründet. Schaut man noch genauer hin, so ist das Seil nur Hanf; auch es als Seil aufzufassen, ist falsches Ergreifen. Wegen dieser Verwirrung ergreifen alle Lebewesen die äußere Schlange und halten das Bewusstsein, das die Schlange wahrnimmt, für real. Jetzt gerade ergreifst du die Schlange, also hast du Angst; würdest du etwas Angenehmes ergreifen, würdest du dich freuen – und so weiter. Aus diesem Ergreifen entstehen alle Arten von Geistesfaktoren (alle mentalen Dharmas), die dich veranlassen, Karma zu schaffen und durch die drei Daseinsbereiche zu irren. Wenn du aber sorgfältig prüfst, sind sowohl die ergriffene Schlange als auch das ergreifende Bewusstsein illusorisch – ohne die geringste Spur echter Natur, die man finden könnte. Das ist, was man gemeinhin die Betrachtung der Leere nennt. Durch diese Betrachtung – von Leid, Seil-Schlange und Bewusstsein gleichermaßen – haftest du an nichts. Ohne Anhaftung schaffst du kein Karma. Du tust einfach, was zu tun ist, so wie es zu tun ist; und etwas so zu tun, wie es zu tun ist, heißt: es ohne berechnende Absicht zu tun. Ohne berechnende Absicht zu handeln bedeutet, kein Karma zu schaffen.

Anmerkung: Ist das das, was du einst als „auf eine Wassermelonnenschale treten" bezeichnet hast? Nicht ganz. An diesem Punkt kannst du sehr wohl unterscheiden, was zu tun ist und was nicht, also gehst du mit dem Strom. Ohne berechnende Absicht zu handeln bedeutet, kein Karma zu schaffen, also entstehen keine „befleckenden Dharmas" – das heißt, es entstehen keine Handlungen, die dich im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen halten.

Jemand fragt: Wären in diesem Fall die karmischen Folgen nicht abgeschnitten? Meister Dignāga sagt: Wie könnte das sein? Angenommen, du erkältest dich und bekommst Fieber; in deinem Delirium siehst du allerlei seltsame Dinge, doch sobald du genesen bist, sind sie verschwunden. Würdest du dann sagen: „Wohin sind diese Dinge verschwunden? Ich bin noch immer krank – wie kann ich ohne sie leben?" Meister Dignāga sagt: Genau so verhält es sich mit deiner gegenwärtigen Sorge. Bedenke: Das Verschwinden jener Dinge ist die Genesung von der Krankheit; das Verschwinden von Saṃsāra ist Befreiung. Das bedeutet nicht, dass die karmischen Folgen abgeschnitten wären. Nach der Befreiung kannst du noch immer unterscheiden, was zu tun ist und was nicht; das kann dir als Stütze dienen, und du kannst fortfahren, Lebewesen zu retten. Dies ist keineswegs Annihilationismus.

Nun der letzte Vers:

Die Weisen betrachten die Dinge der Welt – folgen dem Weg der Welt. Wer die Affekte durchschneiden will – muss die höchste Wahrheit verstehen.

Gewöhnliche Menschen betrachten weltliche Dinge wie Töpfe und Kleidung als wirklich existent und nennen sie Töpfe, Kleidung und dergleichen. Die Weisen tun dasselbe: Sie fügen sich im Sprechen der Welt an, wohl wissend, dass diese Dinge nicht wirklich existieren. Wer die Fehler der Affekte betrachten und Befreiung suchen möchte, der sollte im Bereich der höchsten Wahrheit gründlich forschen und den Geist in Übereinstimmung mit dem Prinzip richtig ausrichten; dann wird die Fessel der Affekte – gegenüber allen Objekten und dem verwirrten Bewusstsein, das sie ergreift – nicht weiter wachsen.

„Dinge der Welt" bezieht sich hier auf das, was in der Welt weithin als gültig anerkannt ist – etwa einen Tisch, von dem alle sagen, dass er existiert. Die Stelle besagt: Streng genommen sind Töpfe, Kleidung, Tische, Stühle und Ähnliches nicht wirklich existent. Aber weil alle in der Welt sie für real halten, solltest auch du sie als real bezeichnen und sie dann geschickt führen und wandeln. Gehe nie zu jemandem und erkläre sofort alles für illusorisch. In der Sprache der buddhistischen Logik ist das ein „Widerspruch zur weltlichen Konvention". Wenn du auf jemanden zugehst und sofort die Illusionsnatur der Dinge betonst, lässt du die Menschen ratlos zurück. Das ist Meister Dignāgas Ermahnung an alle, die den Pfad beschreiten.

Der Text fährt fort: „Wer die Fehler der Affekte betrachten und Befreiung suchen möchte", muss dies innerhalb der „höchsten Wahrheit" tun. Die höchste Wahrheit unterscheidet sich von den gewöhnlichen weltlichen Anschauungen: Die Welt sagt, Töpfe und Kleidung existierten, während du verstehst, dass sie in Wahrheit illusorisch sind – das ist die höchste Wahrheit. Man muss die höchste Wahrheit „gründlich erforschen"; gründliche Erforschung bedeutet, umfassend zu lernen und zu bedenken, dass alle Dharmas so beschaffen sind, und sich nicht mit Wenigem zu begnügen.

Das ist die allgemeine Bedeutung dieses Traktats. Ich habe mich nicht in Abschweifungen verloren – verzeiht mir.