Professor Lin Chong'an: Das in den Āgama-Sūtras konstruierte buddhistische Wissenssystem

Ausgewählte Abhandlungen zu buddhistischen Studien — Teil 2 [Grundlehren des Buddhismus]

Das buddhistische Wissenssystem in den Āgama-Sūtren

Lin Chong'an (2003)

Zusammenfassung:

Dieser Beitrag untersucht das Kernwissenssystem des Dharma, wie es zu Lebzeiten von Śākyamuni Buddha bestand. Im Fokus steht der thematische Aufbau des Saṃyuktāgama; dazu werden das Yogācārabhūmi-śāstra, das Saṃgītiparyāya und das Dharmaskandha herangezogen, um das Wissenssystem herauszuarbeiten, das der Buddha in seinen Lehren zu den „allen Dharmas" (一切法) dargelegt hat. Das System gliedert sich entlang zweier Achsen – „Objekt" (境) und „Erkenntnis" (智) – und teilt sich in die drei Bereiche Objekt (Grundlagen), Praxis (Pfad) und Frucht (Frucht). Die Achse „Objekt" umfasst sieben Themen: die Aggregate, die Sinnesgrundlagen, die bedingte Entstehung, die Nahrung, die Wahrheiten, die Elemente und die Gefühle. Die Achse „Praxis (Pfad) und Frucht" umfasst zehn Themen: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen spiritueller Kraft, die Fähigkeiten, die Kräfte, die sieben Erleuchtungsfaktoren, der edle achtfache Pfad, die Achtsamkeit auf den Atem, die drei Schulungen und die vierfache unerschütterliche Gewissheit. Diese siebzehn Themen bilden die zentralen Grundbegriffe des Dharma. Eine weitere wichtige Komponente des Systems sind die als „synonymische Lehren" (異門) bezeichneten Texte, die buddhistische Begriffe sammeln und erläutern. Im letzten Teil dieses Beitrags werden nacheinander Sūtra-Passagen aus dem Saṃyuktāgama analysiert. Anhand der festen Formulierungen (定型句), die in den Sūtren auftauchen, sowie der Strukturmerkmale von Sūtren (Sūtra-Typen) lässt sich nachvollziehen, auf welche charakteristische Weise der Buddha sein Wissenssystem vermittelt hat.

1. Einleitung

Die Quelle des buddhistischen Wissenssystems ist das Erwachen und die Lehre Śākyamuni Buddhas (ca. 531–486 v. Chr.). Was der Buddha gelehrt hat, enthielt bereits das Kernsystem des Dharma. Im Laufe der Zeit entwickelte sich daraus ein weit umfangreicheres und komplexeres Wissensgebilde, das neben Vinaya-Studien, buddhistischer Logik, Sprachwissenschaft, Medizin und Künsten auch die Lehren, Überlieferungen, geografischen Kenntnisse und Überlieferungslinien der verschiedenen buddhistischen Schulen umfasst. Dieser Beitrag konzentriert sich auf das Kernsystem des von Buddha selbst überlieferten Wissens und arbeitet anhand der Āgama-Sūtren sowie verwandter Abhandlungen heraus, was er gelehrt hat.

2. Thematischer Inhalt der Āgama-Sūtras

Nach dem Parinirvāṇa des Buddha standen seine Jünger, die sich an die Zusammenstellung der Lehre machten, vor einer unmittelbaren Frage: Wie ließ sich mehr als vierzig Jahre Unterweisung systematisch ordnen? Dem Bericht im Kapitel „Kompendium der Themen" (攝事分) des Yogācārabhūmi-śāstra zufolge wurden beim Ersten Konzil folgende Sūtras zusammengetragen:

Die Sūtras der „Themen" (事契經) sind die vier Āgamas: das erste das Saṃyuktāgama; das zweite das Madhyamāgama; das dritte das Dīrghāgama; das vierte das Ekottarāgama. Das Saṃyuktāgama wird deshalb so genannt, weil der Weltverehrte – die verschiedenen zu erziehenden Wesen beobachtend – Lehren sprach, die dem Tathāgata und seinen Jüngern entsprechen; den Aggregaten, Elementen und Sinnesbasen entsprechen; der bedingten Entstehung, der Nahrung und den Wahrheiten entsprechen; [Anmerkung: Gemäß der tibetischen Fassung: den Aggregaten, Sinnesbasen und der bedingten Entstehung entsprechend, ebenso der Nahrung, den Wahrheiten, den Elementen und den Gefühlen] den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der geistigen Kraft, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erweckungsfaktoren, den Pfadfaktoren, der Atemachtsamkeit, den Schulungen und dem zuversichtlichen Rückhalt entsprechen; und, auf die acht Versammlungen gestützt, diesen Versammlungen entsprechen. Die späteren Ordner der Lehren fassten sie, im Wunsch, dass die heilige Lehre fortbestehe, in Udāna-Versen zusammen und ordneten sie der Reihe nach an, wie es angemessen war.

Man beachte, dass alle diese „Entsprechungen" unter drei Gesichtspunkten zusammengefasst werden können. Welche sind diese drei? Erstens der Sprecher; zweitens das Gesprochene; drittens diejenigen, für die gesprochen wird. Der „Sprecher" – ob der Tathāgata oder seine Jünger – ist der Sprecher, wie in den Abschnitten der Worte des Buddha und der Worte der Jünger. Was zu erkennen ist oder was erkennbar ist, ist das „Gesprochene", wie die fünf angeeigneten Aggregate, die sechs Sinnesbasen, der Abschnitt über die bedingte Entstehung und der Abschnitt über die Pfadfaktoren. Die Bhikṣus, Devas, Māras und andere Versammlungen sind „diejenigen, für die gesprochen wird", wie im Abschnitt über das Konzil.

All dies – das in kurzer Form den Sprecher, das Gesprochene und die Adressaten kennzeichnet und diese thematischen Entsprechungslehren einfügt und sammelt – wird daher Saṃyuktāgama genannt.

Dieselben thematischen Entsprechungslehren, in mittlerem Umfang dargelegt, werden daher Madhyamāgama genannt.

Dieselben thematischen Entsprechungslehren, in größerer Länge und erweiterter Form dargelegt, werden daher Dīrghāgama genannt.

Dieselben thematischen Entsprechungslehren, nach einem fortschreitenden Zahlenschema von eins, zwei, drei und so fort dargelegt, werden daher Ekottarāgama genannt.

Dieser Abschnitt verdeutlicht mehrere wichtige Punkte:

Die Sūtras des Āgama (阿笈摩) gliedern sich als Saṃyuktāgama, Madhyamāgama, Dīrghāgama und Ekottarāgama. Inhaltlich aber enthalten sie stets folgende Korrespondenzen: „Skandhas," „Āyatanas," „Bedingtes Entstehen, Nahrung, Wahrheiten, Elemente und Gefühle," „die Reden der Śrāvaka-Schüler," „die Reden des Tathāgata," „Grundlagen der Achtsamkeit, rechte Bemühungen, Grundlagen geistiger Kraft, Fähigkeiten, Kräfte, Erleuchtungsglieder, Pfadfaktoren, Atem-Achtsamkeit, Schulungen sowie vertrauensvolles Anvertrauen" sowie „die acht Versammlungen." Daraus ergeben sich die Kapitel über Skandhas, Āyatanas, Bedingtes Entstehen, Schüler, den Tathāgata, Pfadfaktoren und die Acht Versammlungen. Dies entsprach Anordnung und Inhalt der Sūtras bei der ersten Redaktion des Saṃyuktāgama.
Diese Korrespondenzen lassen sich zusammenfassen in: (a) „die Sprechenden" — die Worte der Schüler und des Buddha; (b) „das Gesagte" — die fünf angeeigneten Skandhas, die sechs Sinnesbasen, das Bedingte Entstehen und die Pfadfaktoren; und (c) „die Adressaten" — Bhikṣus, Devas, Māras und andere, die zusammen die acht Versammlungen bilden. Die „Prinzipien" (義理) und „Praktiken," die der Buddha über mehr als vierzig Jahre lehrte, bilden den Teil des „Gesagten"; sein Inhalt entspricht genau den Kapiteln über Skandhas, Āyatanas, Bedingtes Entstehen und Pfadfaktoren.

Den Texten des Saṃyuktāgama zufolge umfasst das Skandha-Kapitel 110 Sūtras, das Āyatana-Kapitel 131, das Kapitel über das Bedingte Entstehen 167 und das Pfadfaktoren-Kapitel 248 (nach der Zählung der Neiguan-Education-Ausgabe; mit den Kapiteln über Schüler, den Tathāgata und die Acht Versammlungen ergibt sich eine Gesamtzahl von 1.334 Sūtras). All diese Lehren bleiben eng auf „Körper und Geist der fühlenden Wesen" bezogen. Das Kapitel „Grundlegender Abschnitt" (本地分) des Yogācārabhūmi-śāstra hält ebenfalls fest:

Die Rede aller Buddhas umfasst neun Themen. Welche sind diese neun?

(1) das Thema der fühlenden Wesen, (2) das Thema des Genusses, (3) das Thema des Entstehens, (4) das Thema der Grundlegung, (5) das Thema der Befleckung und Reinigung, (6) das Thema der Unterscheidungen, (7) das Thema des Sprechenden, (8) das Thema des Gesagten, (9) das Thema der Versammlungen.

Das Thema der fühlenden Wesen sind die fünf angeeigneten Skandhas. Das Thema des Genusses sind die zwölf Sinnesbasen. Das Thema des Entstehens ist das zwölfgliedrige Bedingte Entstehen und das, was daraus hervorgeht. Das Thema der Grundlegung sind die vier Arten von Nahrung. Das Thema der Befleckung und Reinigung sind die vier edlen Wahrheiten. Das Thema der Unterscheidungen sind die unermesslichen Elemente. Das Thema des Sprechenden sind der Buddha und seine Schüler. Das Thema des Gesagten sind die Bodhipakṣika-Dharmas wie die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Das Thema der Versammlungen sind die acht Versammlungen.

Daran zeigt sich, dass die über vierzigjährige Lehrtätigkeit des Buddha aus nichts anderem bestand als den fünf angeeigneten Skandhas, den zwölf Sinnesbasen, dem zwölfgliedrigen Bedingten Entstehen und dem, was daraus hervorgeht, den vier Nahrungen, den vier edlen Wahrheiten, den unermesslichen Elementen sowie den Bodhipakṣika-Dharmas wie den vier Grundlagen der Achtsamkeit — Inhalte, die der Reihe nach mit den Kapiteln über Skandhas, Āyatanas, Bedingtes Entstehen und Pfadfaktoren übereinstimmen. Der „Sprechende" ist der Buddha und seine Schüler; die „Versammlungen" sind die acht Versammlungen.

So treten die Kernthemen des Dharma klar hervor: vier Kapitel — Skandhas, Āyatanas, Bedingtes Entstehen und Pfadfaktoren —, die sich in siebzehn Themen gliedern: 1. Skandhas (fünf Skandhas), 2. Sinnesbasen (die sechs inneren und äußeren Sinnesbasen), 3. Bedingtes Entstehen, 4. Nahrung (vier Nahrungen), 5. Wahrheiten (vier Wahrheiten), 6. Elemente, 7. Gefühle, 8. die vier Grundlagen der Achtsamkeit, 9. die vier rechten Bemühungen, 10. die vier Grundlagen geistiger Kraft, 11. die Fähigkeiten, 12. die Kräfte, 13. die sieben Erleuchtungsglieder, 14. der edle achtfache Pfad, 15. die Atem-Achtsamkeit, 16. die drei Schulungen, 17. das vierfache vertrauensvolle Anvertrauen. Das Skandha-Kapitel enthält das eine Thema der Skandhas; das Āyatana-Kapitel enthält das eine Thema der Sinnesbasen; das Kapitel über das Bedingte Entstehen enthält die fünf Themen Bedingtes Entstehen, Nahrung, Wahrheiten, Elemente und Gefühle; das Pfadfaktoren-Kapitel enthält die zehn Themen: vier Grundlagen der Achtsamkeit, vier rechte Bemühungen, vier Grundlagen geistiger Kraft, Fähigkeiten, Kräfte, sieben Erleuchtungsglieder, edler achtfacher Pfad, Atem-Achtsamkeit, drei Schulungen und vierfaches vertrauensvolle Anvertrauen.

3. Die beiden großen Wissenssysteme von „Objekt" und „Erkenntnis" im Saṃyuktāgama

Das Kapitel „Kompendium der Themen" (攝事分) des Yogācārabhūmi-śāstra, das die Grundsätze des Saṃyuktāgama durchgearbeitet hat, sagt:

Nachdem so in Kürze die wesentliche Mātṛkā jener Sūtras dargelegt wurde, die den Kategorien „Objekt" und „Erkenntnis" entsprechen und mit dieser Abhandlung übereinstimmen, sollte man alles Übrige analog zu diesem Beispiel verstehen.

Das „Kompendium der Themen" gliedert also den Teil des „Gesagten" im Saṃyuktāgama in zwei Wissenssysteme: das „Objekt" (境) des Wissens und die „Erkenntnis" (智), die dieses erkennt. Das System des „Objekts" umfasst das Skandha-Kapitel (fünf Skandhas), das Āyatana-Kapitel (sechs Sinnesbasen) und das Kapitel über das Bedingte Entstehen (Bedingtes Entstehen, vier Nahrungen, vier Wahrheiten, Elemente und Gefühle). Das System der „Erkenntnis" umfasst das Pfadfaktoren-Kapitel (vier Grundlagen der Achtsamkeit, vier rechte Bemühungen, vier Grundlagen geistiger Kraft, Fähigkeiten, Kräfte, sieben Erleuchtungsglieder, edler achtfacher Pfad, Atem-Achtsamkeit, drei Schulungen, vierfaches vertrauensvolle Anvertrauen). Das „Gesagte" unter diesen beiden großen Themen sind genau die siebzehn Kernthemen des Dharma. Bei weiterer Unterteilung jedes Themas entfaltet sich eine Fülle buddhistischer Fachbegriffe, und das buddhistische Wissenssystem öffnet sich:

Aggregate (fünf Aggregate): Formaggregat, Gefühlsaggregat, Wahrnehmungsaggregat, Willensbildungsaggregat, Bewusstseinsaggregat.
Sinnesgrundlagen (die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen): Auge, Form; Ohr, Klang; Nase, Geruch; Zunge, Geschmack; Körper, Berührung; Geist, Geistobjekt.
Bedingtes Entstehen: Unwissenheit, Willensbildungen, Bewusstsein, Name und Form, sechs Sinnesgrundlagen, Kontakt, Gefühl, Begehren, Anhaften, Existenz, Geburt, Altern und Tod.
Nahrung (vier Nahrungen): grobe physische Nahrung, feine Kontaktnahrung, geistige Absichtsnahrung, Bewusstseinsnahrung.
Wahrheiten (vier edle Wahrheiten): die edle Wahrheit vom Leiden, die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens, die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens, die edle Wahrheit vom Pfad, der zur Aufhebung des Leidens führt.
Elemente: (u. a. die Gruppen zu zwei, drei, vier, sechs und achtzehn Elementen usw.).
Gefühle: (u. a. die Gruppen zu zwei, drei, vier, sechs und achtzehn Gefühlen usw.).
Vier Grundlagen der Achtsamkeit: Betrachtung des Körpers, Betrachtung der Gefühle, Betrachtung des Geistes, Betrachtung der Dharmas.
Vier rechte Bemühungen (vier rechte Strebungen): bereits entstandene unheilsame Dharmas zur Ruhe bringen; noch nicht entstandene unheilsame Dharmas daran hindern, aufzukeimen; noch nicht entstandene heilsame Dharmas zum Entstehen bringen; bereits entstandene heilsame Dharmas festigen, nicht vergessen und bis zur Vollkommenheit pflegen und mehren.
Vier Grundlagen geistiger Kraft: die Grundlage des Verlangens, erlangt durch Samādhi bei höchstem Einsatz; die des Eifers; die des Geistes; die der Unterscheidungskraft – jede von ihnen erlangt durch Samādhi bei höchstem Einsatz.
Fähigkeiten (u. a. die Systeme mit drei und fünf Fähigkeiten. Die fünf Fähigkeiten: Vertrauen, Eifer, Achtsamkeit, Sammlung, Weisheit).
Kräfte (u. a. die Systeme mit zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun und zehn Kräften. Die fünf Kräfte: Vertrauen, Eifer, Achtsamkeit, Sammlung, Weisheit).
Sieben Erleuchtungsfaktoren: Achtsamkeit, Unterscheidung der Dharmas, Eifer, Freude, Ruhe, Sammlung, Gleichmut.
Edler Achtfacher Pfad: rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.
Achtsamkeit der Atmung (lässt sich in sechzehn Praxisaspekte unterteilen).
Drei Schulungen: Schulung in den Gelübden, in der Sammlung und in der Weisheit.
Vierfache Vertrauensgrundlage: Vertrauensgrundlage in den Buddha, den Dharma, den Sangha und die von den Edlen geliebten Gelübden.

Jedes dieser Themen lässt sich weiter unterteilen. So gliedert sich beispielsweise das Formaggregat in vergangene, zukünftige und gegenwärtige Form, innere und äußere Form, grobe und subtile Form, anziehende und abstoßende Form sowie ferne und nahe Form. Während sich die siebzehn Themen in immer feinere Kategorien verzweigen, bilden sie gemeinsam das Wissenssystem, das der Buddha im Saṃyuktāgama übermittelte.

Nachdem wir nun die siebzehn Themen gemäß dem „Kompendium der Themen" durchgearbeitet haben, wenden wir uns einem Abriss des Wissenssystems zu, wie der Buddha es selbst dargelegt hat.

4. Der Umriss des Wissenssystems, von dem der Buddha sprach

Im Folgenden einige Passagen aus dem Saṃyuktāgama, in denen der Buddha über erkennbare Dharmas und alle Dharmas spricht:

Der Weltverehrte sprach zu den Bhikṣus: „Ich werde vom erkennbaren Dharma, der Erkenntnis und dem Erkennenden sprechen. Hört gut zu und bedenkt es sorgfältig. Ich werde es euch darlegen.

Was ist das erkennbare Dharma? Es sind die fünf Aggregate des Fühlens. Welche fünf? Das Form-Aggregat des Fühlens, das Gefühls-Aggregat des Fühlens, das Wahrnehmungs-Aggregat des Fühlens, das Aggregat der geistigen Formationen des Fühlens und das Bewusstseins-Aggregat des Fühlens. Dies nennt man das erkennbare Dharma.

Was ist Erkenntnis? Die Zähmung des Verlangens, sein Abschneiden, sein Überschreiten. Dies nennt man Erkenntnis.

Was ist der Erkennende? Der Arhat ist der Erkennende.“ (T72)

Hier bezeichnet das „erkennbare Dharma“ die fünf angeeigneten Aggregate (also die fünf Aggregate des Fühlens) und zählt zum „Objekt“ (境, jìng) der Erkenntnis. Erkannt wird es durch „Erkenntnis“ und den „Erkennenden“ (den Arhat).

„Was ist das allwissende Dharma, das allunterscheidende Dharma?

Bhikṣus, das Auge ist ein wissendes und unterscheidendes Dharma, ebenso Form, das Augenbewusstsein, der Augenkontakt und das Gefühl, das in Abhängigkeit vom Augenkontakt entsteht – ein inneres Gefühl, ob schmerzhaft, angenehm oder weder schmerzhaft noch angenehm. All das sind wissende und unterscheidende Dharmas.

Das Gleiche gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.“ (T222)

Hier sind die „allwissenden Dharmas“ das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper und der Geist (die sechs inneren Sinnesgrundlagen), zusammen mit den ihnen zugehörigen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten (die sechs äußeren Sinnesgrundlagen), den sechs Bewusstseinen, den sechs Kontakten und den Gefühlen, die sie hervorbringen. Die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen sowie die sechs Bewusstseine ergeben zusammen die achtzehn Elemente – allesamt Teil des „Objekts“ (境) der Erkenntnis.

Der Buddha sprach zum Brāhmaṇa: „‚Alles‘ bezeichnet die zwölf Sinnesgrundlagen: Auge und Form, Ohr und Klang, Nase und Geruch, Zunge und Geschmack, Körper und Berührung, Geist und geistiges Objekt. Diese werden ‚Alles‘ genannt. Wenn einer sagen würde: ‚Dies ist nicht alles; was der Asket Gautama unter ‚Alles‘ versteht, das lege ich beiseite und errichte an seiner Stelle ein anderes ‚Alles‘, so wären das bloße Worte – auf Nachfrage könnte er keine Auskunft geben, und seine Zweifel würden nur noch größer werden. Warum? Weil es außerhalb seiner Reichweite liegt.“ (T319)

Hier heißt es unmissverständlich, dass alle Dharmas das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper und der Geist (die sechs inneren Sinnesgrundlagen) sind, zusammen mit Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistigem Objekt (die sechs äußeren Sinnesgrundlagen). Dies bezieht sich auf „alle erkennbaren Dharmas“, die zum Bereich des „Objekts“ (境) der Erkenntnis gehören.

Der Buddha sprach zum Brāhmaṇa: „Das Auge und die Form, das Augenbewusstsein, der Augenkontakt und das Gefühl, das in Abhängigkeit vom Augenkontakt entsteht – ob schmerzhaft, angenehm oder weder schmerzhaft noch angenehm. Das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper, der Geist, das geistige Objekt, das Geistbewusstsein, der Geisteskontakt und das Gefühl, das in Abhängigkeit vom Geisteskontakt entsteht – ob schmerzhaft, angenehm oder weder schmerzhaft noch angenehm. Diese werden alle Dharmas genannt. Wenn einer sagen würde: ‚Dies sind nicht alle Dharmas; was der Asket Gautama als alle Dharmas bezeichnet, das lege ich beiseite und errichte an seiner Stelle ein anderes Verständnis von ‚allen Dharmas‘, so wären das bloße Worte – auf Nachfrage könnte er keine Auskunft geben, und seine Zweifel würden nur noch größer werden. Warum? Weil es außerhalb seiner Reichweite liegt.“ (T321)

Auch hier sind alle Dharmas das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, der Körper und der Geist (die sechs inneren Sinnesgrundlagen), zusammen mit den ihnen zugehörigen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten (die sechs äußeren Sinnesgrundlagen), den sechs Bewusstseinen, den sechs Kontakten und den Gefühlen, die sie hervorbringen. Wiederum verweist dies auf „alle erkennbaren Dharmas“, die zum Bereich des „Objekts“ (境) der Erkenntnis gehören.

Der Erhabene wandte sich an die Bhikshus: „Was mit ‚alle Dharmas, alle Dharmas' gemeint ist, sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit; dies ist die rechte Lehre. Welche sind die vier? Es sind die Betrachtung des Körpers im Körper, die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen, die Betrachtung des Geistes im Geist und die Betrachtung der Dharmas in den Dharmas." (T633)

Der Erhabene zeigt hier, dass ‚alle Dharmas, alle Dharmas' die vier Grundlagen der Achtsamkeit meint – also die ‚Dharmas, die erkannt werden können' –, während die übrigen Erwachensfaktoren darin implizit enthalten sind. Dies gehört zur ‚Weisheit, die erkennt'.

Aus den oben angeführten Stellen wird deutlich, wie der Erhabene ein System des Wissens verstand: Die ‚Erkenntnisobjekte' sind die Aggregate und die Sinnesbereiche (zusammen mit Bewusstsein, Gefühlen, Elementen usw.); die ‚erkennende Weisheit' sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit und die übrigen Erwachensfaktoren. Zusammen ergeben sie ‚alle Dharmas', und sie dienen zugleich als Grundlage der Yogācārabhūmi-Śāstra, in deren Abschnitt Shè Shì Fēn (摄事分).

Da die vier Grundlagen der Achtsamkeit und die übrigen Erwachensfaktoren die ‚Weisheit' sind, die im Geist während der Übung des Dharma entsteht und sowohl ‚Pfad (oder Übung)' als auch ‚Frucht' umfasst, lässt sich das buddhistische Wissenssystem entlang der beiden Achsen ‚Erkenntnisobjekt' und ‚erkennende Weisheit' zum Rahmen ‚Objekt, Übung, Frucht (Fähigkeiten, Pfad, Frucht)' entfalten: Die ‚Objekt'-Achse umfasst sieben Glieder – die Aggregate, die Sinnesbereiche, die bedingte Entstehung, die Nahrung, die Wahrheiten, die Elemente und die Gefühle; die ‚Übung (Pfad) und Frucht'-Achse umfasst zehn Glieder – die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen geistiger Kraft, die Fähigkeiten, die Kräfte, die sieben Erwachensfaktoren, den edlen achtfachen Pfad, die Atem-Achtsamkeit, die dreifache Schulung und die vier Überzeugungen. Zusammen ergibt das siebzehn Glieder. Jedes davon lässt sich in noch feinere Lehrkategorien entfalten.

V. Das Entstehen von Synonymen (Yìmén) und Dharma-Sammlungen (Fǎyùn)

Um einen so umfangreichen Wissensbestand zu ordnen, nutzten die Jünger des Erhabenen ‚Synonyme', um buddhistische Terminologie und Definitionen zu beherrschen, oder sie stellten ‚Dharma-Sammlungen' zusammen, indem sie repräsentative Sutren auswählten und diese ausführlich erläuterten.

A. Die Entstehung der Synonymgruppen (Yìmén)

Als Beispiel sei das Yogācārabhūmi Śāstra herangezogen, genauer sein Abschnitt Shè Yìmén Fēn (摄异门分). Dieser Abschnitt erläutert buddhistische Termini im Detail, geordnet nach der weißen Kategorie (positive Eigenschaften) und der schwarzen Kategorie (negative Eigenschaften). Nachfolgend sind die Zusammenfassungsverse zu beiden Kategorien aufgeführt:

Weiße Kategorie, erster Vers:

【1】Lehrer 【2】Höchster 【3】Weisheit, 【4】vier Arten rechter Lehre usw.

【5】Auch Ursachen und Bedingungen usw., 【6】Großzügigkeit 【7】Sittenregeln 【8】der Pfad, vollständig erklärt.

Weiße Kategorie, zweiter Vers:

【9】Weisheit 【10】Verkündung 【11】gut 【12】Streben, 【13】eifrig 【14】allein 【15】fern vom Staub.

【16】Wie Krankheit usw. 【17】Erklärung, 【18】Selbst 【19】durchtrennt 【20】Ende der Geburt usw.

【21】Auch himmlische und menschliche Wesen, 【22】Abhängigkeit usw. 【23】Selbstverhaftung usw.

Weiße Kategorie, dritter Vers:

【24】Tathāgata 【25】Betrachtung der Vergänglichkeit, 【26】Dīpaṃkara 【27】Furcht 【28】das Unbedingte.

【29】Nicht-Existenz 【30】Nicht-Kontinuität, 【31】Leerheit 【32】Vergänglichkeit 【33】ohne Rest.

Weiße Kategorie, vierter Vers:

【34】Drei Arten des Begehrens 【35】Einladung, 【36】Dharma 【37】Saṅgha 【38】als Grundlage.

【39】Überdruss 【40】Brahmane 【41】Vergänglichkeit, 【42】Schaum und Ähnliches als Abschluss.

Schwarze Kategorie, einzelner Vers:

【1】Geburt 【2】hohes Alter 【3】Tod 【4】Speicher usw., 【5】erfreulich usw. 【6】Leiden.

【7】Detaillierte Erklärung von Gier, Hass und Verblendung, 【8】wenig usw. 【9】Unterscheidungen usw.

Insgesamt umfassen die vier Verse der weißen Kategorie 42 Themen, der einzelne Vers der schwarzen Kategorie deren 9. Jedes Thema fasst die zugehörigen verketteten Begriffe bzw. „festen Wendungen" aus den Schriften zusammen und erläutert sie. Zum Beispiel:

【20】Das Thema „Ende der Geburt" erläutert eine Reihe verknüpfter Begriffe bzw. eine „feste Wendung": „Ich habe die Geburt beendet, das heilige Leben ist begründet, was getan werden musste, ist getan, ich weiß für mich selbst, dass ich kein weiteres Dasein mehr empfangen werde."
【32】Das Thema „Vergänglichkeit" erläutert eine Reihe verknüpfter Begriffe bzw. eine „feste Wendung": „vergänglich, bedingt, hervorgebracht, abhängig entstanden, ein Ende habend, ein Aufhören habend, eine Befreiung vom Begehren habend, ein Erlöschen habend."

Als weiteres Beispiel sei das vom großen Schüler des Erhabenen, Śāriputra, überlieferte Jí Yìmén Zú Lùn (集异门足论) herangezogen. Der Text erläutert buddhistische Termini im Detail, indem er Synonyme nach numerischen Gesichtspunkten gruppiert — von einem Dharma bis zu zehn Dharmas. Als Beispiel diene der Abschnitt zu den „sechs Dharmas":

Erster Zusammenfassungsvers:

Die erste Zusammenstellung von sechs Dharmas umfasst zehn Arten: innerlich und äußerlich, Bewusstsein, Kontakt sowie Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Verlangen und die sechs Faktoren für Rückfall und Nicht-Rückfall.

Die sechs inneren Sinnesfelder, sechs äußeren Sinnesfelder, sechs Bewusstseinsbasen, sechs Kontaktbasen, sechs Gefühlsbasen, sechs Wahrnehmungsbasen, sechs Wollensbasen, sechs Verlangensbasen, sechs Faktoren, die zum Rückfall führen, und sechs Faktoren, die zum Nicht-Rückfall führen.

Zweiter Zusammenfassungsvers:

Die zweite Zusammenstellung von sechs Dharmas umfasst vierzehn Arten: Freude, Kummer, Gleichmut, Verweilen, Elemente, Hervortreten, Fähigkeiten, Freude, geistige Kräfte, Klarheit, Achtsamkeit, Höchheit und Betrachtungen der Arten.

Sechs unmittelbare Ursachen der Freude, sechs unmittelbare Ursachen des Kummers, sechs unmittelbare Ursachen des Gleichmuts, sechs Verweilenszustände, sechs Elemente, sechs Elemente des Hervortretens, sechs Wurzelursachen des Streits, sechs angenehme Dharmas, sechs geistige Kräfte, sechs Betrachtungen der leuchtenden Beschaffenheit, sechs Erinnerungen, sechs höchste Dharmas, sechs Betrachtungsarten und sechs Wesensarten.

Der Abschnitt zu den sechs Dharmas umfasst insgesamt vierundzwanzig Begriffe: von „sechs inneren Sinnesfeldern, sechs äußeren Sinnesfeldern, sechs Bewusstseinsbasen" bis hin zu „sechs höchsten Dharmas, sechs Betrachtungsarten, sechs Wesensarten." Jeder dieser Begriffe wiederum umfasst sechs Unterpunkte, sodass sich insgesamt 144 einzelne buddhistische Termini ergeben, die in der Abhandlung einzeln ausführlich definiert werden.

Auf diese Weise nutzten die Schüler des Erhabenen die Methode der Synonymgruppen — sei es, indem sie von der weißen zur schwarzen Kategorie fortschritten, sei es, indem sie die Dharmas von eins bis zehn zählten (also einem schrittweisen Vorgehen) —, um buddhistische Termini und deren Definitionen zu erfassen und so das umfassende Wissenssystem des Dharma zu meistern.

B. Die Entstehung der Dharma-Sammlungen (Fǎyùn)

Als Beispiel sei das vom großen Schüler des Erhabenen, Maudgalyāyana, überlieferte Fǎyùn Zú Lùn (法蕴足论) herangezogen. Der Text greift auf einundzwanzig repräsentative Sūtras zurück und erläutert jedes einzelne von ihnen ausführlich, wodurch einundzwanzig Kapitel entstehen, die nachfolgend aufgelistet sind: Schulungsregeln, Faktoren des Stromeintritts, Überzeugungen, Früchte des Śramaṇa, Pfade der Praxis, edle Arten, rechte Bemühungen, Basen geistiger Kraft, Grundlagen der Achtsamkeit, edle Wahrheiten, Vertiefungen, Unermesslichkeiten, formlose Bereiche, Kultivierung der Konzentration, Faktoren des Erwachens, Verschiedenes, Fähigkeiten, Sinnesbereiche, Aggregate, vielfache Elemente und abhängige Entstehung. Jeder dieser Kapiteltitel nennt einen zentralen buddhistischen Terminus, unter dem wiederum eine Reihe weiterer Begriffe zusammengefasst ist. Nachfolgend sind diese aufgelistet:

Fünf Trainingsregeln: Verzicht auf Töten, Verzicht auf das Nehmen von nicht Gegebenem, Verzicht auf sexuelles Fehlverhalten, Verzicht auf falsche Rede, Verzicht auf berauschende Mittel, die Unachtsamkeit hervorrufen.
Vier Faktoren des Stromeintritts: Zuwendung zu einem guten Freund, Hören des wahren Dharma, Reflexion im Einklang mit den Grundsätzen, Praxis im Einklang mit dem Dharma.
Vier Überzeugungen: Überzeugung vom Buddha, Überzeugung vom Dharma, Überzeugung von der Saṅgha sowie die von den Edlen geliebte sittliche Disziplin.
Vier Früchte des Śramaṇa: Frucht des Stromeintritts, Frucht des Einmal-Wiederkehrers, Frucht des Nicht-Wiederkehrers, Frucht des Arhats.
Vier Übungswege: der schmerzhafte und langsame Weg, der schmerzhafte und schnelle Weg, der glückselige und langsame Weg sowie der glückselige und schnelle Weg.
Vier edle Arten: Zufriedenheit mit jeder erhaltenen Robe, Zufriedenheit mit jeder erhaltenen Nahrung, Zufriedenheit mit jeder erhaltenen Lagerstätte sowie Freude an der Loslösung von Anhaftung und der Kultivierung dieser Loslösung; Freude an Entsagung und der Kultivierung dieser Entsagung.
Vier rechte Bemühungen: Dafür sorgen, dass entstandenes unheilsames Dharma zum Erliegen kommt, verhindern, dass noch nicht entstandenes unheilsames Dharma entsteht, dafür sorgen, dass noch nicht entstandenes heilsames Dharma entsteht sowie dafür sorgen, dass entstandenes heilsames Dharma fest, unvergessen und vollständig kultiviert bleibt und zunimmt.
Vier Grundlagen der Geisteskraft: Grundlage der Geisteskraft des Strebens, vervollkommnet durch überlegenes Samādhi; Grundlage der Geisteskraft der Anstrengung, vervollkommnet durch überlegenes Samādhi; Grundlage der Geisteskraft des Geistes, vervollkommnet durch überlegenes Samādhi sowie Grundlage der Geisteskraft der Untersuchung, vervollkommnet durch überlegenes Samādhi.
Vier Achtsamkeitsgrundlagen: Betrachtung des Körpers, Betrachtung der Gefühle, Betrachtung des Geistes, Betrachtung der Dharmas.
Vier Edle Wahrheiten: Edle Wahrheit des Leidens, Edle Wahrheit der Ursache des Leidens, Edle Wahrheit des Aufhörens des Leidens sowie Edle Wahrheit des Weges, der zum Aufhören des Leidens führt.
Vier Absorptionen: Erste Absorption, Zweite Absorption, Dritte Absorption, Vierte Absorption.
Vier Unermessliche: unermessliche Güte, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Mitfreude, unermesslicher Gleichmut.
Vier formlose Reiche: Reich des unendlichen Raumes, Reich des unendlichen Bewusstseins, Reich des Nichts, Reich des Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.
Vier Arten der Konzentrationskultivierung: Erlangen eines glückseligen Aufenthalts im gegenwärtigen Leben, Erlangen einer überlegenen Weisheitssicht, Erlangen einer überlegenen unterscheidenden Weisheit sowie Erlangen der vollständigen Erschöpfung aller Verunreinigungen.
Sieben Faktoren des Erwachens: Faktor des Erwachens der Achtsamkeit, Faktor des Erwachens der Dharma-Untersuchung, Faktor des Erwachens der Anstrengung, Faktor des Erwachens der Freude, Faktor des Erwachens der Ruhe, Faktor des Erwachens der Sammlung, Faktor des Erwachens des Gleichmuts.
Verschiedene Angelegenheiten (die endgültige Durchtrennung des einen [Dharma-Komplexes], umfassend 79 Begriffe): Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Verheimlichung, Verdruss, Neid, Geiz, Täuschung, Heuchelei, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Hochmut, Überheblichkeit, Über-Überheblichkeit, Ich-Stolz, Überlegenheitsstolz, Unterlegenheitsstolz, verkehrter Stolz, Anmaßung, Achtlosigkeit, Übermut, Raserei, falscher Schein, List, Zeichenvorführungen, Anstachelung, Gewinnsucht durch Gewinn, unheilsames Verlangen, übermäßiges Verlangen, Schaubegehren, Unzufriedenheit, Respektlosigkeit, harte Rede, Vorliebe für schlechte Freunde, Unduldsamkeit, Nachlässigkeit, durchgängige Nachlässigkeit, befleckte Gier, ungerechte Gier, anhaftende Gier, schlimme Gier, Ich-Ansicht, Existenzansicht, Nicht-Existenz-Ansicht, Sinnesbegehren, Übelwollen, Trägheit, Schläfrigkeit, Unruhe, Reue, Zweifel, Verwirrung, Niedergeschlagenheit, Strecken, Gähnen, ungebührliches Essen, Geistesträgheit, allerlei Phantasien, Unaufmerksamkeit, Schwere, Starrsinn, Völlerei, Mangel an Sanftheit, Mangel an Geschmeidigkeit, Nichtbefolgung der Höherstehenden, Proliferation des Begehrens, Proliferation des Widerwillens, Proliferation des Schadens, Proliferation der Verwandtschaft, Proliferation des Landes, Proliferation der Unsterblichkeit, Proliferation der Verachtung, Proliferation der falschen Abstammung, Kummer, Klage, Leid, Trauer und Verstörung.
Zweiundzwanzig Vermögen: das Sehvermögen, das Hörvermögen, das Riechvermögen, das Geschmacksvermögen, das Körpervermögen, das Geistvermögen, das Weiblichkeitsvermögen, das Männlichkeitsvermögen, das Lebensvermögen, das Lustvermögen, das Schmerzvermögen, das Freudevermögen, das Kummervermögen, das Gleichmutsvermögen, das Glaubensvermögen, das Energievermögen, das Achtsamkeitsvermögen, das Sammlungsvermögen, das Weisheitsvermögen, das Vermögen des noch zu Wissenden, das Vermögen des Wissenden und das Vermögen des vollendet Wissenden.
Zwölf Sinnesgebiete: das Augengebiet, das Ohrgebiet, das Nasengebiet, das Zungengebiet, das Körpergebiet, das Geistgebiet, das Formgebiet, das Tongebiet, das Geruchsgebiet, das Geschmacksgebiet, das Tastgebiet und das Dharmagebiet.
Fünf Aggregate: das Formaggregat, das Gefühlsaggregat, das Wahrnehmungsaggregat, das Willensregungenaggregat und das Bewusstseinsaggregat.
Vielfache Elemente (einschließlich Zwei-, Drei-, Vier-, Sechs- und Achtzehnerelementen):
- Achtzehn Elemente: das Augenelement, das Formelement und das Augen-Bewusstseinselement; das Ohrenelement, das Tonelement und das Ohren-Bewusstseinselement; das Nasenelement, das Geruchselement und das Nasen-Bewusstseinselement; das Zungenelement, das Geschmackselement und das Zungen-Bewusstseinselement; das Körperelement, das Tastelement und das Körper-Bewusstseinselement; das Geistelement, das Dharmaelement und das Geist-Bewusstseinselement.
- Sechs Elemente: das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement.
- Sechs Elemente: das Begehrenselement, das Widerwillenselement, das Schadenselement, das Begehrlosigkeitselement, das Widerwillenlosigkeitselement und das Schadenslosigkeitselement.
- Sechs Elemente: das Lustelement, das Schmerzelement, das Freudeelement, das Kummerelement, das Gleichmutselement und das Unwissenheitselement.
- Vier Elemente: das Gefühlselement, das Wahrnehmungselement, das Willensregungenelement und das Bewusstseinselement.
- Drei Elemente: der Begehrensbereich, der Formbereich und der formlose Bereich.
- Drei Elemente: der Formbereich, der formlose Bereich und der Stillungsbereich.
- Drei Elemente: der Vergangenheitsbereich, der Zukunftsbereich und der Gegenwartsbereich.
- Drei Elemente: der niedere Bereich, der mittlere Bereich und der hohe Bereich.
- Drei Elemente: der heilsame Bereich, der unheilsame Bereich und der unbestimmte Bereich.
- Drei Elemente: der weltliche Bereich, der überweltliche Bereich und der weder weltliche noch überweltliche Bereich.
- Zwei Elemente: das Element mit Ausflüssen und das Element ohne Ausflüsse.
- Zwei Elemente: das bedingte Element und das unbedingte Element.
Zwölf Glieder des Abhängigen Entstehens: Unwissenheit, Willensregungen, Bewusstsein, Name-und-Form, die sechs Sinnesgebiete, Kontakt, Gefühl, Begehren, Anhaften, Existenz, Geburt und Alter und Tod.

Die vorstehende Aufstellung umfasst insgesamt 356 buddhistische Begriffe. Wer diese repräsentativen Begriffe gründlich erfasst, kann beginnen, das umfangreiche buddhistische Wissenssystem zu durchdringen.

VI. Die Verwendung fester Formulierungen im Saṃyuktāgama

Aus den über einen Zeitraum von mehr als vierzig Jahren wiederholten Unterweisungen des Erhabenen entstanden „feste Formulierungen", die es erleichtern, die Inhalte des buddhistischen Wissenssystems wiederzugeben und sich einzuprägen.

Im Folgenden finden sich einige Beispiele für solche festen Formulierungen aus dem Aggregat-Kapitel des Saṃyuktāgama (feste Formulierungen sind mit 【】 markiert; alle gegenüber älteren Übersetzungen der Sūtren und Abhandlungen korrigierten Formulierungen sind mit 〔〕 markiert):

(-) „Bhikshus, für einen, dessen Geist befreit ist, 【wer es aus eigenem Streben für sich selbst verwirklichen möchte, kann es für sich selbst verwirklichen: ‚Geburt ist beendet, das heilige Leben ist etabliert, was zu tun war, ist getan, ich weiß für mich selbst, dass ich keine weitere Existenz mehr annehmen werde.'】" (T1)

(a) 【Was die Form betrifft: Wenn man sie kennt, wenn man sie klar erkennt, wenn man sie abgeschnitten hat, wenn man frei von Verlangen nach ihr ist,】 ist man in der Lage, das Leiden zu beenden. (b) 【Ebenso was Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein betrifft — wenn man sie kennt, wenn man sie klar erkennt, wenn man sie abgeschnitten hat, wenn man von Verlangen nach ihnen frei ist,】 ist man in der Lage, das Leiden zu beenden. (T3)

(a) 【Form ist unbeständig; was unbeständig ist, ist Leiden; was Leiden ist, ist nicht-Selbst; was nicht-Selbst ist, gehört mir nicht】 — wer auf diese Weise betrachtet, hat eine wahre und rechte Erkenntnis. (b) 【Ebenso sind Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein unbeständig; was unbeständig ist, ist Leiden; was Leiden ist, ist nicht-Selbst; 〔was nicht-Selbst ist〕 gehört mir nicht】 — wer auf diese Weise betrachtet, hat eine wahre und rechte Erkenntnis. (T9)

(a) Man sollte alle Formen betrachten und erkennen 【— ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig; ob innerlich oder äußerlich; ob grob oder fein; ob schön oder hässlich; ob fern oder nah — alle ohne Ausnahme sind gänzlich unbeständig.】 Hat man die Unbeständigkeit auf diese Weise richtig erkannt, löst sich die Anhaftung an die Form auf; ist diese Anhaftung erst aufgelöst, ist der Geist gänzlich befreit. (b) 【Ebenso sollte man Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein betrachten — ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig; ob innerlich oder äußerlich; ob grob oder fein; ob schön oder hässlich; ob fern oder nah — alle ohne Ausnahme sind gänzlich unbeständig.】 Hat man die Unbeständigkeit auf diese Weise richtig erkannt, löst sich die Anhaftung an das Bewusstsein auf; ist diese Anhaftung erst aufgelöst, 〔ist der Geist gänzlich befreit〕. (T22)

(a) 【Wenn man der Form überdrüssig geworden ist, ihr gegenüber leidenschaftslos wurde und sie zum Ende gebracht hat,】 entstehen die Befleckungen nicht, und der Geist ist vollständig befreit. (b) 【Ebenso, 〔was〕 Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein 〔betrifft —〕 wenn man ihnen überdrüssig geworden ist, ihnen gegenüber leidenschaftslos wurde und sie zum Ende gebracht hat,】 entstehen die Befleckungen nicht, und der Geist ist vollständig befreit. (T28)

(a) 【Die Form ist in ihrer wahren Natur erkannt; ebenso sind ihr Entstehen, ihr Vergehen, ihr Reiz, ihre Gefahr und ihre Befreiung in ihrer wahren Natur erkannt.】 (b) 【Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein sind in ihrer wahren Natur erkannt; ebenso sind ihr Entstehen, ihr Vergehen, ihr Reiz, ihre Gefahr und ihre Befreiung in ihrer wahren Natur erkannt.】 (T258)

(-) 【Die fünf Empfindungsaggregate sind wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Pfeil, wie der Tod; sie sind unbeständig, leidvoll, leer und nicht-Selbst.】 (T259, 265, 104)

Und hier sind einige feste Formulierungen aus dem Kapitel der Sinnesgebiete des Saṃyuktāgama:

(a) 【Was das Auge betrifft: Wenn man es kennt, wenn man sich seiner bewusst ist, wenn man es abgeschnitten hat, wenn man von Verlangen danach frei ist,】 kann man dem Leiden ein vollständiges Ende bereiten.

(b) 【Was das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper und den Geist betrifft – wenn man sie kennt, wenn man sich ihrer bewusst ist, wenn man sie abgeschnitten hat, wenn man von Verlangen nach ihnen frei ist,】 kann man dem Leiden ein vollständiges Ende bereiten. (T190)

(a) 【Das Auge ist wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Pfeil, wie der Tod; es ist unbeständig, leidvoll, leer und nicht-Selbst】 – man erkennt dies, wie es wirklich ist.

(b) 【Ebenso verhält es sich mit Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.】 (T198)

(a) 【Das Auge ist unbeständig; und Form, Augenbewusstsein, Augenkontakt und die Gefühle, die durch Augenkontakt bedingt entstehen – schmerzhaftes Gefühl, angenehmes Gefühl und weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl – auch diese sind unbeständig.】

(b) 【Ebenso verhält es sich mit Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.】 (T195)

(a) Das Auge ist leer – leer von Beständigkeit, Konstanz und Unveränderlichkeit; leer von allem, was als „mein" bezeichnet werden kann. Warum? Weil dies seine ureigenste Natur ist. [Dasselbe gilt für Form, Bewusstsein, Augenkontakt und welches Gefühl auch immer aus Augenkontakt entsteht – ob schmerzhaft, angenehm oder keines von beiden –] auch das ist leer, leer von Beständigkeit, Konstanz und Unveränderlichkeit; leer von allem, was als „mein" bezeichnet werden kann. Warum? Weil dies seine ureigenste Natur ist.

(b) [Entsprechendes gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.] (Da 232)

Die oben angeführten Textstellen – 【Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist begründet, was zu tun war, ist getan, und ich weiß, dass es keine weitere Wiedergeburt geben wird】, 【das Entstehen von Form, das Aufhören von Form, die Befriedigung von Form, die Gefahr in Form, die Befreiung von Form】 und 【wie eine Krankheit, wie ein Geschwür, wie ein Pfeil, wie der Tod – unbeständig, leidvoll, leer, nicht-Selbst】 – sind allesamt bekannte Formeln in der Lehre des Buddha. Diese feststehenden Formeln helfen wesentlich dabei, buddhistisches Wissen auszudrücken und zu überliefern, und sie bilden ein kennzeichnendes Merkmal des buddhistischen Wissenssystems. Sie stehen zudem in engem Zusammenhang mit den „synonymen Bezeichnungen" (異門), die weiter oben besprochen wurden.

VII. Strukturanalyse der Texte der Āgama-Sūtras

Um zu verstehen, wie der Buddha sein Wissenssystem an seine Jünger weitergab, illustrieren die folgenden Beispiele aus dem Saṃyuktāgama Abschnitt für Abschnitt die innere Architektur dieser Sūtras und die unterschiedlichen Muster, denen sie folgen. Die nachgestellten Referenznummern lauten: (Yin x) für die nummerierte Ausgabe von Meister Yin Shun, (Guang x) für die Fo-Guang-Ausgabe, (Da x) für die Taishō-Tripiṭaka-Ausgabe, (Nei x) für die Vipassanā-Education-Ausgabe und [S x] für die entsprechende Suttā im Pāli-Saṃyutta.

Beispiel 1

(1) So habe ich gehört: Zu einer Zeit hielt sich der Buddha im Hain des Anāthapiṇḍika im Jetavan bei Śrāvastī auf.

(2a) Zu jener Zeit sprach der Bhagavān zu den Bhikṣus: „Es gibt sechs Bewusstseinskörper. Welche sechs?

(2b) Es sind: der Körper des Sehbewusstseins, der Körper des Hörbewusstseins, der Körper des Geruchsbewusstseins, der Körper des Geschmacksbewusstseins, der Körper des Tastbewusstseins und der Körper des Geistbewusstseins.

(2c) Diese werden die sechs Bewusstseinskörper genannt."

(3) Als der Buddha geendet hatte, hörten die Bhikṣus seine Worte, freuten sich und setzten sie in die Praxis um.

(Yin 439) (Guang 303) (Da 325) (Nei 225)

In diesem Beispiel führt der Buddha einfach eine Reihe von Dharma-Begriffen ein. Dies ist das einfachste Sūtra-Muster – es berührt weder den „Vorwärtsfluss" noch die „Umkehr" der bedingten Entstehung. Dieses Muster verwendete er nur gelegentlich.

Beispiel 2A

(1) So habe ich gehört: Zu einer Zeit hielt sich der Buddha in der Giebelhalle am Affenteich bei Vaiśālī auf.

(2) Zu jener Zeit sprach der Bhagavān zu den Bhikṣus: „Es gibt sechs Angeln des Māra. Welche sechs?

(3) Das Auge, das Formen genießt – das ist eine Angel des Māra. Das Ohr, das Töne genießt – das ist eine Angel des Māra. Die Nase, die Gerüche genießt – das ist eine Angel des Māra. Die Zunge, die Geschmäcker genießt – das ist eine Angel des Māra. Der Körper, der Tastbares genießt – das ist eine Angel des Māra. Der Geist, der Geistesobjekte genießt – das ist eine Angel des Māra.

(4) Wenn ein Śramaṇa oder Brahmane mit dem Auge Formen genießt, so wisse: Ein solcher Śramaṇa oder Brahmane ist von Māra an der Kehle gepackt worden und besitzt keine Freiheit von Māra."

(5) Dasselbe Prinzip gilt, wie oben dargelegt, in vollem Umfang auch für unheilsame und heilsame Rede.

(Yin 355–356) (Guang 246) (Da 244) (Nei 167) [S 189]

Hier weist der Buddha, über die Einführung von Begriffen hinaus, auch auf den Vorwärtsfluss der bedingten Entstehung hin – darauf, wie Anhaften uns der Freiheit beraubt. Auch dies ist ein verhältnismäßig einfaches Muster.

Beispiel 2B

(1) So habe ich gehört: Einst weilte der Buddha im Park des Anāthapiṇḍika im Jeta-Hain bei Śrāvastī.

(2) Damals wandte sich der Bhagavān an die Bhikṣus: „Gesetzt, ein Esel folgt einer Rinderherde und denkt: ‚Ich will wie eine Kuh muhen.‘ Doch seine Gestalt gleicht nicht der einer Kuh, seine Farbe nicht der einer Kuh, und wenn er das Maul öffnet, passt der Laut nicht. Er folgt der Herde, fest davon überzeugt, eine Kuh zu sein, und muht wie eine Kuh – und ist doch einer echten Kuh gänzlich unähnlich.

(3) Ebenso gibt es einen törichten Menschen, der die Regeln bricht und die Gebote verletzt, der sich der Gemeinde anschließt und erklärt: ‚Ich bin ein Bhikṣu, ich bin ein Bhikṣu.‘ Doch er übt nicht die höhere Sittlichkeit, die höhere Sammlung oder die höhere Weisheit, die über weltliche Anhaftung hinausgeht. Während er der Gemeinde folgt, behauptet er ständig: ‚Ich bin ein Bhikṣu, ich bin ein Bhikṣu‘ – obwohl er in Wahrheit keinem echten Bhikṣu auch nur im Geringsten ähnlich ist."

(4) Damals sprach der Bhagavān diese Verse:

Ein Hufgetier ohne Hörner, vierbeinig, mit Stimme und Maul, folgt der großen Herde und hält sie stets für die Seinen — doch seine Gestalt ist nicht die eines Rindes, noch kann es wie eines muhen. Ebenso dieser Tor, dessen Geist nie an rechtes Denken gebunden ist, gleichgültig gegenüber der Lehre des Sugata, ohne Eifer für rechte Anstrengung, träge, nachlässig, überheblich – erreicht den höchsten Pfad nicht. Wie ein Esel unter Rindern, der ewig fern davon ist, einer von ihnen zu sein, folgt er der Gemeinde zwar, doch innerlich ist er stets im Widerstreit zu ihr.

(5) Als der Buddha geendet hatte, freuten sich die Bhikṣus, nachdem sie seine Worte gehört hatten, und setzten sie in die Tat um.

(Yin 1119) (Guang 840) (Da 82) (Nei 626)

Hier führt der Buddha zunächst ein Gleichnis an und verweist dann auf den unheilsamen Fortgang – das Brechen der Regeln und das Übertreten der Gebote. Er griff nur gelegentlich auf dieses Muster zurück.

Beispiel 3A

(1) So habe ich gehört: Einst weilte der Buddha im Park des Anāthapiṇḍika im Jeta-Hain bei Śrāvastī.

(2a) Damals wandte sich der Bhagavān an die Bhikṣus: „Betrachtet die Form als unbeständig. Wer so betrachtet, betrachtet richtig; rechte Betrachtung führt zu Enttäuschung. Durch Enttäuschung schwinden Wohlgefallen und Begierde; sind Wohlgefallen und Begierde erst geschwunden, so nennt man das Befreiung des Geistes.

(2b) Ebenso betrachtet Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein als unbeständig. Wer so betrachtet, betrachtet richtig; rechte Betrachtung führt zu Enttäuschung. Durch Enttäuschung schwinden Wohlgefallen und Begierde; sind Wohlgefallen und Begierde erst geschwunden, so nennt man das Befreiung des Geistes.

(3) Ebenso, ihr Bhikṣus: Wessen Geist befreit ist, der kann es, falls er es selbst verwirklichen möchte, auch erfahren: Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist verwirklicht, was zu tun war, ist getan, und ich weiß, dass es keine weitere Wiedergeburt mehr geben wird. (Yin 1)

(4) Wie bei der Betrachtung der Unbeständigkeit verhält es sich ebenso bei der Betrachtung [der Dinge als] leidhaft, leer und nicht-Selbst.

(5) Als der Buddha geendet hatte, freuten sich die Bhikṣus, nachdem sie seine Worte gehört hatten, und setzten sie in die Tat um.

(Yin 2–4) (Guang 1) (Da 1) (Nei 1) [S 12–14, 51]

Hier lehrt der Buddha unmittelbar die Umkehrung der abhängigen Entstehung: Wenn man Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein richtig als unbeständig betrachtet, entsteht Enttäuschung; durch das Schwinden von Wohlgefallen und Begierde wird der Geist befreit. Dies war eines der Muster, die er am häufigsten anwandte.

Beispiel 3B

(1) So habe ich es gehört: Einmal weilte der Buddha im Park des Anāthapiṇḍika im Jetahain bei Śrāvastī.

(2) Zu jener Zeit sprach der Erhabene zu den Bhikkhus: „Wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, durchtrennt sie alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(3a) So wie ein Bauer im Spätsommer und Frühherbst seinen Acker tief pflügt, die Baumstümpfe ausreißt und das Unkraut abschneidet –

(3b) so durchtrennt auch, ihr Bhikkhus, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(4a) So wie, ihr Bhikkhus, jemand, der Gras mäht, die Halme an den Enden packt, hochhebt und schüttelt – die welken Teile fallen alle ab, sodass nur die gesunden Halme übrig bleiben –

(4b) so durchtrennt auch, ihr Bhikkhus, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(5a) So wie Mangos, die an einem Baum hängen, alle herabfallen, wenn ein heftiger Wind die Äste peitscht –

(5b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(6a) So wie ein hoher Turm, in seinem Kern fest, das ist, worauf alle anderen Balken sich stützen und was sie zusammenhält –

(6b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(7a) So wie unter allen Fußspuren von Lebewesen die des Elefanten die größte ist, weil sie alle anderen umfasst –

(7b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(8a) So wie in Jambudvīpa alle Flüsse zum großen Ozean fließen und der Ozean der höchste ist, weil er sie alle aufnimmt –

(8b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(9a) So wie die aufgehende Sonne alle Finsternis der Welt vertreibt –

(9b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(10a) So wie ein Radherrscher unter den kleineren Königen der höchste und unübertroffene ist –

(10b) so durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit.

(11) Ihr Bhikkhus, wie durchtrennt die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, wenn sie gepflegt, geübt und umfassend entfaltet wird, alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit?

(12) Wenn ein Bhikkhu auf einer offenen Lichtung oder zwischen den Bäumen eines Waldes die Form richtig als unbeständig betrachtet und ebenso Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein als unbeständig – indem er so betrachtet, durchtrennt er alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit. Warum? Weil die Wahrnehmung der Unbeständigkeit die Wahrnehmung des Nicht-Selbst hervorbringt. Ein edler Schüler, der in der Wahrnehmung des Nicht-Selbst verweilt und dessen Geist frei ist vom Eigendünkel des „Ich", fließt auf natürliche Weise dem Nirvāṇa zu.

(13) Als der Buddha seine Rede beendet hatte, freuten sich die Bhikkhus, die seine Worte vernommen hatten, und setzten sie in die Praxis um.

(Yin 53) (Guang 47) (Da 270) (Nei 46) [S 102]

Hier verbindet der Buddha Gleichnisse mit seiner Lehre zur Umkehrung der bedingten Entstehung – wie die rechte Betrachtung von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein als unbeständig alles sinnliche Begehren, Begehren nach Form, Begehren nach dem Formlosen, Unruhe, Eigendünkel und Unwissenheit durchtrennt. Dieses Muster verwendete er nur gelegentlich.

Beispiel 4A

(1) So habe ich es gehört: Einmal weilte der Buddha im Park des Anāthapiṇḍika im Jetahain bei Śrāvastī.

(2a) Zu jener Zeit sprach der Erhabene zu den Bhikkhus: „Wenn man die Anhaftung an die Form nicht kennt, nicht versteht, nicht durchtrennt und nicht loslässt, kann man dem Leiden kein Ende setzen.

(2b) Ebenso, wenn man die Anhaftung an Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein nicht kennt, nicht versteht, nicht durchtrennt und nicht loslässt, kann man dem Leiden kein Ende setzen.

(3a) Wenn man hingegen, ihr Bhikkhus, die Anhaftung an die Form kennt, versteht, durchtrennt und loslässt, dann kann man dem Leiden ein Ende setzen.

(3b) Ebenso, wenn man die Anhaftung an Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein kennt, versteht, durchtrennt und loslässt, dann kann man dem Leiden ein Ende setzen."

(4) Zu jener Zeit freuten sich die Bhikkhus, die die Worte des Buddha vernommen hatten, und setzten sie in die Praxis um.

(Yin 6) (Guang 3) (Da 3) (Nei 3) [S 24]

Hier lehrt der Buddha zunächst den Vorwärtslauf der bedingten Entstehung – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein nicht kennen, nicht verstehen, nicht durchtrennen und die Anhaftung an sie nicht loslassen – und sodann deren Umkehrung: kennen, verstehen, durchtrennen und die Anhaftung loslassen, sodass man dem Leiden ein Ende setzt. Dieses Muster verwendete er am häufigsten.

Beispiel 4B

(1) So habe ich gehört: Einst hielt sich der Buddha im Jeta-Hain bei Anāthapiṇḍikas Park nahe Śrāvastī auf.

(2a) Zu jener Zeit sprach der Bhagavān die Mönche an: „Stellt euch einen Fluss vor, der aus einer Bergschlucht herabrauscht – tief, schnell, vorwärtsdrängend und alles auf seinem Weg fortreißend. An beiden Ufern wachsen Gräser und Bäume, die von der Flut niedergedrückt werden und sich zum Wasser neigen. Wer hinüberzugelangen versucht, wird meist von der Strömung erfasst und ertrinkt. Wenn eine Welle sie zufällig ans Ufer spült, greifen sie nach den Gräsern und Bäumen – doch auch diese brechen ab, und sie werden erneut fortgerissen.

(2b) So auch, Mönche: Gewöhnliche, ungeschulte Menschen verstehen die Form nicht wahrhaft – weder ihr Entstehen noch ihr Vergehen, weder das Wohlgefallen an ihr noch die Gefahr in ihr noch den Ausweg aus ihr. Da sie dies nicht wahrhaft verstehen, erfreuen sie sich an der Form, klammern sich an sie und erklären: ‚Form ist mein Selbst.' Dann fällt die Form von ihnen ab.

(2c) Ebenso verstehen sie Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein nicht wahrhaft – weder ihr Entstehen noch ihr Vergehen, weder das Wohlgefallen noch die Gefahr noch den Ausweg. Da sie dies nicht wahrhaft verstehen, erfreuen sie sich am Bewusstsein, klammern sich daran und erklären: ‚Bewusstsein ist mein Selbst.' Dann fällt das Bewusstsein von ihnen ab.

(3a) Wenn aber ein gelehrter edler Schüler die Form wahrhaft versteht – ihr Entstehen, ihr Vergehen, das Wohlgefallen an ihr, die Gefahr in ihr und den Ausweg aus ihr –, erfreut er sich, da er wahrhaft versteht, nicht an ihr und klammert sich nicht an sie.

(3b) Wer Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein wahrhaft versteht – ihr Entstehen, ihr Vergehen, ihr Wohlgefallen, ihre Gefahr und ihren Ausweg –, der erfreut sich, da er wahrhaft versteht, nicht am Bewusstsein und klammert sich nicht daran.

(4) Da er sich weder an ihnen erfreut noch sich an sie klammert, weiß er für sich selbst: Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist verwirklicht, was zu tun war, ist getan, und ich weiß, dass es keine Wiedergeburt mehr geben wird."

(5) Als der Buddha seine Rede beendet hatte, freuten sich die Mönche, die seine Worte gehört hatten, und setzten sie in die Praxis um.

(Yin 51) (Guang 45) (Da 268) (Nei 44) [S 93]

Hier verwendet der Buddha neben seiner Lehre ein Gleichnis, indem er zunächst den Vorwärtsfluss darstellt – Nichtwissen, Nichtverstehen, Nichtabschneiden, Nichtlösen der Anhaftung – und dann die Umkehrung: Wissen, Verstehen, Abschneiden und Lösen, das Leiden endet. Dies war eines der Muster, die er häufig verwendete.

Beispiel 5

(1) So habe ich gehört: Zu einer Zeit hielt sich der Buddha in Anāthapiṇḍikas Park im Jeta-Hain bei Śrāvastī auf.

(2) Zu jener Zeit wandte sich der Bhagavān an die Bhikṣus: „Übt und praktiziert meditative Versenkung, um den Geist im Inneren zur Ruhe zu bringen. Warum? Denn wenn ein Bhikṣu meditative Versenkung geübt und praktiziert hat und den Geist im Inneren zur Ruhe gebracht hat, vermag er die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie wirklich ist.

(3) Und was bedeutet es, die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie wirklich ist? Es bedeutet, die Form wahrhaft zu erkennen – das Entstehen der Form und das Aufhören der Form; Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein wahrhaft zu erkennen – das Entstehen und das Aufhören von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein.

(4a) Was ist das Entstehen der Form? Was ist das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein?

(4b) Ein unwissender, unbelehrter gewöhnlicher Mensch erkennt das Entstehen der Form, ihr Aufhören, ihre Befriedigung, ihre Gefahr und die Befreiung von ihr nicht wahrhaft. Da er dies nicht weiß, erfreut er sich an der Form und lobt sie. Indem er sich an der Form erfreut und sie lobt, haftet er an ihr; das Anhaften dient als Bedingung für das Werden; das Werden als Bedingung für die Geburt; die Geburt als Bedingung für Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung. So entsteht diese ganze große Masse des Leidens.

(4c) [Dasselbe soll in voller Ausführlichkeit für Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein dargelegt werden.]

(4d) Dies wird das Entstehen der Form und das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein genannt.

(5a) Was ist das Aufhören der Form? Was ist das Aufhören von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein?

(5b) Ein belehrter edler Jünger erkennt das Entstehen der Form, ihr Aufhören, ihre Befriedigung, ihre Gefahr und die Befreiung von ihr wahrhaft. Da er dies weiß, erfreut er sich nicht an der Form und lobt sie nicht. Da er sich nicht an der Form erfreut und sie nicht lobt, hört das Begehren auf; mit dem Aufhören des Begehrens hört das Anhaften auf; mit dem Aufhören des Anhaftens hört das Werden auf; mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; mit dem Aufhören der Geburt hören Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung auf. So endet diese ganze große Masse des Leidens.

(5c) Ein belehrter edler Jünger erkennt das Entstehen von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein wahrhaft – ihr Aufhören, ihre Befriedigung, ihre Gefahr und die Befreiung von ihnen. Da er dies weiß, erfreut er sich nicht am Bewusstsein und lobt es nicht. Da er sich nicht am Bewusstsein erfreut und es nicht lobt, hört das Begehren auf; mit dem Aufhören des Begehrens hört das Anhaften auf; mit dem Aufhören des Anhaftens hört das Werden auf; mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; mit dem Aufhören der Geburt hören Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung auf. So endet diese ganze große Masse des Leidens.

(5d) Bhikṣus, dies wird das Aufhören der Form und das Aufhören von Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein genannt.

(6) Bhikṣus, übt und praktiziert stets meditative Versenkung, um den Geist im Inneren zur Ruhe zu bringen."

(7) Als der Buddha seine Rede beendet hatte, erfreuten sich die Bhikṣus, die seine Worte gehört hatten, und setzten die Worte in die Praxis um. (Yin 86)

(8) Von der Betrachtung bis zur vollständigen Verwirklichung legen auch die zwölf Sūtras dies in gleicher Weise ausführlich dar. (Yin 87–97)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

In diesem Beispiel verschränkt der Buddha die „fünf Aggregate" und das „abhängige Entstehen" miteinander, um den vorwärtsgerichteten, zyklischen Prozess offenzulegen: Hinsichtlich Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein erkennt man deren Entstehung, Aufhören, Anziehung, Gefahr und Ausweg nicht wahrhaft; man klammert sich an sie, preist sie und ergreift sie so. Aus dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden; aus dem Werden als Bedingung entsteht die Geburt; aus der Geburt als Bedingung entstehen Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung – und so entsteht diese große Masse des Leidens. Anschließend flicht er den umgekehrten Prozess des Aufhörens: Hinsichtlich derselben fünf erkennt man deren Entstehung, Aufhören, Anziehung, Gefahr und Ausweg wahrhaft und klammert sich nicht länger an das Bewusstsein und preist es nicht. Wenn das Begehren schwindet, hört das Ergreifen auf; wenn das Ergreifen aufhört, hört das Werden auf; wenn das Werden aufhört, hört die Geburt auf; wenn die Geburt aufhört, hören Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung auf – und so findet diese große Masse des Leidens ein Ende. Dies ist ein komplexes Sūtra-Muster. Fügt man Gleichnisse hinzu, wird es zum vielschichtigsten von allen.

Die oben genannten Sūtra-Muster 3A, 3B, 4A, 4B und 5 veranschaulichen sämtlich den umgekehrten Prozess des abhängigen Entstehens. Dies ist das Herzstück des buddhistischen Wissenssystems, denn das Dharma ist nicht bloße Theorie – es muss unmittelbar in die Praxis umgesetzt werden, um das Leiden zu beenden. In den gesamten Āgama-Sūtras betont der Buddha beständig die Praxis. Und in der tatsächlichen Arbeit, das Leiden zu beenden, folgt man unvermeidlich der Abfolge von „Pfad" und „Frucht", wie die folgenden Passagen zeigen:

(a) „Mönche! Wenn man die Materie kennt, sie klar sieht, sie abschneidet und von Verlangen nach ihr frei ist, kann man das Leiden beenden." (b) „Dasselbe gilt für Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein: Wenn man sie kennt, klar sieht, abschneidet und von Verlangen nach ihnen frei ist, kann man das Leiden beenden." (Taishō)

Hier sind das Kennen, das klare Sehen, das Abschneiden und das Freisein von Verlangen hinsichtlich dieser fünf die Praxis des „Pfades"; das Beenden des Leidens ist die „Frucht".

(a) „Was ist das Aufhören der Materie? Das Aufhören des Gefühls, der Wahrnehmung, der Willensformationen und des Bewusstseins?" (b) „Ein gelehrter edler Jünger, der angenehme, schmerzhafte und weder angenehme noch schmerzhafte Gefühle erfährt, betrachtet deren Entstehung, Aufhören, Anziehung, Gefahr und Ausweg, wie sie wirklich sind. Indem er so betrachtet, hört die Anhaftung an das Gefühl auf; mit dem Aufhören der Anhaftung hört das Ergreifen auf; mit dem Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; mit dem Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; mit dem Aufhören der Geburt hören Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung auf. Und so wird diese gesamte Masse des Leidens vollständig ausgelöscht." (c) „Dies wird das Aufhören der Materie, das Aufhören des Gefühls, der Wahrnehmung, der Willensformationen und des Bewusstseins genannt." (d) „Daher, Mönche, kultiviert und reflektiert stets in der Meditation und bringt den Geist zur inneren Stille. Ein Mönch, der in meditativer Betrachtung verweilt, mit innerlich still gewordenem Geist und fleißiger Anstrengung, betrachtet, wie es wirklich ist." (Taishō 65)

Hier zeigt sich das Betrachten von Entstehung, Aufhören, Anziehung, Gefahr und Ausweg angenehmer, schmerzhafter und neutraler Gefühle, wie sie wirklich sind, sowie das Durchschauen bis zum Aufhören der Anhaftung an das Gefühl, des Ergreifens, des Werdens, der Geburt, des Alterns und Todes und von Sorge, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung – als die Praxis des „Pfades" und das Erlangen der „Frucht".

(1) Man berichtige sein körperliches Verhalten, hüte sich vor den vier Fehlern der Rede, bewahre einen reinen Lebenswandel und pflege die edlen Gebote.

(2a) Man hüte die Sinnespforten und schütze den Geist durch rechte Achtsamkeit. Sieht das Auge eine Gestalt, so greife man nicht nach ihren Merkmalen. Lebt man am Auge ohne Zügelung, strömen weltliche Gier und Trauer sowie unheilsame, ungeschickte Zustände unablässig in den Geist ein; am Auge richte man rechte Zügelung ein.

(2b) Ebenso verhält es sich bei Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist: An jedem richte man rechte Zügelung ein.

(3) Hat man diese edlen Gebote erfüllt und die Sinnespforten wohl behütet, so bewegt und wendet man sich, blickt um sich, beugt und streckt sich, sitzt und liegt, wacht und schläft, spricht und schweigt – alles mit Weisheit und rechtem Verstehen.

(4) Hat man so die edlen Gebote erfüllt, die Sinnespforten behütet sowie rechtes Verstehen und rechte Achtsamkeit begründet, so weilt man in Stille und Zurückgezogenheit – an einem leeren Ort, unter einem Baum, allein in einem abgeschiedenen Raum – aufrecht sitzend in rechter Achtsamkeit, den Geist zur Ruhe bringend ohne Ablenkung.

(5a) Man schneide die weltliche [Gier und Trauer] ab; lasse von sinnlichem Verlangen ab; läutere sich von sinnlichem Verlangen.

(5b) Man schneide weltliche Übelwollendheit, Trägheit und Schläfrigkeit, Unruhe und Sorge sowie Zweifel ab; lasse von jedem davon ab; läutere sich von jedem davon.

(5c) Man schneide die fünf Hemmnisse ab: was den Geist bedrückt, die Weisheit schwächt, eine Grundlage der Hemmung bildet und das Fortschreiten zum Nirwana hindert.

(6a) Daher verweile man, den Körper im Körper betrachtend, mit eifrigem Bemühen, rechtem Verstehen und rechter Achtsamkeit, um weltliche Gier und Trauer zu überwinden. Ebenso bei den Gefühlen in den Gefühlen, dem Geist im Geist und den Dharmas in den Dharmas. (Taishō 636)

Dabei ist die Erfüllung der edlen Gebote, die Behütung der Sinnespforten, das Begründen von rechtem Verstehen und rechter Achtsamkeit, das Weilen in Stille und Zurückgezogenheit, das aufrechte Sitzen in rechter Achtsamkeit, das Beruhigen des Geistes ohne Ablenkung sowie das Abschneiden der fünf Hemmnisse die Praxis des „Pfades". Das Überwinden weltlicher Gier und Trauer ist die „Frucht".

(1a) Was ist das höhere Training in Sittlichkeit?

(1b) Es ist ein Mönch, der [die Gebote erfüllt hat], mit wenig Sammlung und wenig Weisheit.

(1c) In allen Einzelheiten der Gebote bewahrt und übt er das Training in den Geboten vollkommen.

(1d) Auf diese Weise wissend und sehend, schneidet er die drei Fesseln ab: die Identitätsansicht, das Anhaften an Gebote und Übungen sowie den Zweifel. Mit dem Abschneiden dieser drei Fesseln erlangt er die Frucht eines Stromeintreters – er fällt nicht in eine niedere Existenzsphäre, ist fest auf dem Weg zur vollen Erleuchtung gegründet, durchläuft höchstens noch sieben weitere Daseinsformen unter Göttern und Menschen und erreicht das Ende des Leidens.

(2a) Was ist das höhere Training in Sammlung?

(2b) Es ist ein Mönch, der [die Gebote erfüllt hat], die Sammlung erfüllt hat, aber wenig Weisheit besitzt.

(2c) In allen Einzelheiten der Gebote leistet er, falls er gefehlt hat, Wiedergutmachung und bewahrt und übt das Training in den Geboten vollkommen.

(2d) Auf diese Weise wissend und sehend, schneidet er die fünf unteren Fesseln ab: Identitätsansicht, Anhaften an Gebote und Übungen, Zweifel, sinnliches Verlangen und Übelwollendheit. Mit dem Abschneiden dieser fünf unteren Fesseln erlangt er die Frucht eines Nicht-Wiederkehrers und kehrt nicht in diese Welt zurück. Dies wird das höhere Training in Sammlung genannt.

(3a) Was ist das höhere Training in Weisheit?

(3b) Es ist ein Mönch, der das Training in den Geboten, das Training in Sammlung und das Training in Weisheit erfüllt hat.

(3c) Auf diese Weise wissend und sehend, wird sein Geist von den Befleckungen des sinnlichen Begehrens, des Daseins und der Unwissenheit befreit; mit dem Wissen der Befreiung erkennt er: „Die Geburt ist erschöpft; das heilige Leben ist gelebt worden; was zu tun war, ist getan worden; ich weiß von keinem weiteren Dasein." Dies wird das höhere Training in Weisheit genannt. (Taishō 822)

Dabei ist die stetige Pflege der höheren Trainings in Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit die Praxis des „Pfades"; die Befreiung des Geistes, das Vollbringen dessen, was zu tun war, und das Wissen, nicht wiederzukehren – dies ist die „Frucht". Im Abschnitt über den Pfad im Saṃyukta Āgama bringt es der Buddha noch direkter zum Ausdruck: Durch eifrige Pflege der vier Grundlagen der Achtsamkeit und der sieben Erleuchtungsfaktoren erlangt man die Früchte des Stromeintritts, des Einmal-Wiederkehrers, des Nicht-Wiederkehrers und des Arhats:

(a) Der Buddha sprach zu den Mönchen: „Wenn man eifrig die vier Grundlagen der Achtsamkeit pflegt, wird man vier Früchte und vier Arten von Nutzen erlangen. Was sind diese vier?

(b) Es sind die Frucht des Stromeintritts, die Frucht des Einmal-Wiederkehrens, die Frucht des Nicht-Wiederkehrens und die Frucht des Arhatschafts." (Taishō 618)

(a) „Ebenso, Mönche, wenn man die sieben Erleuchtungsfaktoren gepflegt und umfassend kultiviert hat, erlangt man vier Früchte und vier Arten von Nutzen. Was sind diese vier?

(b) Es sind die Frucht des Stromeintritts, die Frucht des Einmal-Wiederkehrens, die Frucht des Nicht-Wiederkehrens und die Frucht des Arhatschafts." (Taishō 735)

Daher bedeutet es innerhalb des buddhistischen Wissenssystems, in Übereinstimmung mit der Abfolge von Pfad und Frucht zu praktizieren, schlicht der ursprünglichen Absicht des Buddha zu folgen. Die oben dargelegte Abfolge von „Pfad" und „Frucht" ist der umgekehrte Prozess der bedingten Entstehung. Das meiste, was der Buddha in den Āgama-Sūtras lehrt, gehört in diese Kategorie, und hierin liegt das Gewicht des buddhistischen Wissenssystems. Da die Abfolge von „Pfad" und „Frucht" im Grunde eine Sache der Weisheitspflege ist, um die Frucht zu erlangen, lässt sie sich zu Recht dem Wissenssystem der „Weisheit" zuordnen.

VIII. Schluss

In den vorangehenden Abschnitten haben wir das wesentliche Wissenssystem des Dharma untersucht, wie es zur Zeit des Buddha selbst bestand. Wir begannen mit dem thematischen Gehalt der Āgama-Sūtras und gliederten ihn sodann, dem „Abschnitt über die Zusammenfassung der Gegenstände" (Section on Summarizing Matters) des Yogācārabhūmi-śāstra folgend, unter zwei Oberbegriffe: „Objekt" und „Weisheit". Anhand von Sūtra-Passagen zeigten wir, dass die Lehre des Buddha im Großen und Ganzen in diese beiden Systeme fällt. Daraufhin wandten wir uns dem Auftreten von „Alternativbezeichnungen" und „Dharma-Kompendien" zu und gingen schließlich das Saṃyuktāgama Sūtra für Sūtra durch, wobei wir Sūtras mit formelhaften Wendungen sowie die verschiedenen Strukturtypen (Sūtra-Typen) untersuchten, um einen Eindruck von der besonderen Weise zu gewinnen, in der der Buddha sein Wissenssystem vermittelte.

Kurz gesagt umfasst das buddhistische Wissenssystem unter den Begriffen „Objekt und Weisheit" das, was bisweilen als „Objekt, Praxis, Frucht" – oder gleichbedeutend als „Fähigkeit, Pfad, Frucht" – dargestellt wird. Das System des „Objekts" umfasst die Aggregate (die fünf Aggregate), die Sinnesbasen (die sechs Sinnesbasen) sowie die Entstehung (bedingte Entstehung, die vier Nahrungen, die vier edlen Wahrheiten, die Elemente und das Gefühl) – sieben Punkte insgesamt. Das System der „Weisheit" umfasst den Pfad (die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen geistiger Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsfaktoren, den edlen achtfachen Pfad, die Achtsamkeit auf den Atem, die drei Schulungen und die vier Gewissheiten) – zehn Punkte insgesamt. Die „Objekt-(Fähigkeits-)Seite" enthält also sieben Punkte – Aggregate, Sinnesbasen, bedingte Entstehung, Nahrungen, Wahrheiten, Elemente und Gefühl –, während die „Praxis-(Pfad-) und Frucht-Seite" zehn Punkte umfasst: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen geistiger Kraft, die Fähigkeiten, die Kräfte, die sieben Erleuchtungsfaktoren, den edlen achtfachen Pfad, die Achtsamkeit auf den Atem, die drei Schulungen und die vier Gewissheiten. Zusammen siebzehn Punkte. Jeder von ihnen kann sich seinerseits in ausführlichere buddhistische Lehren entfalten. Dies ist das Wissenssystem, das der Buddha durch das Saṃyuktāgama vermittelte. Die Sammlungen der „Alternativbezeichnungen" und „Dharma-Kompendien" spielen eine stützende Rolle beim Verständnis dieses Systems.

(Newsletter der Buddhistischen Bibliothek, Ausgabe 31, 2002)