Professor Lin Chong'an: Die [Drei Schulungen · Feste Formel] im Dīrgha Āgama

Die [Drei Schulungen · Feste Formel] im Dīrgha Āgama

Lin Chong'an

Zusammenfassung

Der Dīrgha Āgama widmet einer wiederkehrenden Passage zu den Drei Schulungen beträchtlichen Raum. Diese feste Formel erscheint erstmals im Ambaṣṭha Sūtra (N20), und die nachfolgenden Sūtras wiederholen sie in abgekürzter Form, wobei ihr Inhalt im Wesentlichen gleich bleibt. Von den dreißig Sūtras des Dīrgha Āgama enthalten neun die [Drei Schulungen · Feste Formel]. Bemerkenswert ist, dass keine andere feste Formel im gesamten Dīrgha Āgama auch nur annähernd an ihre Länge heranreicht – ein deutliches Zeichen dafür, dass die Drei Schulungen das Herzstück dieser Sammlung bilden, und nicht bloß die späteren Beschreibungen, die sie als „Widerlegung nicht-buddhistischer Pfade" oder „heilvoll und erfreulich" bezeichnen.

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1. Die [Drei Schulungen · Feste Formel] im Dīrgha Āgama

Folgende Sūtras des Dīrgha Āgama enthalten die [Drei Schulungen · Feste Formel] (die Sūtra-Nummern sind mit N gekennzeichnet): N20 Ambaṣṭha Sūtra、 N22 Soṇadaṇḍa Sūtra, N23 Kūṭāḍa Sūtra, N24 Das Feste Sūtra, N25 Nigaṇṭha Sūtra, N26 Tevijja Sūtra, N27 Sāmaññaphala Sūtra, N28 Poṭṭhapāda Sūtra und N29 Loḷa Sūtra. Die von allen geteilte Kernlehre ist eine ausführliche Darlegung der Drei Schulungen, die durchgehend als feste Formel wiedergegeben wird. Im Sūtra N20 Ambaṣṭha umfasst die [Drei Schulungen · Feste Formel] etwa 4.500 Zeichen. In den darauffolgenden Sūtras (N22–N29) wird die Formel mit „… und so weiter" abgekürzt; ihr Inhalt bleibt im Wesentlichen gleich, auch wenn der Buddha je nach Zuhörerschaft manchmal nur die Schulung in Ethik und die Schulung in Meditation lehrt. Dieselben Passagen als feste Formel darzubieten, signalisiert einerseits deren Bedeutung und hilft andererseits den Zuhörern, sie sich zu merken. Selbstverständlich enthält der Dīrgha Āgama auch viele kürzere Lehren zu den Drei Schulungen, die nicht Teil dieser festen Formel sind; diese sind in der Regel nur kurze Passagen.

2. Schlüsselpunkte der segmentierten [Drei Schulungen · Feste Formel]

Im Ambaṣṭha Sūtra (N20) umfasst die [Drei Schulungen · Feste Formel] etwa 4.500 Zeichen. Um ihren Aufbau und ihre Schlüsselpunkte zu erfassen, können wir uns an dem im Yogācārabhūmi Śāstra dargelegten Rahmenwerk von „Ansammlung niederer Bedingungen" und „Ansammlung höherer Bedingungen" orientieren. Das Yogācārabhūmi Śāstra führt aus:

Wenn eine Person über persönliche Vollständigkeit, die Vollständigkeit anderer, heilsames Verlangen nach dem Dharma, rechte Entsagung, ethische Disziplin, Zügelung der Sinnesorgane, Mäßigung im Essen, fleißiges Praktizieren des Yoga des Wachseins in der ersten und letzten Nachtwache, Wohnen in voller Achtsamkeit, Freude an der Abgeschiedenheit, Reinigung der Hindernisse sowie die Stützung auf Samādhi verfügt … von der persönlichen Vollständigkeit bis hin zur letzten Stützung auf Samādhi – dies wird als Ansammlung niederer Bedingungen bezeichnet.

Wenn man sich auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten stützt, alle belehrende Anleitung von anderen annimmt und sich der Aufmerksamkeit widmet, die auf rechter Vernunft gründet – dies wird als Ansammlung höherer Bedingungen bezeichnet.

Der Text listet zwölf niedere Bedingungen und eine höhere Bedingung auf, insgesamt also dreizehn. Diesem Rahmenwerk folgend können wir die [Drei Schulungen · Feste Formel] im Ambaṣṭha Sūtra in ihre einzelnen Abschnitte gliedern und ihre Schlüsselpunkte wie folgt umreißen:

(1) 【Ethische Schulung · Festgelegte Formel】

[Niedere Bedingungen: 1. Eigene Vollständigkeit, 2. Vollständigkeit anderer] Sūtra passage:

Wenn der Tathāgata in der Welt erscheint, ist er der Gaben würdig, vollkommen und vollständig erwacht, vollendet in Wandel und Wissen, ein Wohlgegangener, Kenner der Welt, der Unübertroffene, Bezäher der zu Zähmenden, Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Welt-Ehrwürdige. Unter allen Göttern, Menschen, Asketen und Brahmanen – unter Göttern, Māras und Brahmā-Königen – erwacht er als Einziger zur Wahrheit und verwirklicht sie selbst, und er lehrt anderen das Dharma. Seine Worte sind vortrefflich von Anfang bis Mitte bis Ende, reich an Bedeutung und Geschmack, und sie eröffnen den Weg der Reinheit.

Hier kommt es darauf an, das wahre Dharma hören und reinen Glauben erwecken zu können. Das Yogācārabhūmi Śāstra schreibt:

Was versteht man unter der eigenen Vollständigkeit? Es bedeutet, eine gute menschliche Geburt zu erlangen, in einem edlen Land geboren zu werden, unversehrte Sinnesvermögen zu besitzen, reinen Glauben an das höchste Ziel zu setzen und frei von karmischen Hindernissen zu sein... Was versteht man unter der Vollständigkeit anderer? Es bedeutet, dass Buddhas in der Welt erschienen sind, das wahre Dharma gelehrt wurde, die Lehre lange Zeit Bestand hatte, das Dharma weiterhin überliefert wird und andere Mitgefühl für einen empfinden... Was bedeutet es, „das wahre Dharma zu lehren"? Es bedeutet: Diese gesegneten Buddhas erscheinen aus Mitgefühl für alle Śrāvakas in der Welt und legen das unermessliche Dharma des Leidens, seines Ursprungs, seines Erlöschens und des Weges gemäß den Vier Edlen Wahrheiten dar.

[3. Heilsames Verlangen nach dem Dharma] Sūtra passage:

Wenn ein Haushalter, der Sohn eines Haushalters oder jemand aus einem anderen Stand das wahre Dharma hört, entstehen unmittelbar Glaube und Freude. Mit diesem gläubigen, frohen Herzen denkt er: „Ich lebe nun daheim, an Frau und Kinder gebunden, unfähig, das reine heilige Leben zu führen. Wäre es da nicht besser, mir Haar und Bart zu scheren, die drei Roben anzulegen und das Hausleben zu verlassen, um den Weg zu üben?"

Wesentlich hier ist das Aufkeimen des Entsagungsgeistes. Das Yogācārabhūmi Śāstra schreibt:

Was versteht man unter dem heilsamen Verlangen nach dem Dharma? Angenommen, jemand hört vom Buddha oder von seinen Jüngern das wahre Dharma und gewinnt reinen Glauben. Hat er diesen Glauben gewonnen, soll er bedenken: „Das Hausleben ist beengend und staubig, wie das Leben in einem staubigen Raum. Das Entsagungsleben aber ist so weit und offen wie der Himmel. Deshalb will ich nun alles loslassen – Frauen, Kinder, Verwandte, Vermögen, Getreide und Schätze – und innerhalb des wohlgelehrten Dharma und Vinaya in rechter Weise das Hausleben verlassen, um in das obdachlose Leben einzutreten. So fortgegangen, will ich eifrig üben, um den Weg zur Vollendung zu bringen." Das Verlangen, das auf solche Weise nach Heilsamem entsteht, nennt man das heilsame Verlangen nach dem Dharma.

[4. Rechte Entsagung] Sūtra passage:

Später geben sie ihr Hausvermögen auf, lassen ihre Verwandten zurück, scheren Haar und Bart, legen die drei Roben an und gehen aus dem Haus, um den Weg zu üben.

Diese Stelle schlägt die Brücke zwischen dem eben beschriebenen „heilsamen Verlangen nach dem Dharma" und der eigentlichen Entsagung und macht deutlich, dass die folgende Übung der Drei Schulungen den Entsagten gilt. Das Yogācārabhūmi Śāstra schreibt:

Was versteht man unter rechter Entsagung? Aus der treibenden Kraft dieses erhabenen heilsamen Verlangens nach dem Dharma empfängt man durch das vierfache Ankündigungsverfahren die vollen Gelübde oder nimmt die asketische Schulung der Zucht auf sich.

[5. Sittliche Disziplin] Sūtra passage:

a [Körperliche Zurückhaltung]

(a) Wie andere Entsagte legen sie Schmuck ab, halten die Gebote ein und schädigen kein lebendes Wesen. Sie lassen Messer und Waffen fahren und tragen Scham und Mitgefühl für alle Wesen in sich – das ist das Nicht-Töten.

(b) Sie geben jede Diebesabsicht auf, nehmen nur, was frei gegeben wird, ihr Geist rein und frei von jedem Gedanken an Diebstahl – das ist das Nicht-Stehlen.

(c) Sie geben sexuelles Begehren auf, führen rein das heilige Leben, sind fleißig und tatkräftig, unbefleckt von Lust, weilen in Reinheit – das ist die Vermeidung sexuellen Fehlverhaltens.

b [Sprachliche Zurückhaltung]

(d) Sie geben falsche Rede auf, sprechen aufrichtig und wahrhaft, täuschen niemanden – das ist die Vermeidung von Lüge.

(e) Sie geben trennende Rede auf. Was sie hier hören, tragen sie nicht dorthin; was sie dort hören, tragen sie nicht hierher. Wer in Zwietracht lebt, den versöhnen sie mit Geschick und helfen ihm, wieder nah und achtsam zu werden. All ihre Worte sind einträchtig und zur rechten Zeit – das ist die Vermeidung trennender Rede.

(f) Sie geben harte Rede auf. Worte, die roh und grob sind, die gern andere reizen und Groll schüren – solche Rede lassen sie fahren. Ihre Worte sind sanft, erzeugen keine Feindschaft und keinen Schaden, bringen vielen Nutzen. Die Menschen achten und schätzen sie und hören gern, was sie sagen – das ist die Vermeidung harter Rede.

(g) Sie geben leeres Geschwätz auf. Sie reden zur rechten Zeit, wahrhaftig und in Einklang mit dem Dharma, lösen Streitigkeiten durch das Vinaya. Sie sprechen, wenn es einen Grund zum Reden gibt, niemals leichtfertig – das ist die Vermeidung leerer Rede.

c [Reinheit des Lebensunterhalts]

(h) Sie enthalten sich des Alkohols und meiden unbesonnene Orte.

(i) Sie tragen keine Parfüme, Blumen oder Kränze.

(j) Sie besuchen keine Gesangs-, Tanz- oder Unterhaltungsvorstellungen.

(k) Sie sitzen nicht auf hohen oder luxuriösen Betten.

(l) Sie essen nicht zu unpassenden Zeiten.

(m) Sie nehmen weder Gold noch Silber noch die sieben Kostbarkeiten an und verwenden sie nicht.

(n) Sie nehmen keine Frauen oder Konkubinen. Sie halten keine Sklaven, Elefanten, Pferde, Wagen, Ochsen, Hühner, Hunde, Schweine, Schafe, Felder, Häuser oder Gärten. Sie betrügen die Menschen nicht mit falschen Gewichten und Maßen. Sie stoßen und schlagen andere nicht mit Händen oder Fäusten. Sie entziehen sich nicht ihren Schulden, erheben keine falschen Anklagen und begehen keinen Betrug. Sie geben alle solche Übel auf und beenden Streit und Zwist. Sie handeln zur rechten Zeit und enthalten sich, zur unrechten Zeit zu handeln. Sie essen nur so viel, wie nötig ist, um den Körper zu erhalten, und horten nichts weg. Sie tragen nur so viel Kleidung, wie sie benötigen. Ihre Mönchsroben und ihre Almosenschale tragen sie stets bei sich, wie ein Vogel seine Schwingen trägt, wohin er auch geht. So ist es mit einem Mönch, der nichts weiter besitzt.

(a) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die Almosen von Gläubigen empfangen, suchen immer weiter nach mehr — niemals zufrieden mit Kleidung und Speise. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(b) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, gehen Beschäftigungen nach, die dem Erwerb dienen, und pflanzen Bäume, die zu Wohnstätten für Geister werden. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(c) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, ersinnen allerlei Mittel, um nach Luxus zu streben — Elfenbein, seltene Edelsteine, große hohe Betten, allerlei bestickte Stoffe und feine seidene Bettwaren. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(d) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die Almosen von Gläubigen empfangen, ersinnen Wege, sich zu schmücken: Sie reiben ihre Körper mit Ghee ein, baden in duftendem Wasser, tragen duftende Pulver auf, ölen ihr Haar, tragen schöne Kränze, färben ihre Augen dunkelblau, pudern ihr Gesicht, tragen polierte Ringe und Schmuck, blicken in Spiegel, tragen bunte Ledersandalen und reinweiße Gewänder, tragen Waffen, lassen sich von Dienern begleiten, lassen sich von juwelenbesetzten Schirmen und Fächern beschatten und fahren in verzierten, juwelenbesetzten Wagen. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(e) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, ergeben sich Spielen und Vergnügungen — Brettspielen, Glücksspiel, Spielen auf Brettern zu acht, zehn, hundert oder jeder Art von Wegen, sowie allerlei Scherzen und Gelächter. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(f) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, sprechen nur von Dingen, die den Pfad behindern und keinem Zweck dienen — Erzählungen von Königen, Schlachten und Heeren; den Taten von Beamten und Ministern; Ausritten und Ausflügen in Parks und Gärten; Gerede über Schlafen und Aufstehen, Wandeln und Frauen; Erörterungen über Kleidung, Speise und familiäre Angelegenheiten; und Geschichten von Seefahrten auf Schatzsuche. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(g) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, greifen zu unzähligen Schlichen unrechten Lebensunterhalts — schmeichelnde Worte, trügerische Selbstdarstellung, andere loben oder verleumden, um Gefallen zu erlangen, Gewinn aus Gewinn suchen. Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(h) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von Almosen der Gläubigen leben, tun nichts als streiten und zanken — in Gärten, an Badeplätzen, in Hallen — wobei sie Anschuldigungen austauschen: ‚Ich kenne die Sūtras und das Vinaya, du weißt gar nichts. Ich wandle auf dem rechten Pfad, du wandelst auf dem falschen. Ich kann das Erste zum Letzten und das Letzte zum Ersten machen. Ich kann dich ertragen, doch du kannst mich nicht ertragen. Alles, was du sagst, ist falsch. Hast du Fragen, komm zu mir — ich kann sie alle beantworten.' Wer in meinen Pfad eingetreten ist, tut solche Dinge nicht."

(i) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, dienen als Vermittler und Boten: sie laufen Botengänge für Könige, königliche Minister, Brahmanen oder Hausherren, tragen Nachrichten von hier nach dort und von dort nach hier, überbringen die Botschaft des einen dem anderen und umgekehrt – sei es, dass sie es selbst erledigen, sei es, dass sie andere damit beauftragen. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(j) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, sind mit Schlachten und Kämpfen beschäftigt: sie trainieren im Umgang mit Schwertern, Stöcken, Bogen und Pfeilen, veranstalten Kämpfe zwischen Hähnen, Hunden, Schweinen, Schafen, Elefanten, Pferden, Rindern und Kamelen, hetzen Männer und Frauen gegeneinander und erzeugen allerlei Lärm – Hörner, Trommeln, Gesang, Tanz, Stangenakrobatik und jede Art von Darbietung. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(k) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, üben unheilsame Künste zum unrechten Erwerb: sie deuten die Vorzeichen des Schicksals von Männern und Frauen, sagen Gutes oder Schlechtes, Schönheit oder Hässlichkeit voraus und deuten auch das Schicksal von Tieren – alles nur, um Gewinn zu erlangen. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(l) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, üben unheilsame Künste zum unrechten Erwerb: sie rufen Geister herbei, treiben sie aus oder halten sie fest; vollziehen allerlei Beschwörungen [示*厌] durch zahllose Methoden, erschrecken Menschen, behaupten, sie könnten Geister versammeln oder vertreiben, Leid oder Freude bewirken; helfen Frauen bei der Geburt, sprechen Zaubersprüche, um Menschen in Esel oder Pferde zu verwandeln, machen Menschen blind, taub oder stumm, zeigen allerlei Tricks, falten die Hände in Richtung Sonne und Mond und vollziehen verschiedene Kasteiungen – alles nur, um Gewinn zu erlangen. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(m) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, üben unheilsame Künste zum unrechten Erwerb: sie sprechen Zaubersprüche, um Krankheiten zu heilen, rezitieren dunkle Beschwörungen oder nützliche Zauberformeln, praktizieren Medizin, Akupunktur und die Anwendung heilkräutlicher Mittel zur Behandlung allerlei Krankheiten. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(n) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, üben unheilsame Künste zum unrechten Erwerb: sie sprechen Zaubersprüche über Feuer und Wasser, rezitieren Geisterbeschwörungen, Kṣatriya-Beschwörungen, Vogelbeschwörungen, Gliederbeschwörungen, Hausschutzbeschwörungen sowie Zaubersprüche, um die Wirkungen von Feuer- oder Rattenbissen aufzuheben; lesen Bücher über Leben und Tod, deuten Träume, deuten Handflächen und Gesichter, erstellen Horoskope oder rezitieren Texte zu jeder Art von Klang. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(o) „Māṇava, andere Asketen und Brahmanen, die von den Almosen der Gläubigen leben, üben unheilsame Künste zum unrechten Erwerb: sie deuten das Wetter, sagen Regen oder Dürre voraus, ob Getreide teuer oder billig sein wird, ob Krankheiten weitverbreitet oder selten sein werden, ob die Zeiten gefährlich oder sicher sein werden; sagen Erdbeben, Kometen, Sonnen- und Mondfinsternisse voraus, oder ob Sterne verfinstert werden oder nicht, und verkünden mal dieses, mal jenes gute Omen oder mal dieses, mal jenes schlechte Zeichen. Die meinen Pfad eingeschlagen haben, tun solche Dinge nicht.“

(p) Mahāli! Andere Śramaṇas und Brāhmaṇas, die von den Almosen der Gläubigen leben und doch Praktiken verfolgen, die den Pfad versperren, und auf unrechte Weise ihren Lebensunterhalt verdienen – einige von ihnen sagen, dieses Land sei besser als jenes, oder jenes Land sei schlechter als dieses; sie deuten Vorzeichen von Glück und Unglück und sagen Aufstieg und Fall voraus. Die in meine Lehre Eingetretenen tun nichts davon. Sie pflegen einfach die heiligen Gebote, ihr Geist frei von Anhaftung, innerlich erfüllt von Heiterkeit und Freude.

Der wesentliche Punkt dieser langen Passage ist das beständige Hüten der Gebote. Der Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was ist die Zügelung der sittlichen Disziplin? Nach ordnungsgemäßem Austritt aus dem Hausleben verweilt man in den vollkommenen Geboten, wahrt die Disziplin der persönlichen Befreiung und bringt alle Regeln des Wandels und der Lebensführung zur Vollendung. Schon in der kleinsten Übertretung erkennt man große Gefahr und übt die Schulung in all ihren Aspekten.

(II) [Die Schulung des Samādhi · Festformel]

[6. Zügelung der Sinne] Sutra-Stelle:

(a) Obwohl das Auge Formen sieht, klammert es sich nicht an ihre Merkmale. Das Auge ist nicht an Formen gebunden. Fest und still, frei von Verlangen, ohne Kummer und Not, von Übel unbefleckt, wahrt es die Gebote und hütet das Auge getreulich.

(b) Ebenso verhält es sich mit Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.

(c) Geschickt beherrscht man die sechs Sinneskontakte, bewahrt und zähmt sie und bringt sie zur Ruhe.

(d) Wie wenn man einen vierspännigen Wagen auf ebener Strecke lenkt – ein geübter Wagenlenker, Peitsche und Zügel in der Hand, hält ihn auf der Bahn.

(e) Ebenso lenkt ein Bhikṣu die sechs Rosse der Sinne, in Frieden, ohne den Weg zu verlieren.

Das Wesentliche dieser Stelle ist die Pflege rechter Achtsamkeit, die den Geist bewacht. Das Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was ist die Zügelung der Sinne? Auf Grundlage dieser sittlichen Zügelung hütet man rechte Achtsamkeit und pflegt beständige, gründliche Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit schützt man den Geist und verweilt in Ausgeglichenheit. Hat man mit dem Auge eine Form gesehen, klammert man sich nicht an ihre Merkmale und angenehmen Einzelheiten. Denn weil ohne Zügelung des Auges der Geist alle Gier, allen Kummer und alle unheilsamen Zustände nach außen dringen ließe, übt man genau dort Zügelung und bewacht das Auge. So verfährt man auch, wenn man mit dem Ohr einen Laut gehört, mit der Nase einen Geruch gerochen, mit der Zunge einen Geschmack gekostet, mit dem Körper eine Berührung gespürt oder mit dem Geist ein Phänomen erfasst hat – man klammert sich nicht an Merkmale oder angenehme Einzelheiten. Denn weil ohne Zügelung des Geistes der Geist alle Gier, allen Kummer und alle unheilsamen Zustände nach außen dringen ließe, übt man genau dort Zügelung und bewacht den Geist. Das nennt man die Zügelung der Sinne.

[7. Das rechte Maß beim Essen] Sutra-Stelle:

(a) Wer solche heiligen Gebote besitzt und die heilsamen Sinne erlangt hat, weiß bei der Nahrung Genüge zu finden und begehrt keine Geschmäcker. Er isst nur, um den Körper zu erhalten, damit kein neues Leid entsteht und kein Stolz aufkommt. Er pflegt den Körper so, dass altes Leid schwindet und kein neues entsteht – kräftig und unbeschwert, der Körper in Wohlbefinden.

(b) Wie wenn jemand Medizin auf eine Wunde legt, allein um sie zu heilen – nicht um Schmuck bemüht, nicht von Stolz aufgebläht.

(c) Mahāli! Ebenso isst ein Bhikṣu gerade genug, um den Körper zu nähren, ohne in Stolz oder Zügellosigkeit zu verfallen.

(d) Oder wie ein Wagen, den man ölt, damit er glatt läuft, seine Last trägt und sein Ziel erreicht.

(e) Ebenso isst ein Bhikṣu gerade genug, um den Körper zu nähren – sein Ziel ist es, den Pfad zu gehen.

Das Wesentliche dieser Stelle ist das rechte Maß beim Essen. Das Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was heißt es, beim Essen das rechte Maß zu kennen? Hat man so die Sinne gezügelt, isst man mit rechter Einsicht – nicht zur Genusssucht, nicht aus Stolz und Zügellosigkeit, nicht zur Zierde, nicht aus Eitelkeit. Man isst, um den Körper zu erhalten, als vorübergehende Stütze, um Hunger und Durst zu stillen, um das heilige Leben aufrechtzuerhalten, um alte [Hunger-]Empfindungen zu beenden und neue nicht erneut aufkommen zu lassen – damit Kraft, Wohlbefinden, Tadellosigkeit und friedliches Verweilen gewahrt bleiben.

[8. Der Yoga der Wachsamkeit] Sutra-Stelle:

Mahāli! Ein Bhikṣu, der solche heiligen Vorschriften vollendet, die heiligen Fähigkeiten erlangt hat und Genügsamkeit hinsichtlich der Nahrung kennt, ist während der ersten und letzten Nachtwache fleißig und wach. Auch tagsüber, ob er geht oder sitzt, verweilt er beständig in achtsamer Einpunktigkeit und beseitigt die Verschleierungen. In der ersten Nachtwache, ob er geht oder sitzt, verweilt er beständig in achtsamer Einpunktigkeit und beseitigt die Verschleierungen. Wenn dann die mittlere Wache kommt, legt er sich auf die rechte Seite, fest entschlossen, rechtzeitig aufzustehen, seine Aufmerksamkeit auf das Licht gerichtet, seinen Geist klar und ungetrübt. In der letzten Wache steht er auf und widmet sich der Kontemplation – ob er geht oder sitzt, beständig in achtsamer Einpunktigkeit verweilend, die Verschleierungen beseitigend.

Das Wesentliche dieser Passage ist die unablässige Übung von Geh- und Sitzmeditation während der ersten und letzten Nachtwache. Der Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was ist die beständige und fleißige Kultivierung des Yoga der Wachsamkeit in der ersten und letzten Wache? Hat man das rechte Maß im Essen erkannt, so reinigt man tagsüber durch die beiden Weisen der Geh- und Sitzmeditation den Geist von hinderlichen Tendenzen. Auch in der ersten Nachtwache reinigt man durch diese beiden Weisen den Geist von hinderlichen Tendenzen. Ist diese Wache vergangen, tritt man vor die Behausung, wäscht die Füße, „kehrt in die Behausung zurück" und legt sich mit gefalteten Beinen auf die rechte Seite, verweilt in der Wahrnehmung des Lichts, in rechter Achtsamkeit, rechter Erkenntnis und mit dem Gedanken an das Aufstehen. In der letzten Nachtwache erwacht man rasch und reinigt durch die beiden Weisen der Geh- und Sitzmeditation den Geist von hinderlichen Tendenzen.

[9. In klarem Wissen verweilen] Sutra-Passage:

(a) Ein so in heiligen Vorschriften vollendeter Bhikṣu, der die heiligen Fähigkeiten erlangt hat, Genügsamkeit hinsichtlich der Nahrung kennt, in der ersten und letzten Wache fleißig und wach ist, verweilt beständig in achtsamer Einpunktigkeit, ohne Verwirrung.

(b) Was bedeutet es, dass ein Bhikṣu ungetrübte Achtsamkeit hat?

Ein solcher Bhikṣu betrachtet den Körper im Körper – fleißig, unermüdlich, achtsam und bewusst – und beseitigt weltliche Gier und Trauer. Er betrachtet den Körper äußerlich sowie den Körper innerlich und äußerlich – fleißig, unermüdlich, achtsam und bewusst – und legt weltliche Gier und Trauer ab.

Ebenso verhält es sich mit der Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Erscheinungen. Dies ist die ungetrübte Achtsamkeit eines Bhikṣu.

(c) Was ist Einpunktigkeit?

Ein solcher Bhikṣu – ob er kommt oder geht, nach vorne blickt oder zur Seite schaut, sich beugt oder streckt, sich verbeugt oder den Kopf erhebt, Robe und Schale trägt, Speise und Trank entgegennimmt, körperlichen Bedürfnissen nachgeht, schläft oder wacht, sitzt, steht, spricht oder schweigt – verweilt zu allen Zeiten in achtsamer Einpunktigkeit und verliert nie die rechte Haltung. Dies ist Einpunktigkeit.

(d) Es ist wie eine Person, die mit einer großen Gesellschaft reist – ob an der Spitze, in der Mitte oder am Ende bleibt sie gelassen und furchtlos. Mahāli! So auch verweilt ein Bhikṣu in all seinem Kommen und Gehen … bis hin zum Sprechen und Schweigen beständig in achtsamer Einpunktigkeit, ohne Trauer oder Furcht.

Das Wesentliche dieser Passage ist die Aufrechterhaltung klaren Wissens zu allen Zeiten – beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. Der Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was bedeutet es, in klarem Wissen zu verweilen? Hat man so beständig und fleißig den Yoga der Wachsamkeit kultiviert, so verweilt man in klarem Wissen: beim Gehen und Kommen; beim Schauen und Blicken; beim Beugen und Strecken; beim Tragen der Saṃghāṭī-Robe und der Schale; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen; beim Erwachen; beim Sprechen und Schweigen; und beim Abschütteln von Schläfrigkeit.

[10. Die Freude an der Abgeschiedenheit] Sutra-Passage:

Ein Bhikṣu, der solche heiligen Ordensregeln hält, erlangt die heiligen Fähigkeiten, kennt Genügsamkeit im Essen, ist in der ersten und letzten Nachtwache fleißig und wach, verweilt beständig in achtsamer Einpunktigkeit ohne Verwirrung und hält sich gerne an stillen Orten auf — unter einem Baum, auf einem Leichenfeld, in einer Berghöhle, im Freien oder auf einem Abfallhaufen.

Der Kern dieser Passage ist, dass Körper und Geist sich in die Einsamkeit zurückziehen. Die Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was bedeutet es, sich an der Einsamkeit zu erfreuen? Nachdem man auf diese Weise die vorbereitende Übungsgrundlage durch diese heilsamen Dharmas gehörig kultiviert hat, ist man frei von jeder Anhaftung an Bettzeug und Ausstattung und verweilt in einer Araṇya, unter einem Baum, in einer leeren Hütte, in einem Tal, in einer Höhle, auf einem Grashaufen, in der offenen Wildnis, auf einem Leichenfeld, in einem Walddickicht oder auf einer weiten Ebene — mit nur dem allernötigsten Bettzeug.

[11. Reinigung der Hemmnisse] Sutra-Passage:

(a) Zur vorgesehenen Zeit geht er um Almosen, kehrt zurück, wäscht seine Hände und Füße und richtet sein Gewand und seine Almosenschale zurecht. Im Schneidersitz sitzend streckt er den Körper gerade, beruhigt den Geist und richtet die Aufmerksamkeit nach vorne. Geiz und Gier ablegend, hat sein Geist keinen Anteil an ihnen; Zorn und Hass auslöschend und frei von Groll verweilt sein Geist in Reinheit, erfüllt von liebender Güte; Schläfrigkeit und Schlaf vertreibend und den Gedanken auf das Licht richtend, ist seine Achtsamkeit ungetrübt; Unruhe und Leichtfertigkeit abschneidend, hat sein Geist keinen Anteil an ihnen — innerlich Stille übend, ist der unruhige Geist beruhigt; Zweifel abschneidend, jenseits des Netzes der Ungewissheit gelangt, ist sein Geist einpunktig und ruht in heilsamen Dharmas.

(b) Es ist wie mit einem Leibeigenen, den der Herr befreit und in Ehren zurückführt — sicher und befreit, nicht mehr in Knechtschaft, sein Herz voll Freude, frei von Trauer und Furcht.

(c) Es ist auch wie mit jemandem, der Geld borgt, um ein Geschäft aufzuziehen, großen Gewinn macht und zurückkehrt — seinen Gläubiger vollständig zurückzahlt und genug zum Leben behält. Er denkt: „Ich borgte jenes Geld in der Sorge, es könnte nicht gelingen. Nun bin ich mit Gewinn zurückgekehrt, habe meinen Gläubiger zurückgezahlt und habe immer noch genug. Keine Trauer mehr, keine Furcht mehr" — und große Freude steigt auf.

(d) Es ist wie mit jemandem, der lange krank war und schließlich wieder genesen ist, dessen Nahrung gut verdaut wird, dessen Gesichtsfarbe und Kraft zurückgekehrt sind. Er denkt: „Ich war lange krank, doch nun bin ich wieder gesund — meine Nahrung wird gut verdaut, meine Kraft ist wiederhergestellt. Keine Trauer mehr, keine Furcht mehr" — und große Freude steigt auf.

(e) Es ist auch wie mit jemandem, der lange gefangen war und sicher entlassen wurde. Er denkt: „Ich war lange eingesperrt, doch nun bin ich frei. Keine Trauer mehr, keine Furcht mehr" — und große Freude steigt auf.

(f) Es ist auch wie mit jemandem, der großen Reichtum durch eine weite Wildnis trägt, keinen Räubern begegnet und sicher hindurchgekommen ist. Er denkt: „Ich trug meinen Schatz durch jenes gefährliche Land. Keine Trauer mehr, keine Furcht mehr" — und große Freude steigt auf, sein Geist ist in Frieden.

(g) Mahāli! Ein Bhikṣu, der von den fünf Hemmnissen bedeckt und mit Trauer und Furcht beladen ist, ist genau wie sie.

(h) Wie eine Person, die in Schulden verstrickt ist, lange krank war, eingesperrt im Gefängnis saß oder eine große Wildnis durchquert hat — die erkennt, dass sie sich noch nicht befreit hat.

Der Kern dieser Passage ist die Beseitigung der fünf Hemmnisse. Die Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was bedeutet die Reinigung der Hemmnisse? Indem man in einer Araṇya, unter einem Baum oder in einer leeren Hütte verweilt, reinigt man den Geist von den fünf Hemmnissen — sinnlichem Begehren, Übelwollen, Dumpfheit und Schläfrigkeit, Unruhe und Sorge sowie Zweifel. Hat man den Geist auf diese Weise von diesen Hemmnissen gereinigt, verweilt der Geist, frei von ihnen, in einem edlen, vortrefflichen Samādhi.

[12. Sich auf Samādhi stützen] Sutra-Passage:

(1a) Die Sinnesbasen und Hemmnisse umhüllen den Geist mit Finsternis, und das Auge der Weisheit trübt sich. Daher gibt man fleißig Begehren, Böses und unheilsame Zustände auf. Mit anfänglicher Anwendung und anhaltender Untersuchung tritt man in das erste Dhyāna ein, in dem Freude und Leichtigkeit aus der Abgeschiedenheit erwachsen.

(1b) Diese Freude und Leichtigkeit durchströmen den Körper ganz und gar und durchdringen ihn bis in jede Faser, ohne etwas unberührt zu lassen.

(1c) Es ist wie ein erfahrener Bader, der eine Wanne mit Heilkräutern füllt und sie in Wasser einweicht – innen und außen ist alles durchtränkt, nichts bleibt trocken.

(1d) Ebenso wird ein Mönch, der die erste Dhyāna erreicht hat, ganz und gar von Freude und Leichtigkeit durchdrungen, ohne dass etwas unberührt bleibt.

(1e) So, Mahāli! Dies ist die erste Form der unmittelbaren Erlangung von Leichtigkeit im Körper. Warum? Sie entspringt aus Fleiß, aus unverwirrter Achtsamkeit, aus der Freude an stiller Zurückgezogenheit.

(2a) Man lässt anfängliches Anwenden und anhaltendes Untersuchen los. Vertrauen entsteht; einpunktig, ohne anfängliches Anwenden und anhaltendes Untersuchen, tritt man in die zweite Dhyāna ein, in der Freude und Leichtigkeit aus der Konzentration geboren werden.

(2b) Diese aus Einpunktigkeit geborene Freude und Leichtigkeit durchdringen den Körper ganz und gar, ohne etwas unberührt zu lassen.

(2c) Es ist wie eine kühle Quelle auf einem Berggipfel, die von innen aufsteigt – nicht von außen hineinfließt. Das klare Wasser füllt den Tümpel von innen, durchtränkt alles, ohne dass etwas unberührt bleibt.

(2d) Mahāli! Ebenso wird ein Mönch, der die zweite Dhyāna erreicht hat, ganz und gar von der aus Konzentration geborenen Freude und Leichtigkeit erfüllt. Dies ist die zweite Form der unmittelbaren Erlangung von Leichtigkeit im Körper.

(3a) Man lässt Freude los und verweilt in gleichmütiger, unverwirrter Achtsamkeit. Der Körper erfährt Glück. Wie die Edlen erklärt haben, tritt man mit schützender Achtsamkeit in die dritte Dhyāna ein und verweilt im Glück.

(3b) Befreit von Freude wird der Körper ganz und gar von Glück durchströmt und erfüllt, ohne dass etwas unberührt bleibt.

(3c) Es ist wie eine blaue, eine rote, eine weiße oder eine Pundarīka-Lotusblume, die gerade aus dem Schlamm aufgestiegen ist, aber die Wasseroberfläche noch nicht durchbrochen hat – Wurzeln, Stängel, Zweige und Blätter sind alle vom Wasser durchtränkt, nichts bleibt unberührt.

(3d) Mahāli! Ebenso lässt ein Mönch, der die dritte Dhyāna erreicht hat, Freude los und verweilt in Glück, das den Körper durchströmt, ohne dass etwas unberührt bleibt. Dies ist die dritte Form der unmittelbaren Erlangung von Leichtigkeit im Körper.

(4a) Man lässt sowohl Freude als auch Leichtigkeit los; Kummer und Freude sind bereits verstummt. Weder schmerzhaft noch angenehm, mit geläuterter gleichmütiger Achtsamkeit, tritt man in die vierte Dhyāna ein.

(4b) Körper und Geist sind rein, vollkommen und überfließend, ohne dass etwas unberührt bleibt.

(4c) Es ist wie jemand, der sich sauber gebadet hat und in ein frisches weißes Tuch gehüllt ist – der ganze Körper ist rein.

(4d) Mahāli! Ebenso erfüllt ein Mönch, der die vierte Dhyāna erreicht hat, mit reinem Geist den Körper ganz und gar, ohne dass etwas unberührt bleibt.

(4e) Zudem nimmt der Geist, wenn man die vierte Dhyāna erreicht hat, weder zu noch ab, kippt nicht und wankt nicht – er weilt an einem Ort jenseits von Verlangen und Zorn, jenseits von Unruhe.

(4f) Es ist wie ein fest verschlossener Raum, innen und außen verputzt, Türen und Fenster fest geschlossen – kein Wind, kein Staub. Eine Lampe, die darin brennt, wird von nichts gestört; ihre Flamme brennt stetig und still.

(4g) Mahāli! Ebenso nimmt der Geist eines Mönchs, der die vierte Dhyāna erreicht hat, weder zu noch ab, kippt nicht und wankt nicht – er weilt an einem Ort jenseits von Verlangen und Zorn, jenseits von Unruhe. Dies ist die vierte Form der unmittelbaren Erlangung von Leichtigkeit im Körper. Warum? Sie entspringt aus fleißiger Anstrengung, aus unverwirrter Achtsamkeit, aus der Freude an stiller Zurückgezogenheit.

Der wesentliche Punkt dieser Passage ist die Kultivierung der vier Dhyānas. Der Yogācārabhūmi-śāstra sagt:

Was heißt es, sich auf Samādhi zu stützen? Nachdem man so die fünf Hemmnisse abgeschnitten hat, kann man sich von geistigen Befleckungen lösen. Frei von Sinnesbegehren und üblen, unheilsamen Zuständen, mit anfänglicher Gedankenanwendung und fortgesetzter Betrachtung, tritt man in das erste Dhyāna ein und verweilt darin – wo Freude und Leichtigkeit aus der Abgeschiedenheit geboren werden. Mit dem Stillen der anfänglichen Gedankenanwendung und der fortgesetzten Betrachtung gewinnt man innere Klarheit und Einpunktigkeit des Geistes; ohne anfängliche Anwendung und ohne fortgesetzte Betrachtung verweilt man vollständig im zweiten Dhyāna, wo Freude und Leichtigkeit aus der Sammlung geboren werden. Frei von Anhaftung an Freude, im Gleichmut und in Achtsamkeit mit klarem Wissen verweilend, erfährt der Körper Glück – was die Edlen als Verweilen in Leichtigkeit durch Gleichmut und Achtsamkeit beschrieben haben. Dies ist das Verweilen im dritten Dhyāna. Hat man endgültig die Leichtigkeit aufgegeben, hat man zuvor das Leid aufgegeben, sind Freude und Kummer verblasst – weder schmerzhaft noch angenehm –, verweilt man im Gleichmut und in geläuterter Achtsamkeit und tritt vollends in das vierte Dhyāna ein.

(III) [Die Schulung der Prajñā · Feststehende Formel]

[13. Vortreffliche Bedingungen] Sutra-Stelle:

(1a) Sein Geist ist gefestigt – rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, ruhend auf unbewegtem Boden –, und aus seinem eigenen Körper ruft er einen Geist der Verwandlung hervor, der einen anderen Körper entstehen lässt, jedes Glied vollständig, jede Fähigkeit unversehrt. Er betrachtet: »Dieser Körper, zusammengesetzt aus den vier großen Elementen, bringt jenen Körper hervor. Dieser Körper ist eins, jener Körper ist ein anderer. Aus diesem Körper entsteht der Geist und bildet jenen Körper, vollständig in all seinen Fähigkeiten und Gliedern.«

(1b) Denke an eine Person, die ein Schwert aus seiner Scheide zieht und dabei denkt: »Die Scheide ist eins, das Schwert ist ein anderes, und doch kommt das Schwert aus der Scheide hervor.« Oder eine, die Hanf zu einem Seil dreht und dabei denkt: »Der Hanf ist eins, das Seil ist ein anderes, und doch wird das Seil aus dem Hanf gemacht.«

(1c) Oder eine Person, die eine Schlange aus einem Korb nimmt und dabei denkt: »Der Korb ist eins, die Schlange ist eine andere, und doch kommt die Schlange aus dem Korb hervor.« Oder eine, die ein Gewand aus einer Truhe zieht und dabei denkt: »Die Truhe ist eins, das Gewand ist ein anderes, und doch kommt das Gewand aus der Truhe hervor.«

(1d) Mānava, so ist es mit dem Bhikkhu. Dies ist das erste erlangte vortreffliche Dharma. Und warum? Weil es aus Eifer, einem ungestörten Geist und der Freude am Verweilen in stiller Zurückgezogenheit entspringt.

(2a) Mit seinem so gefestigten Geist – rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, ruhend auf unbewegtem Boden – ruft er aus seinem eigenen Körper der vier großen Elemente einen Geist hervor und bildet einen Körper der Verwandlung, alle Fähigkeiten und Glieder vollständig. Er betrachtet: »Dieser Körper ist eine Zusammensetzung aus den vier großen Elementen; jener Körper entsteht durch Verwandlung. Dieser Körper ist eins, jener Körper ist ein anderer. Dieser Geist ist in diesem Körper, von ihm abhängig, und reicht in den Körper der Verwandlung hinein.«

(2b) Stelle dir ein Stück Lapislazuli oder ein Maṇi-Juwel vor, hell poliert, rein und unbefleckt. Fädle es mit einer Schnur aus Blau, Gelb oder Rot. Eine Person mit Augen, die es in der Handfläche hält und genau hinschaut, sieht, dass das Juwel eines ist, die Schnur ein anderes – und doch hängt die Schnur vom Juwel ab und geht von Juwel zu Juwel.

(2c) Mānava, so ist es mit dem Bhikkhu, der den Geist betrachtet, der von diesem Körper abhängt und in den Körper der Verwandlung hineinreicht. Dies ist das zweite vortreffliche Dharma des Bhikkhu. Und warum? Weil es aus Eifer, einem ungestörten Geist und der Freude am Verweilen allein in Zurückgezogenheit entspringt.

(3a) Sein Geist ist gesammelt — rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unbewegtem Grunde ruhend — und er übt mit einspitziger Aufmerksamkeit das Wissen geistiger Durchdringung. Er vermag jede Form von Verwandlung zu vollbringen: er vervielfacht einen einzigen Körper in unzählige Körper und vereint die Vielzahl wieder zu einem einzigen. Er durchschreitet Steinwände, als seien sie nicht vorhanden, durchwandert den Himmel wie ein Vogel, schreitet auf dem Wasser wie auf festem Land. Flamme und Rauch strömen aus seinem Leib wie aus einem großen Feuer [艹*積]. Er streckt sich empor, um Sonne und Mond zu berühren, und weilt in der Welt Brahmās.

(3b) Er gleicht einem Töpfer, der geschickt mit Ton arbeitet und jedes von ihm gewünschte Gefäß formt, zum großen Nutzen.

(3c) Oder wie ein geschickter Schreiner, der nach Belieben mit Holz arbeiten und frei alles das fertigen kann, was er wünscht, und auf vielfältige Weise nutzbringend ist.

(4a) Ist sein Geist so gesammelt — rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unbewegtem Grunde ruhend — übt er mit einzigem Sinne die Verwirklichung des göttlichen Gehörs. Sein göttliches Gehör ist rein und übersteigt das menschliche; er vermag zwei Arten von Klängen zu vernehmen: die der Himmlischen und die der Menschen.

(4b) Es gleicht einer großen, hohen und geräumigen Versammlungshalle in einer Stadt, in der eine Person mit scharfem Gehör weilt. Ganz gleich, welche Klänge in der Halle entstehen – sie alle vermag sie ohne jede Anstrengung zu vernehmen.

(4c) So verhält es sich mit dem Bhikkhu: ist sein Geist gesammelt und sein göttliches Gehör rein, vermag er zwei Arten von Klängen zu vernehmen. Mānava, dies ist die vierte vortreffliche Dharma des Bhikkhu.

(5a) Ist sein Geist so gesammelt — rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unbewegtem Grunde ruhend — übt er mit einzigem Sinne die Verwirklichung des Wissens um die Herzen anderer. Er kennt alle Herzen: die mit Begehren und die ohne, die mit Befleckungen und die ohne, die mit Verblendung und die ohne, weite und enge Herzen, kleine und große, gesammelte und zerstreute, gebundene und befreite, erhabene und niedrige – ja, bis hin zum unübertroffenen Herzen kennt er sie alle.

(5b) Es gleicht einem Menschen, der in klares Wasser blickt: Was schön und was hässlich ist, liegt für ihn gleichermaßen klar zutage.

(3d) Und es gleicht einem Elfenbeinarbeiter, der geschickt Elfenbein bearbeitet und formt, oder einem Goldschmied, der reines Gold läutert – er kann frei alles das fertigen, was er wünscht, zum großen Nutzen. (80e) Mānava, so verhält es sich mit dem Bhikkhu: ist sein Geist gesammelt und rein, auf unbewegtem Grunde ruhend, vermag er nach Belieben zu verwandeln – ja, er berührt Sonne und Mond und erreicht die Welt Brahmās. Dies ist die dritte vortreffliche Dharma des Bhikkhu.

(1a) Ist sein Geist so gesammelt — rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unbewegtem Grunde ruhend — übt er mit einzigem Sinne die Verwirklichung des Wissens um frühere Leben. Er vermag sich zu erinnern und zu kennen, was in unzähligen früheren Existenzen jeglicher Art geschah: von einem einzigen Leben bis zu unzähligen Leben, das Aufsteigen und Vergehen von Weltzeitaltern, das Sterben hier und die Geburt dort, Namen und Sippen, gegessene Speisen, die Dauer der Jahre, erlittenes Leid und erfahrenes Glück, Gestalt und Gesichtszüge – all das wird ihm erinnert und ist ihm bewusst.

(1b) Es gleicht einem Menschen, der sein eigenes Dorf verlässt und in eine andere Stadt reist. Dort geht er und steht, spricht und schweigt. Von dort zieht er weiter in ein anderes Land; und so, immer weiter von Ort zu Ort reisend, kehrt er zuletzt heim. Ohne jede Anstrengung des Geistes erinnert er sich all der Länder, die er durchwandert hat – von hier nach dort, von dort nach hier – gehend, stehend, sprechend, schweigend – jede seiner Bewegungen ist ihm gegenwärtig.

(1c) Mānava, so verhält es sich mit dem Bhikkhu: Mit einem gesammelten, reinen und unbefleckten Geist, der auf unbewegtem Grunde ruht, erinnert er sich durch das Wissen um frühere Leben an die Ereignisse unzähliger Weltzeitalter. Dies ist des Bhikkhus Erlangung der ersten Vortrefflichkeit. Unwissenheit ist für immer zerstört; das große Licht des Dharma dämmert herauf. Die Finsternis ist vertrieben; das Licht des Dharma geht auf. Dies ist des Bhikkhus Licht des Wissens um frühere Leben. Und warum? Weil es aus Fleiß, einem ungestörten Geist und der Freude am einsamen Leben in der Abgeschiedenheit entspringt.

(2a) Ist der Geist so gestillt – rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unerschütterlichem Grund ruhend –, so kultiviert er mit einem einzigen Geist die Verwirklichung des Wissens, das Tod und Wiedergeburt erkennt. Sein göttliches Auge ist rein: Er sieht Wesen, die hier sterben und dort geboren werden, die dort geboren werden und hierher kommen; ihre Gestalten – schön oder hässlich; die Früchte von Gutem und Bösem; die Edlen und die Niedrigen – all das erkennt er an ihren karmischen Ursachen und den daraus erwachsenden Vergeltungen. Ein Mensch, der mit Körper, Sprache und Geist böse gehandelt hat; der die Würdigen verleumdet hat und an falschen, verkehrten Ansichten festhielt – ein solcher Mensch, dessen Körper zerfällt und dessen Leben endet, fällt in die drei unglücklichen Bereiche. Ein Mensch, der mit Körper, Sprache und Geist gut gehandelt hat; der die Würdigen nicht verleumdet hat und an rechten Glauben und rechte Praxis festhielt – ein solcher Mensch, dessen Körper zerfällt und dessen Leben endet, wird unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren. Mit dem reinen göttlichen Auge sieht er alle Wesen, die innerhalb der fünf Bereiche hin- und herwandern, jedes entsprechend seinem Karma.

(2b) Es ist wie ein hoher, offener, ebener Platz in einer Stadt, wo an einer Kreuzung ein hoher Wachturm aufragt. Ein Mensch mit scharfem Blick, der oben steht und hinausschaut, sieht alle, die unten vorbeigehen – Osten, Westen, Süden, Norden – und jede Bewegung und Tat ist klar zu sehen.

(2c) Mānava, so verhält es sich mit dem Bhikkhu: Sein Geist ist gestillt und rein, ruht auf unerschütterlichem Grund, und er verwirklicht das Wissen, das Tod und Wiedergeburt erkennt. Mit dem reinen göttlichen Auge sieht er alle Taten der Wesen, gute und böse, und wie jedes entsprechend seinem Karma wiedergeboren wird, hin- und herwandernd innerhalb der fünf Bereiche – all das ist ihm bekannt. Dies ist die zweite vortreffliche Errungenschaft des Bhikkhu. Unwissenheit ist abgeschnitten; das Licht der Weisheit erhebt sich. Finsternis ist hinter sich gelassen; das Licht der Weisheit leuchtet auf. Dies ist das Licht des Wissens, das Tod und Wiedergeburt der Wesen erkennt. Und warum? Weil es aus Fleiß, einem ungestörten Geist und der Freude am Alleinleben in der Abgeschiedenheit entspringt.

(3a) Ist der Geist so gestillt – rein, unbefleckt, sanft, gezähmt, auf unerschütterlichem Grund ruhend –, so kultiviert er mit einem einzigen Geist die Verwirklichung der Freiheit von den Ausflüssen. Er kennt die edle Wahrheit vom Leiden, so wie sie wirklich ist. Er kennt die Entstehung der Ausflüsse, so wie sie wirklich ist. Er kennt die Aufhebung der Ausflüsse, so wie sie wirklich ist. Er kennt den Weg, der zur Aufhebung der Ausflüsse führt, so wie er wirklich ist. Indem er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Ausfluss des Verlangens, vom Ausfluss des Daseins und vom Ausfluss der Unwissenheit befreit. Befreit, besitzt er das Wissen der Befreiung: Geburt ist beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe vollbracht, es gibt kein weiteres Werden.

(3b) Es ist, als wären in klarem Wasser Holzstämme, Steine, Fische und Schildkröten, alle Lebewesen des Wassers, die hin- und herschwimmen. Ein Mensch mit Augen sieht jeden klar: „Das ist ein Holzstamm, das ist ein Stein, das ist ein Fisch, das ist eine Schildkröte."

(3c) Mānava, so verhält es sich mit dem Bhikkhu: Sein Geist ist gestillt und rein, ruht auf unerschütterlichem Grund, und er verwirklicht die Freiheit von den Ausflüssen – bis hin zum Ende allen Werdens. Dies ist die dritte vortreffliche Errungenschaft des Bhikkhu. Unwissenheit ist abgeschnitten; das Licht der Weisheit erhebt sich. Finsternis ist hinter sich gelassen; das Licht der Weisheit leuchtet in voller Fülle. Dies ist das Licht des Wissens um die Freiheit von den Ausflüssen. Und warum? Weil es aus Fleiß, einem ungestörten Geist und der Freude am Alleinleben in der Abgeschiedenheit entspringt.

Der Kern dieser langen Passage ist die Verwirklichung der drei Erkenntnisse und des Nirwana. Der Yogācārabhūmi-śāstra drückt es folgendermaßen aus:

Durch eine solche schrittweise Kultivierung übertrifft jede spätere Stufe die vorhergehende—sie wird vorzüglicher, reicher und erhabener, während sich die Bedingungen zusammenfügen:

Wenn zunächst seine eigene Vollkommenheit vollendet ist und die Samādhi den höchsten Faktor bildet, gewinnt er einen solchen Geist—rein, hell und klar, ohne Makel, frei von den geringeren Hemmnissen, aufrecht und fähig, unbewegt verweilend. Wird er, durch die Anregung eines anderen und gegründet in den vier edlen Wahrheiten, in Unterweisung und Rat eingeführt, die auf vollständiges Wissen, endgültiges Abschneiden, direkte Verwirklichung und Kultivierung abzielen, so entsteht durch diese Fähigkeit und Kraft eine Regung des Geistes gemäß der Vernunft, zusammen mit der ganzen rechten Ansicht. Dadurch vermag er in wahre Gegenwärtigung der vier edlen Wahrheiten einzutreten, die vollkommene Befreiung erfüllt sich, und er tritt in den Bereich des Nirvāṇa ohne Rest ein.

Aus dieser Entsprechung zwischen Sūtra und Śāstra zeigt sich, dass die 【Drei Schulungen · Formelhafte Abschnitte】 im Āmratyā-Sūtra (N20) die volle Substanz der Schulung in Sittlichkeit, der Schulung in Sammlung und der Schulung in Weisheit in sich bergen—zusammen mit dem gesamten Pfad buddhistischer Kultivierung. Wenn später im Dīrghāgama die 【Drei Schulungen · Formelhafte Abschnitte】 auftauchen, erscheinen sie in verdichteter Form, doch die Substanz ist dieselbe. Beispielsweise das Kūṭadanta-Sūtra (N23):

Wenn ein Tathāgata, ein Vollendeter, ein Höchst Erwachter in der Welt erscheint, … geht ein Mensch aus dem Hause hinaus in das Dharma, um den Pfad zu kultivieren, vollständig in jeder Tugend, … bis hin zur Fülle der drei Wissensarten, alle Verblendung zerstört, vollkommen im Besitz des Lichtes der Weisheit.

Und das Śramaṇaphala-Sūtra (N27):

Ferner, großer König: ein Tathāgata, ein Vollendeter, ein Höchst Erwachter ist in der Welt erschienen, … jene, die in mein Dharma eintreten, …

… bis hin zu den drei Wissensarten, die alle Finsternis vertreiben, das große Licht der Weisheit hervorbringen—nämlich die Verwirklichung des Endes der Ausflüsse.

Und das Lohicca-Sūtra (N29):

Wenn ein Tathāgata, ein Vollendeter, ein Höchst Erwachter in der Welt erscheint, … bis hin zur Erlangung der drei Wissensarten, der Zerstörung der Unwissenheit, dem Anbruch des Lichtes der Weisheit, dem Ablegen aller Finsternis, dem Hervorscheinen des großen Lichtes des Dharma—nämlich die Verwirklichung des Endes der Ausflüsse.

Diese Abschnitte erscheinen in gekürzter Form, doch ihre Substanz ist völlig identisch mit der des Āmratyā-Sūtra. Das Tevijja-Sūtra (N26) und das Poṭṭhapāda-Sūtra (N28) dagegen legen nur die Schulung in Sittlichkeit und die Schulung in Sammlung dar, ohne die Schulung in Weisheit zu entfalten—denn die Antworten enden dort, wo die Fragen der Fragenden enden. Die zwölf geringeren Bedingungen und die eine größere Bedingung aus der Śrāvaka-bhūmi der Yogācārabhūmi-śāstra heranzuziehen, hilft, den abschnittsweisen Kern der 【Drei Schulungen · Formelhafte Abschnitte】 leichter zu erfassen.

III. Schluss

Die Sūtras im Dīrghāgama, die die 【Drei Schulungen · Formelhafte Abschnitte】 verwenden, sind diese neun: das Āmratyā-Sūtra, das Sonadanda-Sūtra, das Kūṭadanta-Sūtra, das Gāvīpati-Sūtra, das Kevaddha-Sūtra, das Tevijja-Sūtra, das Śramaṇaphala-Sūtra, das Poṭṭhapāda-Sūtra und das Lohicca-Sūtra. Fügt man drei aus dem Pāli-Dīgha-Nikāya hinzu—das Mahāli-Sūtra, das Jāliya-Sūtra und das Subha-Sūtra—, so erreicht die Gesamtzahl zwölf. Daran wird deutlich, wie sehr dem Buddha die Lehre der drei Schulungen am Herzen lag. Seine Darlegung war je nach Zuhörer unterschiedlich lang. Als der Ehrwürdige Ānanda die Sūtra-Sammlungen zusammenstellte, wurden die kürzeren Abschnitte in das Saṃyuktāgama aufgenommen, die mittleren in das Madhyamāgama und die längeren in das Dīrghāgama. Die Worte mögen unterschiedlich lang sein; der Inhalt ist es nicht. In jedem Fall bilden die drei Schulungen das Herz der Lehre.

(Auszug aus dem Manuskript des Verfassers, „Die Kernlehren des Dīrghāgama und des Dīgha-Nikāya")