Professor Lin Chong'an: „Der Weg zur Buddhaschaft in den Āgama-Sūtras“

Ausgewählte Aufsätze zur Buddhismusforschung

Der Weg zur Buddhaschaft in den Āgama-Sūtras

Lin Chong'an (1997)

Der Weg, den die Āgama-Sūtras weisen, beschränkt sich nicht nur auf den Śrāvaka-Weg. So spricht der Buddha beispielsweise im Saṃyuktāgama 393:

1. „Wenn die drei Fesseln erschöpft sind, gelangt man zur Stufe des Stromeintreters (Sotāpanna) und erkennt die Vier Edlen Wahrheiten voll und ganz.“ (Die drei Fesseln sind das Anhaften an falschen Ansichten über Regeln und Praktiken, Zweifel und die Ansicht eines Selbst. Wenn man diese drei erschöpft hat, erreicht man die Frucht des Sotāpanna und erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.)

2. „Wenn die drei Fesseln erschöpft sind und Gier, Hass und Verblendung abgeschwächt sind, erreicht man die Stufe des Einmalwiederkehrers (Sakadāgāmī), denn alle, die diese Stufe erlangen, erkennen die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.“ (Wer die drei Fesseln erschöpft und Gier, Hass und Verblendung abgeschwächt hat, erreicht die Frucht des Sakadāgāmī und erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.)

3. „Wenn die fünf niederen Fesseln erschöpft sind, erreicht man das endgültige Nirvāṇa in der Zwischenexistenz und wird zum Nichtwiederkehrer (Anāgāmī), der nicht in diese Welt zurückkehrt; alle, die diese Stufe erlangen, erkennen die Vier Edlen Wahrheiten.“ (Wer die fünf Fesseln – das Anhaften an falschen Ansichten über Regeln und Praktiken, Zweifel, die Ansicht eines Selbst, Hass und sinnliches Verlangen – erschöpft hat, wird im Formreich wiedergeboren, erreicht dort Nirvāṇa und gelangt zur Frucht des Anāgāmī ohne weitere Wiedergeburt im Begehrensreich; er erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.)

4. „Wenn alle Ausflüsse erschöpft sind, ist man von allen Ausflüssen befreit, geistig frei und durch Weisheit erlöst, hat den Dharma persönlich verwirklicht und zur Selbsterkenntnis gefunden: ‚Meine Geburt ist erloschen, das heilige Leben ist begründet, was zu tun war, ist getan, und ich weiß selbst, dass ich keine weitere Existenz mehr erlangen werde‘; alle, die diese Frucht erlangen, erkennen die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.“ (Ausflüsse bezeichnen hier Befleckungen. Wer die Lehre des Buddha vernommen, alle Befleckungen überwunden, geistig befreit und durch Weisheit erlöst, die Wahrheit geschaut und die Frucht des Śrāvaka-Arhat verwirklicht hat, weiß aus eigener Verwirklichung: „Meine Geburt ist erloschen, das heilige Leben ist begründet, was zu tun war, ist getan; ich werde nicht länger von karmischen Kräften in künftige Wiedergeburt getrieben“, und erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.)

5. „Wenn man den Weg eines Pratyekabuddha verwirklicht und seine Frucht erlangt hat, liegt auch dies darin, dass man die Vier Edlen Wahrheiten in ihrem wahren Zustand erkennt.“ (Wer die Frucht eines Pratyekabuddha erlangt, erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind.)

6. „Wenn man die höchste, vollkommene Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi) verwirklicht hat, liegt auch dies darin, dass man die Vier Edlen Wahrheiten in ihrem wahren Zustand erkennt. Was sind diese vier? Die edle Wahrheit des Leidens, die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens, die edle Wahrheit vom Ende des Leidens und die edle Wahrheit von dem Weg, der zum Ende des Leidens führt.“ (Wer die Frucht der höchsten, vollkommenen Erleuchtung verwirklicht, erkennt die Vier Edlen Wahrheiten, wie sie wirklich sind. Was sind diese vier? Es sind die Wahrheiten, dass Leiden besteht, dass Leiden entsteht, dass Leiden vergeht und dass es einen Weg gibt, der zum Vergehen des Leidens führt – die vier Wahrheiten der Edlen.)

Diese sechs Passagen verweisen auf sechs Arten von edlen Wesen – den Stromeintreter, den Einmalwiederkehrer, den Nichtwiederkehrer, den Śrāvaka-Arhat, den Pratyekabuddha und den Buddha –, die alle die Vier Edlen Wahrheiten erkennen müssen. Mit anderen Worten machen die Āgama-Sūtras klar, dass das Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten unverzichtbar ist, um Buddhaschaft zu erlangen. Der Buddha vertieft diese Lehre in diesen Sūtras noch weiter und lehrt, dass die Betrachtung der fünf Aggregate, die Betrachtung von Empfindungen und verwandte Übungen allesamt wesentlich für den Weg sind. Er bezeichnet die Vier Achtsamkeitsgrundlagen, die Sechs Dinge und ähnliche Lehren auch als „Weg des Einen Fahrzeugs“ – die einzige Straße, auf der Śrāvaka-Bodhi, Pratyekabodhi und Anuttarā-Bodhi alle wandeln. Im Folgenden greifen wir auf die Āgama-Sūtras sowie auf den Saṃgraha-Abschnitt des Yogācārabhūmi-Śāstra und des Mahāvibhāṣā zurück, um zu erläutern, was der Weg zur Buddhaschaft umfasst.

1. Was zur Erlangung der Buddhaschaft nötig ist

Was ist laut den Āgama-Sūtras nötig, um Buddhaschaft zu erlangen? Die Antwort umfasst zwei Bereiche: die Kultivierung von Sammlung und die Kultivierung von Weisheit.

Was die Sammlung betrifft, so betonte der Buddha eine Praxis ganz besonders: die Achtsamkeit auf den Atem (ānāpāna-smṛti). Im Saṃyuktāgama 807 heißt es:

Der Buddha sprach zu den Bhikṣus: Wenn jemand zutreffend vom „Heiligen Verweilen, Himmlischen Verweilen, Brahmā-Verweilen, Verweilen des Lernenden, Verweilen des Vollendeten und Verweilen des Tathāgata" spricht; von dem, „was der Lernende noch nicht erlangt, aber erlangen wird, noch nicht erreicht, aber erreichen wird, noch nicht verwirklicht, aber verwirklichen wird"; und vom „gegenwärtigen Verweilen in Glückseligkeit des Vollendeten" – dann spricht er zu Recht von der Achtsamkeit auf den Atem. Warum? Weil die Achtsamkeit auf den Atem das Heilige Verweilen, das Himmlische Verweilen, das Brahmā-Verweilen ist – bis hin zum gegenwärtigen Verweilen in Glückseligkeit des Vollendeten.

Eine entsprechende Passage samt Erläuterung findet sich im Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra, Band 26:

Der Buddha sprach zu den Bhikṣus: „Wenn jemand fragt: ‚Was ist das Heilige Verweilen? Was ist das Himmlische Verweilen? Was ist das Brahmā-Verweilen? Was ist das Buddha-Verweilen? Was ist das Verweilen des Lernenden? Was ist das Verweilen des Vollendeten?', so soll man richtig antworten: Es ist das Festhalten des Atems. Warum? Weil das Festhalten des Atems den Lernenden befähigt, zu verwirklichen, was noch nicht verwirklicht ist, und den Vollendeten das gegenwärtige Verweilen in Glückseligkeit erlangen lässt." Dieses Festhalten des Atems wird, da es frei von Leidenschaften ist, Heiliges Verweilen genannt; weil es seinem Wesen nach licht und rein ist, Himmlisches Verweilen; weil es seinem Wesen nach still ist, Brahmā-Verweilen; weil es das stete Verweilen aller Buddhas ist, Buddha-Verweilen; weil es durch Schulung erlangt wird, Verweilen des Lernenden; weil es von einem erlangt wird, der die Schulung abgeschlossen hat, Verweilen des Vollendeten. Durch es erlangt der Lernende die höchste unmittelbare Verwirklichung und durchschneidet die Leidenschaften – daher „das Verwirklichen dessen, was noch nicht verwirklicht wurde"; durch es erlangt der Vollendete die unbewegliche Befreiung des Geistes – daher „das Erlangen des gegenwärtigen Verweilens in Glückseligkeit".

Aus diesen Passagen wird deutlich: Die Achtsamkeit auf den Atem – auch Festhalten des Atems oder Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem genannt – lässt den Lernenden verwirklichen, was noch nicht verwirklicht ist, schenkt dem Vollendeten das gegenwärtige Verweilen in Glückseligkeit und ist das stete Verweilen aller Buddhas. Daher heißt sie Verweilen des Lernenden, Verweilen des Vollendeten und Buddha-Verweilen (Verweilen des Tathāgata). Durch die Achtsamkeit auf den Atem kultiviert man die vier Dhyānas und acht Samādhis und erlangt so das gegenwärtige Verweilen in Glückseligkeit. Da der Weg zur Buddhaschaft eine umfassende Untersuchung der Methoden zur Kultivierung von Sammlung erfordert, ist die Achtsamkeit auf den Atem eine unverzichtbare Praxis.

Und was ist auf der Seite der Weisheit unverzichtbar? Die Āgama-Sūtras legen das klar dar. Im Saṃyuktāgama 13 sagt der Buddha:

Bhikṣus! Wenn ich hinsichtlich dieser fünf Anhaftungsaggregate nicht wahrhaftig erkannt hätte, dass Befriedigung Befriedigung ist, Gefahr Gefahr und Entrinnen Entrinnen – dann wäre ich unter den Göttern, Māra, Brahmā, Śramaṇas, Brāhmaṇas und den Göttern und Menschen nicht befreit, nicht herausgetreten, nicht erlöst worden; ich wäre für immer in verkehrten Ansichten verblieben und hätte die Anuttarā-samyak-saṃbodhi nicht für mich selbst erlangen können. Bhikṣus! Weil ich aber hinsichtlich dieser fünf Anhaftungsaggregate wahrhaftig erkannt habe, dass Befriedigung Befriedigung ist, Gefahr Gefahr und Entrinnen Entrinnen – deshalb habe ich unter den Göttern, Māra, Brahmā, Śramaṇas, Brāhmaṇas und den Göttern und Menschen für mich selbst Befreiung erlangt, bin für mich selbst herausgetreten, für mich selbst erlöst, von den Fesseln befreit worden. Ich verweile nicht mehr in verkehrten Ansichten und bin imstande, die Anuttarā-samyak-saṃbodhi für mich selbst zu erlangen.

Hier verdeutlicht der Buddha, dass die Erlangung der Anuttarā-samyak-saṃbodhi erfordert, die fünf Anhaftungsaggregate so zu betrachten, wie sie wirklich sind – also Form, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein hinsichtlich ihrer anziehenden Eigenschaften, ihrer Gefahren und des Auswegs daraus zu untersuchen. Die Aggregate so zu betrachten, wie sie sind, ist eine Voraussetzung für das Erlangen der Buddhaschaft, und diese Betrachtung ist das Studium der Weisheit.

Eine entsprechende Stelle findet sich hinsichtlich des Gefühlsaggregats. In Saṃyuktāgama 479 sagt der Buddha:

Hätte ich hinsichtlich der Gefühle nicht wahrhaft erkannt – das Entstehen der Gefühle, das Vergehen der Gefühle, den Pfad, der zum Entstehen der Gefühle führt, den Pfad, der zum Vergehen der Gefühle führt, die Befriedigung der Gefühle, die Gefahr der Gefühle und das Entrinnen aus den Gefühlen –, dann hätte ich unter den Göttern der Welt, Māra, Brahmā, den śramaṇas, den brāhmaṇas sowie den Göttern und Menschen weder Befreiung, Hervorgehen, Loslösung von verkehrten Ansichten erlangt noch Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt. Weil ich aber hinsichtlich der Gefühle wahrhaft erkannt habe – das Entstehen der Gefühle, das Vergehen der Gefühle, den Pfad, der zum Entstehen der Gefühle führt, den Pfad, der zum Vergehen der Gefühle führt, die Befriedigung der Gefühle, die Gefahr der Gefühle und das Entrinnen aus den Gefühlen –, habe ich unter den Göttern der Welt, Māra, Brahmā, den śramaṇas, den brāhmaṇas sowie den Göttern und Menschen Freiheit, Hervorgehen, Loslösung von verkehrten Ansichten und Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt.

Hier hebt der Buddha das Gefühlsaggregat als Gegenstand wahrhafter Betrachtung hervor. Man muss Folgendes untersuchen: (1) die Gefühle selbst – angenehme, schmerzhafte und weder angenehme noch schmerzhafte; (2) das Entstehen der Gefühle – das Entstehen des Kontakts; (3) das Vergehen der Gefühle – das Vergehen des Kontakts; (4) den Pfad zum Entstehen der Gefühle – sich an Gefühlen zu erfreuen, sie zu loben, an ihnen zu hängen und an ihnen festzuhalten; (5) den Pfad zum Vergehen der Gefühle – sich nicht an Gefühlen zu erfreuen, sie nicht zu loben, nicht an ihnen zu hängen und nicht an ihnen festzuhalten; (6) die Befriedigung der Gefühle – Freude und Lust, die aus Bedingungen entstehen; (7) die Gefahr der Gefühle – ihre Vergänglichkeit und Veränderlichkeit; (8) das Entrinnen aus den Gefühlen – Verlangen und Anhaftung gegenüber den Gefühlen zu durchtrennen und über sie hinauszugehen. So ist die Beobachtung der eigenen Gefühle eine unabdingbare Voraussetzung.

Eine weitere ähnliche Stelle findet sich in Saṃyuktāgama 379, wo der Buddha sagt:

Bhikṣus! Hätte ich hinsichtlich der Vier Edlen Wahrheiten nicht durch die drei Drehungen und zwölf Aspekte das Auge, die Weisheit, das Licht und die Einsicht hervorgebracht, dann hätte ich unter den Göttern, Māra, Brahmā, den śramaṇas, den brāhmaṇas und denen, die den Dharma gehört haben, niemals Befreiung, Hervorgehen und Loslösung erlangt noch für mich selbst Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt. Weil ich hinsichtlich der Vier Edlen Wahrheiten durch die drei Drehungen und zwölf Aspekte das Auge, die Weisheit, das Licht und die Einsicht hervorgebracht habe, habe ich unter den Göttern, Māra, Brahmā, den śramaṇas, den brāhmaṇas und denen, die den Dharma gehört haben, Hervorgehen und Freiheit erlangt und für mich selbst Anuttarā-samyak-saṃbodhi verwirklicht.

Hier lehrt der Buddha, dass man die Vier Edlen Wahrheiten – die Wahrheit des Leidens, des Ursprungs, des Erlöschens und des Pfades – praktizieren muss, um Buddhaschaft zu erlangen. Durch drei aufeinanderfolgende Drehungen des Dharma-Rades entfalten sich die zwölf Aspekte der rechten Erkenntnis: In der ersten Drehung vier Aspekte – „Dies ist die edle Wahrheit des Leidens, dies ist die edle Wahrheit des Ursprungs, dies ist die edle Wahrheit des Erlöschens, dies ist die edle Wahrheit des Pfades.“; in der zweiten vier weitere – „Das noch nicht erkannte Leiden ist gänzlich zu erkennen, der noch nicht abgeschnittene Ursprung ist abzuschneiden, das noch nicht verwirklichte Erlöschen ist zu verwirklichen, der noch nicht geübte Pfad ist zu kultivieren.“; in der dritten wiederum vier weitere – „Das Leiden ist vollständig erkannt, der Ursprung ist endgültig abgeschnitten, das Erlöschen ist vollständig verwirklicht, der Pfad ist vollständig kultiviert.“ Durch diese Praxis verwirklicht man die höchste vollkommene Erleuchtung. Das Praktizieren der Vier Edlen Wahrheiten ist daher eine grundlegende Voraussetzung.

Eine ähnliche Lehre findet sich auch im Saṃyuktāgama 650, wo der Buddha sagt:

Bhikṣus! Hätte ich die Fähigkeit des Glaubens, ihr Entstehen, ihr Erlöschen und den Pfad, der zu ihrem Erlöschen führt, nicht wahrhaft erkannt, so hätte ich weder bei den Göttern, Māra, Brahmā, den Śramaṇas und Brāhmaṇas Austritt, Befreiung und Freiheit von verkehrten Anschauungen erlangt noch die Anuttarā-samyak-saṃbodhi erreicht. Dasselbe gilt für die Fähigkeiten des Glaubens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Sammlung und der Weisheit.

Bhikṣus! Weil ich die Fähigkeit des Glaubens, ihr Entstehen, ihr Erlöschen und den Pfad, der zu ihrem Erlöschen führt, mit rechter Weisheit genau so, wie sie wirklich sind, erkannt habe, habe ich bei den Göttern, Māra, Brahmā, den Śramaṇas und Brāhmaṇas Austritt, Befreiung, Freiheit von verkehrten Anschauungen und die Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt. Dasselbe gilt für die Fähigkeiten des Glaubens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Sammlung und der Weisheit.

Hier lehrt der Buddha, dass man die fünf geistigen Fähigkeiten – Glaube, Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit – mit rechter Weisheit genau so, wie sie wirklich sind, erkennen muss, und zwar zusammen mit ihrem Entstehen, ihrem Erlöschen und dem Pfad, der zu ihrem Erlöschen führt. Der Saṃyuktāgama 651 spricht in ähnlicher Weise davon, dass man das Entstehen, das Vergehen, die Anziehung, die Gefahr und die Befreiung der fünf Fähigkeiten, genau so wie sie wirklich sind, erkennen muss. Das Praktizieren der fünf geistigen Fähigkeiten ist daher eine weitere grundlegende Voraussetzung, und es macht deutlich, dass man auf dem Pfad diese fünf wesentlichen Geistesqualitäten vollständig kultivieren muss.

Nun wendet sich der Buddha den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens zu und sagt im Saṃyuktāgama 287:

Ich erinnere mich, dass ich einst, bevor ich die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, mich an einem stillen Ort aufhielt, gesammelt in Dhyāna verweilte und folgende Überlegung anstellte: „Wodurch existieren Alter und Tod? Durch welche Bedingung existieren Alter und Tod?" Bei rechter Überlegung entstand unmittelbar wahres Wissen: Weil es Geburt gibt, existieren Alter und Tod; weil Geburt die Bedingung ist, existieren Alter und Tod. Ebenso verhält es sich mit Werden, Ergreifen, Verlangen, Empfinden, Kontakt, den sechs Sinnesgrundlagen, Name und Form.... Damals überlegte ich: „Was muss fehlen, damit es kein Alter und keinen Tod gibt? Was muss aufhören, damit Alter und Tod aufhören?"... Bei rechter Überlegung entstand unmittelbar wahres Wissen: Ohne Unwissenheit gibt es keine Bildungen; mit dem Erlöschen der Unwissenheit erlöschen die Bildungen; mit dem Erlöschen der Bildungen erlischt das Bewusstsein; mit dem Erlöschen des Bewusstseins erlöschen Name und Form; mit dem Erlöschen von Name und Form erlöschen die sechs Sinnesgrundlagen; mit dem Erlöschen der sechs Sinnesgrundlagen erlischt der Kontakt; mit dem Erlöschen des Kontakts erlischt das Empfinden; mit dem Erlöschen des Empfindens erlischt das Verlangen; mit dem Erlöschen des Verlangens erlischt das Ergreifen; mit dem Erlöschen des Ergreifens erlischt das Werden; mit dem Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt; mit dem Erlöschen der Geburt erlöschen Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Klage, Leiden, Beklemmung und Verzweiflung; so erlischt diese ganze große Masse des Leidens.... Nun habe ich den Pfad der alten ṛṣis gefunden, den Weg der alten ṛṣis, die Spuren der alten ṛṣis, das Ziel der alten ṛṣis — und ich bin ihm gefolgt. Dies ist der Edle Achtfache Pfad: rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Bemühung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Durch diesen Pfad habe ich Alter und Tod gesehen, das Entstehen von Alter und Tod, das Erlöschen von Alter und Tod und den Pfad, der zum Erlöschen von Alter und Tod führt; ... die Bildungen, das Entstehen der Bildungen, das Erlöschen der Bildungen und den Pfad, der zum Erlöschen der Bildungen führt. In diesem Dharma habe ich für mich selbst erkannt und verwirklicht und die vollkommene Erleuchtung erlangt.

Daraus erkennen wir, dass der Buddha vor der Erlangung der Buddhaschaft das Vorwärts- und Rückwärtswirken der zwölf Glieder des bedingten Entstehens zurückverfolgte, den Pfad der alten ṛṣis fand — den Edlen Achtfachen Pfad — und durch ihn die zwölf Glieder mitsamt ihrem Entstehen, Erlöschen und dem Pfad zum Erlöschen persönlich erschaute und so Buddhaschaft erlangte. Das Beobachten der zwölf Glieder des bedingten Entstehens und das Praktizieren des Edlen Achtfachen Pfads sind daher unerlässliche Voraussetzungen.

Der Buddha beobachtete vor der Erlangung der Buddhaschaft auch die Gewohnheiten seines eigenen Geistes. Im Saṃyuktāgama 211 heißt es:

Einst, bevor ich die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, hielt ich mich an einem stillen Ort auf und betrachtete in Dhyāna: „Wohin neigt sich mein Geist am häufigsten?" Ich beobachtete, dass mein Geist oft vergangenen sinnlichen Genüssen nachhing.... Nachdem ich erkannt hatte, dass mein Geist vergangenen sinnlichen Genüssen nachjagt, wandte ich in hohem Maße geschickte Mittel an, hütete mich eifrig und ließ nicht mehr zu, dass er vergangenen sinnlichen Genüssen folgte. Durch diese achtsame Selbstbehütung näherte ich mich allmählich der Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Diese Passage zeigt, dass man sich bei den fünf sinnlichen Genüssen — Form, Klang, Duft, Geschmack und Berührung —, gegenüber denen leicht Gier entsteht, eifrig hüten und in der Gegenwart leben muss, um Buddhaschaft zu erlangen.

Im Saṃyuktāgama 727 sagt der Buddha zu Ānanda:

Nur durch eifrige und beständige Praxis kann Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangt werden.

Eifer ist also eine der Voraussetzungen für die Erlangung der Buddhaschaft.

Zusammenfassend: Um die höchste Erleuchtung zu verwirklichen, muss man den Genuss, die Gefahr und den Ausweg der fünf Aggregate beobachten — insbesondere das Entstehen, Erlöschen, den Pfad, den Genuss, die Gefahr und den Ausweg des Empfindungs-Aggregats; man muss die Vier Edlen Wahrheiten beobachten; man muss das Entstehen, Erlöschen und den Pfad der fünf Fähigkeiten beobachten; und man muss die zwölf Glieder des bedingten Entstehens so beobachten, wie sie wirklich sind. Diese Punkte tragen unterschiedliche Namen, doch im Wesen sind sie dasselbe: Man beobachte die gegenwärtige Natur des eigenen Körpers und Geistes, der fünf Aggregate, und erkenne deutlich ihr Entstehen, Erlöschen, den Pfad, den Genuss, die Gefahr und den Ausweg; dann übe man den Bodhi-Pfad mit der Kraft des Eifers. Das ist alles.

2. Der Weg des Einzigen Fahrzeugs

In den palisprachigen Paralleltexten bezeichnet der sogenannte „Weg des Einzigen Fahrzeugs“ (ekayāna-mārga) der Āgama-Sūtras schlicht „den einen Weg“: die einzige Straße, die Śrāvaka-Bodhi, Pratyekabodhi und Anuttarā-Bodhi gemeinsam zugrunde liegt und die alle beschreiten müssen. Woraus besteht dieser Weg? Das Saṃyuktāgama 607 sagt:

Es gibt einen Weg des Einzigen Fahrzeugs, der Lebewesen reinigt, ihnen hilft, Trauer und Kummer zu überwinden, Verblendungen und Leid zum Erlöschen bringt und den Dharma so erfahren lässt, wie er wirklich ist. Das sind die Vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche sind die vier? Die Betrachtung des Körpers im Körper, die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen, die Betrachtung des Geistes im Geist und die Betrachtung der Dharmas in den Dharmas.

Daher ist die Kultivierung der Vier Grundlagen der Achtsamkeit unerlässlich, um Buddhaschaft zu erlangen. Im Saṃyuktāgama 635 sagt der Buddha ebenfalls:

Wenn ein Bhikṣu die Vier Grundlagen der Achtsamkeit kultiviert und dies immer wieder übt, werden noch nicht gereinigte Lebewesen gereinigt, und bereits gereinigte weiter verfeinert … Genau wie Lebewesen gereinigt werden, werden auch jene, die noch nicht das andere Ufer erreicht haben, hinübergeführt; und alle, die Arhat werden, Pratyekabuddha werden oder Anuttarā-samyak-saṃbodhi erlangen, entsprechen dem oben Genannten.

Daher sind die Vier Grundlagen der Achtsamkeit eine gemeinsame Übung, um den Zustand eines Arhat, eines Pratyekabuddha oder eines vollkommen erwachten, höchsten Buddha zu erlangen. Im Saṃyuktāgama (Sūtra 563) berichtet der Ehrwürdige Ānanda dem Licchavi-Ältesten Mahānāma:

Der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen und Vollständig Erwachte lehrt drei Wege, um die Flammen der Verblendungen zum Erlöschen zu bringen: Wege der Reinheit und Transzendenz, die allesamt ein einziges Fahrzeug bilden, das Lebewesen reinigt, sie von Trauer und Kummer befreit, Leid transzendiert und zum wahren Dharma führt. Was sind diese drei? Ein edler Schüler verweilt in reiner Sittlichkeit, nimmt die Prātimokṣa-Gelübde auf sich und ist aufrichtig in seinem Wandel, … wirft nach und nach angesammeltes Karma ab und verwirklicht noch in diesem Leben, frei von den Flammen der Verblendungen und ohne auf eine spätere Zeit warten zu müssen, den Dharma direkt, wobei er ihn mit einer ihm selbst bekannten Weisheit vollständig durchdringt. Mahānāma, das ist, was der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen und Vollständig Erwachte, aus eigener unmittelbarer Erkenntnis lehrt: der erste Weg zum Erlöschen der Flammen, ein Weg der Reinheit und Transzendenz, ein einziges Fahrzeug, das Lebewesen reinigt, Leid beendet, Trauer und Kummer überwindet und zum wahren Dharma führt.

Darüber hinaus, Mahānāma: Wenn ein Praktizierender fest in reiner Sittlichkeit gegründet ist und Begierde sowie unheilsame Zustände losgelassen hat, verweilt er nacheinander in der ersten, zweiten, dritten und vierten Dhyāna. Dies ist der zweite Weg, den der Tathāgata zum Erlöschen der Flammen lehrt und der direkt zur Verwirklichung des wahren Dharma führt.

Überdies tritt man in meditative Versenkung ein und erkennt darin unmittelbar und klar die Edle Wahrheit des Leidens, die Edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens, die Edle Wahrheit vom Erlöschen des Leidens und die Edle Wahrheit vom Pfad, der zum Erlöschen des Leidens führt. Mit einer solchen Weisheit erschafft man kein neues Karma mehr, und vergangenes Karma löst sich nach und nach auf. Noch in diesem Leben verwirklicht man den wahren Dharma, ist frei von allen Flammen der Verblendungen, ohne auf eine spätere Zeit warten zu müssen, durchdringt ihn vollständig, erkennt ihn direkt und erwirbt Weisheit, die aus eigener unmittelbarer Erfahrung erwächst. Mahānāma, das ist der dritte Weg, den der Tathāgata aus eigener unmittelbarer Erkenntnis lehrt: ein Weg zum Erlöschen der Flammen, ein Weg der Reinheit und Transzendenz, ein einziges Fahrzeug, das Lebewesen reinigt, sie von Leid befreit, Trauer und Kummer beendet und zum wahren Dharma führt.

Diese Passage zeigt, dass die drei Übungen von Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit das eine Fahrzeug bilden — der rechte Pfad, der dem Erwachen eines Śrāvaka, dem Erwachen eines Pratyekabuddha und dem höchsten Erwachen eines vollkommen erleuchteten Buddha gemeinsam ist. Seine kennzeichnenden Merkmale sind: (1) unmittelbares Sehen (in diesem Leben verwirklicht), (2) Freiheit von den Feuern der Befleckungen, (3) nicht an die Zeit gebunden (kein Warten auf eine bestimmte Jahreszeit oder ein künftiges Leben), (4) unmittelbares Eindringen in die Wahrheit, (5) hier und jetzt unmittelbar erfahrbar und (6) innerlich verwirklicht durch selbstentstehende Weisheit. Wenn man in Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit verwurzelt ist, erkennt man wahrhaft die Vier Edlen Wahrheiten, schafft kein neues Karma und löst vergangenes Karma auf, wodurch man das Leiden zum Erlöschen bringt — dies ist der wesentliche Pfad zur Erlangung der Buddhaschaft.

In der Saṃyuktāgama (Sutra 550) sagt Mahākātyāyana zu den Mönchen:

Der Buddha, der Weltverehrte, der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen und Vollständig Erwachte lehrt aus seinem eigenen unmittelbaren Wissen sechs Dharmas: Pfade, die Wesen aus dem Leiden heraus und zu höheren Daseinszuständen führen, ein einziges Fahrzeug, das die fühlenden Wesen reinigt, sie von Leid und Not befreit, Kummer und Gram vollständig zum Erlöschen bringt und die Verwirklichung des wahren Dharma gewährt. Welche sind diese sechs? Ein edler Schüler erinnert sich an den Buddha: den Tathāgata, den Arhat, den Vollkommen und Vollständig Erwachten, den von vollkommener Weisheit und rechtem Wandel, den Wohl-Gegangenen, den Kenner der Welt, den Höchsten, den Zähmer der zu Zähmenden, den Lehrer von Göttern und Menschen, den Buddha, den Weltverehrten… Ferner erinnert sich ein edler Schüler an das Dharma: die Lehre des Weltverehrten, gut dargelegt, frei vom Fieber der Befleckungen, in diesem Leben zu verwirklichen, von sich selbst unmittelbar zu erkennen und zur Befreiung führend… Ferner erinnert sich ein edler Schüler an die Saṅgha: die Gemeinschaft der Edlen, die den guten, aufrechten, direkten und ausgewogenen Pfad betreten haben und ihm gemäß praktizieren… Ferner erinnert sich ein edler Schüler an die Tugend der Gebote: unversehrt, unverdorben, fest, niemals aufgegeben, von anderen nicht wegnehmbar, gut erfüllt, des Lobes würdig und in keiner Weise dem heiligen Leben zuwider… Ferner erinnert sich ein edler Schüler an die Praxis des Gebens und freut sich innerlich: »Ich bin nun frei vom Makel des Geizes. Selbst als Haushälter gibt mein Geist frei: Ich gebe beständig, lasse ohne Zögern los, erfreue mich am Geben, gebe vollkommen und gebe allen gleich.«… Ferner erinnert sich ein edler Schüler an die Qualitäten der himmlischen Bereiche: die Vier Himmelskönige, die Dreiunddreißig Götter, die Yāma-Götter, die Tuṣita-Götter, die Götter, die sich an ihren eigenen Schöpfungen erfreuen, und die Götter, die sich an den Schöpfungen anderer erfreuen. Mit reinem Vertrauen und in dem Wissen, dass jene, die mit Vertrauen, Sittlichkeit, Großzügigkeit, Gelehrsamkeit und Weisheit sterben, in diesen Himmeln wiedergeboren werden, denkt der edle Schüler: »Auch ich besitze diese Qualitäten und werde nach diesem Leben in diesen Bereichen wiedergeboren werden.« Wenn er sich an die Tugenden der Himmel erinnert, entstehen in seinem Geist keine Gedanken der Begierde, des Zorns und der Schädigung.

Diese Passage macht deutlich, dass die sechs Erinnerungen — an den Buddha, das Dharma, die Saṅgha, die Gebote, das Geben und die Himmel — die unheilsamen Geisteszustände von Begierde, Zorn und Schädigung ausmerzen können, indem sie die Wesen vom Leiden weg und zu höheren Daseinszuständen führen. Sie sind daher Teil des einen Fahrzeugs, und ihre Praxis ist auf dem Pfad zur Buddhaschaft ebenfalls unerlässlich. Zusammengenommen sind die sechs Erinnerungen, die drei Übungen von Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit sowie die Vier Grundlagen der Achtsamkeit unentbehrlich, um zum höchsten Erwachen fortzuschreiten.

III. Der Bodhisattva mit der letzten Existenz: Der Weg zur Buddhaschaft

Wie das Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (Band 177) unter Angabe der Āgama-Sūtras festhält, lautet es: „Ein Bodhisattva muss drei unermessliche Äonen (asaṃkhyeya kalpas) lang die vier Pāramitās kultivieren, bis sie vollkommen vervollkommnet sind.“ Der spätere Buddha Śākyamuni erweckte als erster den Geist des Erwachens, noch bevor er selbst unter dem Namen Śākyamuni die Buddhaschaft erlangte, und gelobte, diesen Namen nach seiner künftigen Erlangung der vollkommenen Erleuchtung zu tragen. Nach diesem Gelübde praktizierte der Gesegnete den Weg, bis er dem Buddha Ratnacūḍa, dem Tathāgata mit dem Juwel-Diadem, begegnete – diese Begegnung bildete den Abschluss des ersten unermesslichen Äons. Von da an bis zu seiner Begegnung mit dem Buddha Dīpaṃkara, dem Lampen-tragenden Tathāgata, dauerte das zweite unermessliche Äon; von dieser Begegnung an bis zu seiner Begegnung mit dem Buddha Praśāntadarśin, dem Heiter-Blickenden Tathāgata, dauerte das dritte unermessliche Äon. Während dieser langen Zeitspanne kultivierte er die vier Pāramitās – Großzügigkeit, reine Sittlichkeit, Fleiß und Weisheit – bis zur vollkommenen Verwirklichung und verbrachte anschließend einundneunzig Äonen damit, jene karmischen Handlungen zu kultivieren, die die kennzeichnenden Merkmale eines Buddha hervorbringen. In dieser späteren Phase verweilte er im Beisein von sechs Buddhas: Praśāntadarśin war der erste von ihnen, Kāśyapa (Buddha Kāśyapa) der letzte. Anschließend wurde er im Tuṣita-Himmel als Bodhisattva der Stufe des Buddha-Nachfolgers wiedergeboren, bereit, in seinem nächsten Leben die Buddhaschaft zu erlangen.

Zu welchem Zeitpunkt, nachdem er zuerst den Geist des Erwachens erweckt hatte, galt der Gesegnete als wahrer Bodhisattva? Das Mahāvibhāṣā (Band 176) gibt hierüber Auskunft:

Auch nach Abschluss des ersten unermesslichen Äons konnte der Bodhisattva, obgleich er viele schwierige und mühsame asketische Übungen praktiziert hatte, noch keine Gewissheit über seine künftige Buddhaschaft erlangen. Nach Abschluss des zweiten unermesslichen Äons war er seiner künftigen Buddhaschaft zwar gewiss, wagte es aber noch nicht, die furchtlose Verkündigung auszusprechen: „Ich werde ein Buddha werden.“ Erst nach Abschluss des dritten unermesslichen Äons, während er jene karmischen Handlungen kultivierte, welche die kennzeichnenden Merkmale eines Buddha hervorbringen, war er sich endgültig gewiss, die Buddhaschaft erlangen zu werden, und hob das furchtlose Löwengebrüll an: „Ich werde ein Buddha werden.“

Das heißt, er galt erst dann als wahrer Bodhisattva, als er damit begann, jene karmischen Handlungen zu kultivieren, die die kennzeichnenden Merkmale eines Buddha hervorbringen.

Schließlich wurde der Gesegnete in der Menschenwelt geboren. Für den Bodhisattva in seiner letzten Existenz beschreibt das Saṃyuktāgama (Sūtra 1177) die letzte Stufe seiner Praxis anhand des folgenden Gleichnisses:

Stellen Sie sich einen Fluss aus Asche vor, mit glühend heißen Ufern und unzähligen scharfen Dornen, gelegen in einem dunklen Ort, wo viele von negativem Karma beladene Wesen im Fluss treiben und von der Strömung mitgerissen werden. Unter ihnen ist ein Wesen, das nicht verwirrt oder töricht, sondern scharfsinnig und weise ist. Es liebt das Wohl und schreckt vor dem Leid zurück, liebt das Leben und schreckt vor dem Tod zurück, und denkt bei sich: „Welches Karma hat mich an diesen dunklen Ort geführt, in diesen Fluss aus Asche mit glühend heißen Ufern und unzähligen scharfen Dornen, wo ich treibe? Ich will meine Hände und Füße geschickt gebrauchen, um gegen die Strömung flussaufwärts zu schwimmen." Allmählich erblickt es einen schwachen Lichtschimmer und denkt bei sich: „Ich werde nun stärker, denn ich sehe dieses Licht." Wiederum setzt es beharrlich und geschickt seinen Weg fort und erreicht schließlich festen Boden. Es steht da, schaut in alle vier Richtungen und erblickt einen großen steinernen Berg: unversehrt, unzerstörbar, ohne Risse oder Löcher. Es steigt zu seinem Gipfel hinauf. Dort sieht es kühles Wasser mit acht vortrefflichen Eigenschaften: kühl, klar, leicht, sanft, duftend, rein, mühelos zu trinken ohne zu würgen, und wohltuend für die Kehle. Nachdem es davon getrunken hat, fühlt sich sein Körper erquickt und entspannt. Es tritt ins Wasser ein, badet und trinkt, und wird befreit von allem Leid und aller sengenden Hitze. Es setzt seinen Weg nach oben fort und sieht auf dem großen Berg sieben Arten von Blumen ... Es steigt weiter den steinernen Berg hinauf und findet eine vierschichtige Terrasse, auf der es Platz nimmt. Es erblickt ein Baldachin mit fünf Säulen, tritt ein, lässt sich nieder und sitzt aufrecht. Der Raum ist angefüllt mit weichen Kissen und Polstern, mit Blumen bestreut, wunderschön geschmückt. Dort sitzt oder liegt es in Muße, kühle Brisen wehen von allen vier Seiten, während es unter den hohen Bäumen ruht. Dann ruft es laut hinaus: „Wesen im Fluss aus Asche! Weise und würdige Wesen! Dieser Fluss aus Asche hat glühend heiße Ufer, unzählige scharfe Dornen und ist ein dunkler, düsterer Ort – sucht aus ihm zu entkommen!"

Im Anschluss an dieses Gleichnis erklärt der Erhabene seine Bedeutung: Die „Asche" steht für die drei unheilsamen Geisteszustände von Begierde, Zorn und Schädigung; der „Fluss" steht für die drei Arten des Verlangens: Verlangen nach Sinneslust, Verlangen nach Form und Verlangen nach Formlosigkeit; die „glühend heißen Ufer" stehen für die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und ihre entsprechenden Objekte von Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und geistigen Phänomenen); die „scharfen Dornen" stehen für die fünf Begehrensobjekte; der „dunkle Ort" steht für die Verhüllung durch Unwissenheit; die „vielen Wesen" stehen für verwirrte gewöhnliche Menschen; „mit der Strömung treiben" steht für den Kreislauf von Geburt und Tod; die „weise Person im Fluss" steht für einen Bodhisattva-Mahāsattva; „Hände und Füße geschickt gebrauchen, um flussaufwärts zu schwimmen" steht für fleißige Übung und Studium. „Ein schwaches Licht sehen" steht für das Erlangen von Geduld im Dharma; „ebener Boden" steht für das Halten der Gebote; „in die vier Richtungen schauen" steht für das Sehen der Vier Edlen Wahrheiten; der „große steinerne Berg" steht für die rechte Ansicht; das „kühle Wasser mit acht Eigenschaften" steht für den Edlen Achtfachen Pfad; die „sieben Arten von Blumen" stehen für die Sieben Erleuchtungsfaktoren; die „vierschichtige Terrasse" steht für die Vier Grundlagen der geistigen Kraft (Iddhipādas); der „Baldachin mit fünf Säulen" steht für die Fünf Fähigkeiten (Vertrauen, Fleiß, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit); „den Körper zur Ruhe kommen lassen und aufrecht sitzen" steht für das Nirvāṇa ohne verbleibenden Rest; die „überall verstreuten Blumen" stehen für die Dhyānas (Meditative Vertiefungen), Befreiungen, Samādhis (Meditatives Gleichgewicht) und höchsten meditativen Errungenschaften; die „kühlen Brisen von vier Seiten" stehen für die vier höheren Geisteszustände, die in diesem Leben Leichtigkeit und Glück bringen; „laut hinausrufen" steht für das Drehen des Dharma-Rades.

Der Yogācārabhūmi Śāstra erläutert in seinem Abschnitt über den „Abriss der Themen" diese Passage wie folgt:

Dieser Abschnitt lehrt, dass der Bodhisattva im letzten Dasein alle rechten Praktiken und ihre Früchte vollständig in sich vereint, das Śrāvaka-Fahrzeug übersteigt und dem nichts Höheres mehr folgt. Dies erschließt sich in acht wesentlichen Aspekten:

1. Mitgefühl;
2. innerer Mut;
3. das Aufkommen der geduldigen Hinnahme der Wahrheit;
4. die Fähigkeit, aus dem Leiden hervorzugehen;
5. eigeninitiierte Kontemplation der Wahrheiten;
6. das gegenwärtige Aufkommen einer umfassend kultivierten, rechten weltlichen Sicht;
7. das Erlangen der Kühle der unbefleckten Erwachensfaktoren; und 8) eifrige Kultivierung des höchsten, vollkommen reinen Pfades, der durch die Kultivierung der sechs Grundlagen vollendet wird und sechs höchste, unübertroffene vollkommene Tugenden hervorbringt.

Dieser Abschnitt verdeutlicht, dass der vom Bodhisattva im letzten Dasein kultivierte Pfad und seine Früchte acht unterschiedliche Aspekte umfassen, die allesamt das gewöhnliche Śrāvaka-Fahrzeug übertreffen. Im Folgenden folgt eine Erklärung aus dem „Kompendium der Themen“:

(1) Mitgefühl: Durch beständiges Mitgefühl für alle fühlenden Wesen wird der Geist des Bodhisattva geschult und verfeinert. Wenn er sieht, wie alle verblendeten Wesen in den Fluss des Verlangens stürzen, von der Strömung mitgerissen und von fünf Arten des Leidens gepeinigt werden, erwacht in ihm tiefes, großes Mitgefühl. Diese fünf Leiden sind: (a) die drei unheilsamen Überlegungen und die drei Begehren der drei Bereiche, die dem Wasser des Ascheflusses gleichen; (b) die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, die den sengend heißen Flussufern gleichen; (c) die verschiedenen Leiden des Begehrensbereichs, die den Dornen am Grund des Flusses gleichen; (d) der Formbereich, dem das Auge der Weisheit fehlt, der einem dunklen, blinden Raum gleicht, in dem man verweilt; und (e) der formlose Bereich, dem das Auge der heiligen Weisheit fehlt, der der trüben Dunkelheit gleicht, in der man oben verweilt.

(2) Innerer Mut: Noch ehe er das Haus verlässt, um dem Weltleben zu entsagen, erwacht in ihm innerer Mut: „Ich werde sicherlich den wunderbaren Pfad durchdringen, das heilige Leben aufnehmen und niemals zurückweichen."

(3) Aufkommen der geduldigen Hinnahme der Wahrheit im Inneren: Bevor er dem Weltleben entsagt, während er allein in Kontemplation verweilt, kann der Bodhisattva in das erste Dhyāna eintreten. Er betrachtet die Phänomene des Alterns, der Krankheit und des Todes in sich und anderen in rechter Weise und ist in der Lage, diese Wahrheiten mit Gewissheit anzunehmen.

(4) Fähigkeit zum wahren Hervorgehen: Der Bodhisattva kann alle wunderbaren, begehrenswerten Objekte aufgeben, verlässt das Haus mit reinem Glauben, hält von sich aus die reinen Gelübde und gelangt, auf diesen als Grundlage aufbauend, schrittweise zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

(5) Eigeninitiierte Kontemplation der Wahrheiten: Der Bodhisattva begibt sich zum Bodhi-Baum und betrachtet nacheinander Altern und Tod, den Ursprung von Altern und Tod, die Aufhebung von Altern und Tod sowie den Pfad, der zur Aufhebung von Altern und Tod führt. Gestützt durch rechte Erwägung und die lange Ansammlung von großem Verdienst erwacht er direkt mit seiner angeborenen Weisheit zur Natur aller Phänomene.

(6) Gegenwärtiges Aufkommen der umfassend kultivierten rechten Sicht: Der Bodhisattva bringt das Wissen um die Erinnerung an frühere Leben hervor und erinnert sich, in früheren Leben unter vielen Buddhas Studium und Reflexion über den Pfad zur Erschöpfung der Befleckungen angesammelt zu haben. Dies lässt eine rechte weltliche Sicht im gegenwärtigen Augenblick aufkommen. Von dieser rechten Sicht wie ein Lehrer geführt, bleibt der Bodhisattva unerschütterlich in einer einzigen Sitzhaltung, bis er schließlich das vollständige Ende aller Befleckungen erreicht.

(7) Erlangen der Kühle der unbefleckten Erwachensfaktoren: Indem er sich mit der rechten Sicht als Leitbild schrittweise voranschreitet, erlangt der Bodhisattva, sobald er die edlen Wahrheiten unmittelbar erkennt, sogleich die unbefleckten Erwachensfaktoren; dies ist mit dem Erreichen der „Kühle" gemeint.

(8) Den höchsten Pfad kultivieren, die Praxis der sechs Grundlagen vollenden und sechs Arten von Meisterschaft und Vollkommenheit erlangen: Um die Befleckungen, die an die höchste Formreichsphäre gebunden sind, für immer zu durchschneiden, kultiviert der Bodhisattva die höchsten Erleuchtungsfaktoren. Erstens kultiviert er die göttlichen Geisteskräfte (iddhipādas). Zweitens kultiviert er die reinen fünf Fähigkeiten. Drittens erlangt er vollständige Freiheit von der Bindung durch Befleckungen und Gewohnheitstendenzen (Nirvāṇa ohne Rest). Viertens erlangt er die vier Arten von Glück und Leichtigkeit im gegenwärtigen Leben. Fünftens erlangt er weltliche Dhyānas, Befreiungen, Samādhis und höchste meditative Errungenschaften. Sechstens erlangt er Meisterschaft über Begriffe, Formulierungen und Sprache und kann das Dharma genau nach Wunsch mühelos darlegen (indem er das große Dharma-Rad dreht). Wenn diese sechs Grundlagen vollendet sind, erlangt er sechs Arten vollkommenen Verdienstes: erstens großen Reichtum; zweitens einen weiten, prächtigen Aufenthaltsort; drittens jede Art von bequemem Sitz und Ruhestätte; viertens einen weiten, ungestörten Zustand von Frieden und Glück; fünftens die Fähigkeit, zum wahren Wohle aller fühlenden Wesen geschickt und frei zu handeln; und sechstens wird er zum Dharma-König, der die Frucht des Erwachens gleichermaßen mit allen Wesen teilt.

IV. Schlussfolgerung

Gestützt auf die Āgama-Sūtras und ihre zugehörigen Kommentare haben wir oben zunächst die Kernlehren zur Erlangung des Buddhaseins sowie das vom Gesegneten unmittelbar gelehrte Eine Fahrzeug untersucht und mit dem Weg und den Früchten des „Bodhisattvas mit letzter Existenz" abgeschlossen. Daraus wird deutlich, dass die Āgama-Sūtras einen vollständigen „Weg zum Buddhasein" enthalten, der wie folgt zusammengefasst werden kann:

1. Zuerst den Erwachensgeist erwecken mit dem Streben, ein Buddha zu werden.
2. Über drei unermessliche Zeitalter (drei asaṃkhyeya-Kalpas) die Pāramitās der Freigiebigkeit, der reinen Moral, des Eifers und der Weisheit ansammeln.
3. Nach Vollendung des dritten unermesslichen Zeitalters, während man die karmischen Handlungen kultiviert, die die besonderen Merkmale des Buddha hervorbringen, weiß man mit Gewissheit, dass man ein Buddha werden wird, und verkündet furchtlos: „Ich werde ein Buddha werden." An diesem Punkt ist man ein „wahrer Bodhisattva".
4. Wenn man im Tuṣita-Himmel wiedergeboren wird, wird man zum „Bodhisattva, der zur endgültigen Herabsteigung bereit ist" und lehrt dort die Götter.
5. Schließlich, wenn man in die Menschenwelt herabsteigt, wird man zum „Bodhisattva mit letzter Existenz". Unter dem Bodhi-Baum kultiviert man die Achtsamkeit auf den Atem und durchdringt dabei die fünf Aggregate, die zwölf Glieder der abhängigen Entstehung und die Vier Edlen Wahrheiten, wodurch man den Pfad des Sehens betritt und zum „heiligen Bodhisattva" wird. Durch den Pfad der Übung erlangt man dann das volle Buddhasein, verwirklicht die sechs Arten von Meisterschaft und Vollkommenheit und dreht das große Dharma-Rad, um fühlende Wesen umfassend zu befreien.