Professor Lin Chong'an: Der Āgama-Geist im Plattform-Sūtra

Buddhistische Studien: Ausgewählte Essays

Der Āgama-Geist im Plattform-Sūtra

Lin Chong'an (2001)

In der Geschichte des chinesischen Buddhismus und der Entwicklung der Chan-Schule nimmt das Plattform-Sūtra einen einzigartigen Stellenwert ein. Im Laufe der Zeit sind verschiedene Fassungen des Plattform-Sūtra im Umlauf gewesen, darunter die Dunhuang-, Caoxi-, Huixin- und Deyi-Versionen. Das Plattform-Sūtra lässt sich aus vielen Blickwinkeln betrachten; dieser Essay greift auf die Dunhuang-Fassung zurück, um den Āgama-Geist zu untersuchen, der das Werk durchzieht. Wir gehen wie folgt vor:

1. Der Geist des gegenwärtigen Lebens-Dharma

Aus agamischer Perspektive führt die Praxis des wahren Dharma dazu, dass Befleckungen in diesem Leben beständig abnehmen. Man kann ihre Vorteile bereits im Hier und Jetzt erfahren – es bedarf keines Wartens auf ein künftiges Leben. Dieser Geist des „gegenwärtigen Lebens-Dharma“ (xiànfǎ) taucht im Plattform-Sūtra immer wieder auf. Als etwa der Provinzgouverneur Wei fragte, ob man durch das Rezitieren von Amitābhas Namen die Wiedergeburt im Westlichen Reinen Land anstrebe, antwortete der Sechste Patriarch Huineng:

Ist der Geist frei von Befleckung, ist das Westliche Reine Land gar nicht fern. Wenn der Geist von unreinen Gedanken erfüllt ist, wird es selbst durch das Rezitieren des Buddha-Namens schwer, die Wiedergeburt zu erlangen. Wirf die zehn Übel ab, und du erwirbst das Verdienst von hunderttausend; Sei frei von den acht Irrwegen, und du übertriffst achttausend in einem Nu. Wenn du mit einem geraden, aufrichtigen Geist praktizierst, erreichst du es mit einem Fingerschnippen. …

Mitleid selbst ist Avalokiteśvara; Freudiges Geben wird Mahāsthamaprapta genannt.

Hier verlagert Huineng den Fokus weg vom Sterbemoment und der Wiedergeburt im Westen und verankert die Praxis stattdessen im aufrichtigen Geist der Gegenwart, in Mitleid, Freude und Großzügigkeit. Er holt das ferne Westliche Reine Land direkt dorthin, wo du stehst, hier und jetzt. Ist dein Geist klar und rein, ist dieser Moment bereits das Westliche Land der höchsten Glückseligkeit, mit Avalokiteśvara und Mahāsthamaprapta direkt vor dir. Der Geist des gegenwärtigen Lebens der Āgama-Sūtras lädt uns ein, nicht länger nach dem Kommenden zu verlangen, nicht länger an der Vergangenheit festzuhalten, sondern Körper und Geist einfach hier und jetzt zur Ruhe zu bringen. Die Bußauffassung des Plattform-Sūtra folgt derselben Logik:

Jeder Gedanke – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – bleibt frei von der Befleckung durch Unwissenheit und Verblendung. Wenn du deine falsche Selbstnatur in einem einzigen Augenblick ausrottest und alle vergangenen unheilsamen Handlungen auslöschst, ist das bereits Buße. … In meinem Dharma-Tor solches Handeln ein für alle Mal zu beenden – das nennen wir Buße.

Praxis läuft also darauf hinaus: Lasse den gegenwärtigen Moment nicht von Unwissenheit oder Verblendung beflecken. Wenn du jeden Moment klar wahrnehmen kannst, fallen unheilsame Handlungen von selbst weg. Die Āgama-Sūtras lehren wiederholt, dass die fünf Aggregate unbeständig, leidvoll und ohne Selbst sind – und richten damit die Aufmerksamkeit der Praktizierenden nach innen auf ihren eigenen wechselnden Körper und Geist, statt nach außen auf Projekte wie den Bau von Tempeln. Das Plattform-Sūtra tut dasselbe und wendet sich stets deinem eigenen Körper und Geist zu. Der Sechste Patriarch sagt:

Tempel zu bauen, Almosen zu spenden und Opfer darzubringen erwirbt nur Verdienst. Verwechsele Verdienst nicht mit wahrer tugendhafter Verwirklichung.

Dich selbst zu kultivieren ist gōng (Verdienst); den eigenen Geist zu kultivieren ist dé (Tugend). Tugendhafte Verwirklichung entspringt deinem eigenen Geist; Verdienst und tugendhafte Verwirklichung sind nicht dasselbe.

In einer Zeit, in der vorherrschende Strömungen darauf abzielten, durch das Rezitieren des Buddha-Namens die Wiedergeburt zu erlangen und Tempelbauten durch Almosen zu finanzieren, stellte der Aufruf des Sechsten Patriarchen, sich dem eigenen Körper und Geist zuzuwenden, für Gouverneur Wei und seine Begleiter einen tiefen Schock dar. Die Āgama-Sūtras lehren: „Wisse, dass du deine eigene Insel (dvīpa) bist, deine eigene Zuflucht; der Dharma ist deine Insel, der Dharma ist deine Zuflucht“ (Saṃyuktam Āgama Sūtra 639). Das Plattform-Sūtra greift dies auf und betont gleichermaßen die Selbstzuflucht:

Dich selbst zur Zuflucht zu nehmen und unheilsames Verhalten aufzugeben – das nennen wir Zuflucht nehmen. … Dich selbst zu erwachen und zu kultivieren ist bereits Zuflucht nehmen. …

„Buddha“ bedeutet der Erwachte; „Dharma“ das Wahre; „Saṅgha“ das Reine.

Wenn dein Geist Zuflucht im Erwachen nimmt, entsteht niemals Verwirrung. Mit wenigen Begierden, zufrieden, frei von Anhaftung an Reichtum und Form – das ist der „Erhabene der zwei Verdienste" (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

Wenn dein Geist Zuflucht im Wahren nimmt, entsteht kein falscher Gedanke. Ohne Anhaftung wirst du zum „Erhabenen, der frei von Begierde ist."

Wenn dein Geist Zuflucht in der Reinheit nimmt, mögen aller weltliche Überdruss und alle verwirrten Gedanken in deiner Selbstnatur aufsteigen, doch deine Selbstnatur klammert sich nicht an sie. Das ist der „Erhabene unter den Versammlungen."

Angesichts der Menschen seiner Zeit, die im Äußeren nach Halt suchten, war die Lehre des Sechsten Patriarchen, sich nach innen zu wenden, vollkommen im Einklang mit dem Geist der Āgamas. Nur ein Geist, der erwacht, rein und frei von Befleckungen ist, ist eine wahre Zuflucht. Dieser Geist durchzieht das gesamte Platform-Sūtra, wie folgende Beispiele zeigen:

1. Die fühlenden Wesen innerhalb des Geistes erlösen sich jeweils durch ihre Selbstnatur. Was bedeutet „Selbsterlösung durch die Selbstnatur"? In diesem Körper haben falsche Ansichten, Geistesgifte, Unwissenheit, Verblendung und Verwirrung jeweils eine grundlegende erwachte Natur, die sie durch rechte Ansicht erlöst. Sobald die rechte Ansicht verwirklicht ist, beseitigt Prajñā-Weisheit Unwissenheit, Verblendung und Verwirrung: Jedes fühlende Wesen erlöst sich selbst. Wenn die falsche Ansicht aufsteigt, erlöst die rechte Ansicht; wenn Verblendung aufsteigt, erlöst das Erwachen; wenn Unwissenheit aufsteigt, erlöst die Weisheit; wenn Böses aufsteigt, erlöst das Gute; wenn die Geistesgifte aufsteigen, erlöst Bodhi. Das nennen wir wahre Erlösung.
2. Wenn du die Dharma-Lehre der plötzlichen Unterweisung gehört hast, brauchst du dich nicht an äußerer Praxis zu orientieren. Wenn du deine wahre Natur in deinem eigenen Geist beständig rechte Ansicht hervorbringen lässt, erwachen die fühlenden Wesen der Geistesgifte und der Erschöpfung alle zugleich – so wie der große Ozean alle Ströme aufnimmt, große und kleine, die zu einem Ganzen verschmelzen. Das ist das Erkennen der Natur.
3. Der Buddha besteht aus der Selbstnatur; suche den Buddha nicht außerhalb deiner selbst.
4. Richte deinen Blick nach innen, auf deinen eigenen Körper; klammere dich nicht an äußere Dharma-Merkmale.
5. Es gibt einen Buddha in deinem eigenen Geist; dieser Selbst-Buddha ist der wahre Buddha. Wenn dein Geist keinen Buddha-Geist hat, wo sonst könntest du den Buddha jemals finden?
6. Wenn du das Wahre in deinem eigenen Geist erblicken kannst, so ist das Wahre selbst die Ursache der Buddhaschaft. Wenn du das Wahre nicht im Inneren suchst und außerhalb nach dem Buddha Ausschau hältst, bist du ein großer Narr.
7. Alle Dharmas sind vollständig in deiner eigenen Person gegenwärtig. Warum lässt du deinen Geist nicht plötzlich die wahre Soheit deiner eigenen Natur manifestieren? Das Sūtra der Bodhisattva-Gelübde sagt: „Meine grundlegende ursprüngliche Natur ist rein; durch das Erkennen des Geistes und das Sehen der Natur vollendet man den Buddha-Pfad aus eigener Kraft." Das Vimalakīrti-Sūtra sagt: „In einem einzigen Augenblick kehrst du vollständig zum ursprünglichen Geist zurück."

Alle diese Lehren richten den Fokus der Praxis zurück auf deinen eigenen Körper und Geist; die Mahāyāna-Sūtras, die der Sechste Patriarch anführt, weisen auf dasselbe Ziel.

2. Der Geist einer zeitungebundenen Praxis

Aus der Sicht des Āgama ist die Praxis des wahren Dharma nicht an eine bestimmte Zeit oder einen bestimmten Ort gebunden – man kann sie überall und jederzeit ausüben. Die Plattform-Sūtra erklärt:

Das Ein-Praxis-Samādhi bedeutet: Zu jeder Zeit, ob beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen, übst du mit einem gleichmäßigen, aufrechten Geist. … Wenn du einen aufrechten Geist bewahren kannst, ohne dich an irgendein Dharma zu binden, wird dies Ein-Praxis-Samādhi genannt. Verblendete Menschen halten an dharmischen Merkmalen fest und machen das Ein-Praxis-Samādhi zu einer starren Regel, wenn sie offen behaupten: „Völlig reglos sitzen, alle falschen Gedanken tilgen, den Geist überhaupt nicht erheben – dies ist das Ein-Praxis-Samādhi." Wäre das wahr, so unterschiede sich dieses Dharma nicht vom Zustand eines leblosen Objekts und wäre tatsächlich ein Hindernis auf dem Weg.

Hier macht der Sechste Patriarch deutlich, dass sich die Praxis auf jeden Augenblick des Gehens, Stehens, Sitzens und Liegens erstrecken muss. Was auch immer dir im gegenwärtigen Moment begegnet – ob das Auge Form sieht oder das Ohr Klang hört – du bewahrst einen aufrechten Geist, ohne Anhaftung, Gier oder Hass aufkommen zu lassen. Hältst du nur am „reglosen Sitzen" als Praxis fest, lässt sie sich überhaupt nicht auf den Alltag anwenden – sie wird vielmehr selbst zu einem Hindernis auf dem Weg. Deshalb schätzte der Sechste Patriarch eine in den Alltag eingewobene Praxis. Treten die sechs Sinnesbasen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist) mit den sechs Sinnesobjekten (Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharmas) in Kontakt und rufen die sechs Bewusstseine (Augen-, Ohren-, Nasen-, Zungen-, Körper- und Geistbewusstsein) hervor, gilt es, ungebunden zu bleiben. Er sagt:

Das Dharma der Gedankenlosigkeit (wú niàn) bedeutet: alle Dharmas sehen, ohne an irgendeines gebunden zu sein; alle Orte durchdringen, ohne an irgendeinen Ort gebunden zu sein. Beständig die eigene Natur reinigen, sodass die sechs Bewusstseine durch die sechs Pforten nach außen treten, sich unter den sechs Sinnesobjekten ohne Trennung oder Befleckung bewegen, frei kommen und gehen. Dies ist Prajñā-Samādhi. Unbeschwert und befreit zu sein, wird Praxis der Gedankenlosigkeit genannt.

So bleibst du in jedem Augenblick allen Dharmas gegenüber ungebunden: ob beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen – in dem Moment, in dem eine Sinnesbasis ein Sinnesobjekt berührt, entsteht keine Befleckung. Genau dies ist das Prajñā-Samādhi und die Praxis der Gedankenlosigkeit (wú niàn). Der Kern der Praxis ist schlicht dieser: Wenn die sechs Sinnesbasen die sechs Sinnesobjekte berühren – ist dein Geist zerstreut oder in Frieden? Die Plattform-Sūtra sagt:

Kontakt entsteht nur, weil Objekte erscheinen, und Kontakt bringt Unruhe. Bist du frei von Merkmalen und ungestört, so ist dies Sammlung (Dhyāna). Äußerlich frei von Merkmalen zu sein, ist Chan; innerlich ungestört zu sein, ist Ding (Sammlung). Äußeres Chan und inneres Ding zusammen werden Chan-Ding genannt.

Damit wird deutlich, dass Chan-Ding (meditative Sammlung) einfach bedeutet, den Geist davor zu bewahren, sich zu zerstreuen, und rechte Achtsamkeit sowie rechtes Wissen zu pflegen, während man den Alltag in Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen lebt. Diese Art meditativer Sammlung findet sich auch im Āgama wieder. Die Sūtra über die Achtsamkeit im Madhyama-Āgama berichtet:

Wenn ein Mönch nicht zur Vergesslichkeit neigt und rechtes Verständnis besitzt, kultiviert er rechte Achtsamkeit und rechtes Wissen. Mit rechter Achtsamkeit und rechtem Wissen kultiviert er das Hüten der Sinne, die Einhaltung der Gelübde, Reuelosigkeit, Freude, Leichtigkeit, Gelassenheit, Wohlbefinden und Sammlung …

Solange ihr rechte Achtsamkeit und rechtes Wissen (rechtes Verstehen) bewahrt, immer wenn die Sinnesbasen mit ihren Objekten in Berührung kommen, könnt ihr die sechs Sinnesbasen hüten, die Gebote einhalten und schließlich Sammlung erzeugen. Diese Sammlung erwächst unmittelbar daraus, dass ihr rechte Achtsamkeit und rechtes Wissen im Alltag bewahrt. Aus der vorangegangenen Erörterung des Ein-Praxis-Samādhi, des Prajñā-Samādhi und der „Übung des Nicht-Gedankens" lässt sich ihr gemeinsames Merkmal erkennen: Sie sind ungebunden an die Zeit – ihr bleibt allen Dharmas gegenüber unangehaftet, ob ihr geht, steht, sitzt oder liegt. Wichtig ist: Das hier beschriebene Samādhi ist eine dynamische, aktive Form der Sammlung – nicht das stille, unbewegte Sitzen, das sich viele Menschen oft vorstellen. Die Chan-Lehre des Sechsten Patriarchen entspricht genau dem, was das Āgama schildert: rechte Achtsamkeit und rechtes Wissen beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen bewahren, die Sinnesbasen hüten, die Gebote einhalten und Sammlung sowie Weisheit erzeugen.

3. Der Geist der selbst erwirkten Verwirklichung und des unmittelbaren Wissens

Aus Āgama-Sicht muss das wahre Dharma persönlich verwirklicht werden und darf nicht auf der Ebene von bloßem Hören und Kontemplation verbleiben. Das Platform-Sūtra sagt:

„Streitet nicht um Worte. Ihr müsst euch selbst kultivieren."

In der Phase des Hörens und der Kontemplation streiten Menschen oft über die Lehre. Selbst wenn ihr eine Debatte gewinnt und die Wahrheit unter Beweis stellt, kreist ihr nach wie vor durch die drei Daseinsbereiche, falls ihr sie nicht in die Praxis umsetzt. Der Sechste Patriarch sagt dazu:

1. Übt euch selbst, praktiziert selbst; der Dharma-Körper ist eure Selbstnatur. Geht den Buddha-Weg selbst in der Praxis, und ihr werdet ihn auch selbst vollenden.
2. Haltet euren Geist im Handeln beständig demütig, achtet alle Wesen, wendet euch ab von verblendetem Greifen hin zu Erwachen und Wissen, erweckt Prajñā und beseitigt verblendete Verwirrung. So erwacht ihr zum Buddha-Weg und vollendet ihn.

Dieser praxisorientierte Stil durchzieht die gesamten Āgama-Sūtras. Fast alle Jünger des Buddha gingen unmittelbar von Hören und Kontemplation zur tatsächlichen Praxis über und verwirklichten die Frucht, die zu erlangen ihnen bestimmt war. Der Sechste Patriarch betont auch an dieser Stelle die Bedeutung tatsächlicher Verwirklichung, weist aber darauf hin, dass man auf diesem Weg der Begleitung eines guten geistlichen Freundes bedarf. Er sagt:

„Wenn ihr euch nicht selbst erwecken könnt, müsst ihr einen großen geistlichen Freund aufsuchen, der euch den Weg zeigt und hilft, euer wahres Wesen zu sehen. … Die Buddhas der drei Zeiten und die zwölffache Gliederung der Sūtras sind gleichermaßen im menschlichen Wesen gegenwärtig; sie sind ursprünglich euer ureigener Besitz. Doch wenn ihr euch nicht selbst erwecken könnt, benötigt ihr einen geistlichen Freund, der euch den Weg zeigt und hilft, euer wahres Wesen zu sehen."

Doch ihr könnt euch nicht nur auf äußere geistliche Freunde verlassen. Ihr müsst dennoch selbst nach innen schauen, um Befreiung zu erlangen. Der Sechste Patriarch fährt fort:

„Wenn ihr außerhalb von euch selbst nach einem geistlichen Freund sucht und in der Hoffnung handelt, auf diese Weise Befreiung zu erlangen, wird das nie gelingen. Erkennt den geistlichen Freund in eurem eigenen Geist, und ihr werdet befreit. Wenn euer eigener Geist durch falsche Verblendung verdreht und voller verwirrter, verkehrter Gedanken ist, kann euch selbst die Unterweisung eines äußeren geistlichen Freundes nicht retten. Wenn ihr euch nicht selbst erwecken könnt, müsst ihr das Licht der Einsicht der Prajñā entzünden; in einem Augenblick erlöschen alle falschen Gedanken – und das ist euer ureigener wahrer geistlicher Freund."

An dieser Stelle betont der Sechste Patriarch, dass das Erkennen des geistlichen Freundes im eigenen Geist der Schlüssel zur Befreiung ist.

4. Weitere Punkte

Aus Agama-Perspektive hat das wahre Dharma sechs definierende Merkmale: (1) Verwirklichung im gegenwärtigen Leben, (2) zeitunabhängige Praxis, (3) selbsterwachte direkte Erkenntnis, (4) durchdringende Verwirklichung, (5) unmittelbare, gegenwärtige Schau und (6) Freiheit von allem Brennen (siehe Saṃyuktam Āgama Sūtras 1238, 215, 550 u. a.). Die ersten drei haben wir bereits besprochen. „Durchdringende Verwirklichung“ bedeutet, dass man durch die Praxis des wahren Dharma Schritt für Schritt entlang des Pfades und seiner Früchte dem Ziel des Nirvāṇa entgegengeht. „Unmittelbare, gegenwärtige Schau (nur dies ist zu sehen)“ bedeutet, dass man nur durch Befolgung des wahren Dharma dem Nirvāṇa entgegengehen kann; oder dass die Beobachtung der fünf Aggregate von Körper und Geist etwas ist, das jeder tun kann. „Freiheit von allem Brennen“ bedeutet, dass die Praxis des wahren Dharma das Feuer des inneren Leidens löscht. Auch diese drei sind zentral für das Plattform-Sūtra. Die vier großen Gelübde, die der Sechste Patriarch ablegt, lauten:

Alle Lebewesen sind unermesslich – ich gelobe, sie alle zu befreien … Die Lebewesen im eigenen Geist befreien sich jeweils durch ihre eigene Selbstnatur.

Affektionen sind unermesslich – ich gelobe, sie alle abzuschneiden: indem ich falsche Täuschung aus meinem eigenen Geist entferne.

Dharmapforten sind unermesslich – ich gelobe, sie alle zu lernen: indem ich den höchsten wahren Dharma lerne.

Höchste Buddhaschaft – ich gelobe, sie zu verwirklichen: indem ich den Geist im Verhalten ständig demütige, alle Lebewesen verehre, mich von verhaftetem und getäuschtem Greifen hin zur Erleuchtung und Erkenntnis wende, Prajñā entstehen lasse und verblendete Verwirrung beseitige, bis ich zum Buddha-Pfad erwache und ihn vollende.

Daraus wird klar, dass der Sechste Patriarch den Fokus der Praxis ganz auf den gegenwärtigen Körper und Geist der Praktizierenden legt – und nicht auf irgendein fernes, zukünftiges Reich. All das steht voll und ganz im Einklang mit dem Agama-Geist.

Was die Aussagen des Plattform-Sūtra betrifft, dass „die ursprüngliche Natur sich selbst reinigt und selbst konzentriert“, „die Selbstnatur ohne Fehler, ohne Unruhe, ohne Torheit ist“ und „im eigenen Geist manifestiert man plötzlich die wahre Solheit der eigenen wahren Natur“ – was bezeichnen „ursprüngliche Natur“ und „Selbstnatur“ hier? Die Debatte während der sektiererischen Periode darüber, ob „die Natur des Geistes ursprünglich rein ist und nur von zufälligem Staub verunreinigt wird“, berührt genau dieselbe Frage. Hier ist eine mögliche Erklärung: Wenn ein Praktizierender die fünf Hindernisse in seinem Innern überwunden hat und nacheinander die Zugangskonzentration (anāgamya) und die erste dhyāna erreicht, wird der Geist licht, frei von den aktiven fünf Hindernissen. Die Gewohnheitstendenzen der drei Gifte sind noch nicht ausgerottet, aber der Praktizierende kann das Licht und den Frieden dieses Geistes erfahren, den er „ursprüngliche Natur“ oder „Selbstnatur“ nennt. Das ist wie klares Wasser, nachdem sich das Sediment abgesetzt hat: Die Unreinheiten sind noch da, aber was erscheint, ist ein klarer, transparenter Zustand. Sobald der Praktizierende diese Erfahrung gemacht hat, entwickelt er tiefes Vertrauen an „ursprüngliche Natur“ und „Selbstnatur“ und schreitet mit größerer Energie zur nächsten Stufe voran, indem er die Gewohnheitstendenzen der drei Gifte ausrottet, um die heiligen Stufen zu erreichen und schließlich die letzte Frucht zu erlangen.

Da Lebewesen unterschiedliche Fähigkeiten haben, spricht das Agama von zwei Arten von Praktizierenden: dem „Glaubensfolger“ (śraddhānusārin) und dem „Dharma-Folger“ (dharmānusārin). Der Dharma-Folger studiert zunächst die Lehren aus den Sūtras, bevor er praktiziert. Der Glaubensfolger hingegen hat die Lehren nicht tief durchdrungen und konzentriert sich hauptsächlich auf die Praxis selbst. Aus dieser Perspektive hat das Plattform-Sūtra den Stil eines „Glaubensfolger“-Textes. Die Sūtras, die der Sechste Patriarch studierte, waren größtenteils Mahāyāna, aber seine Erklärungen stehen stillschweigend im Einklang mit dem Agama-Geist – ein faszinierendes Phänomen.

(Veröffentlicht in Faguang Magazine 144, 2001)

Abschließend die zentralen Erkenntnisse des Plattform-Sūtra:

1. Der Grund der Selbstnatur, mit Weisheit betrachtet, leuchtet im Inneren wie im Äußeren. Erkennst du deinen eigenen ursprünglichen Geist, so ist das bereits Befreiung; hast du Befreiung erlangt, so ist das selbst Prajñā-Samādhi. Zum Prajñā-Samādhi zu erwachen bedeutet, im Nicht-Denken zu verweilen.
2. Was ist »Nicht-Denken«? Der Dharma des Nicht-Denkens besagt: Sieh alle Dharmas, ohne an einer zu haften; durchdringe alle Orte, ohne irgendwo zu haften. Reinige beständig deine eigene Natur, damit die sechs Bewusstseine durch die sechs Tore nach außen treten, sich unter den sechs Sinnesobjekten bewegen — ohne Trennung, ohne Befleckung —, frei kommend und gehend. Dies ist Prajñā-Samādhi: ungebunden, befreit, die Praxis des Nicht-Denkens genannt. Denke nicht, das völlige Aussetzen allen Denkens, das Abschneiden jedes Gedankens, sei der Dharma. Das ist Bindung und wird »Sicht der Extreme« genannt.
3. Das Samādhi der einen Praxis bedeutet: zu allen Zeiten — ob gehend, stehend, sitzend oder liegend — mit einem beständigen, aufrechten Geist zu praktizieren. Das Vimalakīrti-Sūtra sagt: »Der aufrechte Geist ist der Bodhimaṇḍa; der aufrechte Geist ist das Reine Land.« Lass deinen Geist nicht krumme Wege gehen, während dein Mund vom geraden Dharma spricht; sprich nicht nur die Worte des Samādhi der einen Praxis aus, ohne den aufrechten Geist zu üben — du bist kein Schüler des Buddha. Übst du jedoch den aufrechten Geist, ohne an irgendeinem Dharma zu haften, so wird dies das Samādhi der einen Praxis genannt.
4. Gute geistige Freunde! In meinem Dharma-Tor habe ich seit unvordenklicher Zeit sowohl plötzliche als auch allmähliche Zugänge eingerichtet, und zwar: (1) Nicht-Denken als Leitprinzip, (2) Nicht-Form als Wesensnatur, (3) Nicht-Verweilen als Grundlage.
5. Was ist »Nicht-Form«? Nicht-Form bedeutet, sich von Form zu lösen, selbst wenn man von Form umgeben ist. Was ist »Nicht-Denken«? Nicht-Denken bedeutet, sich nicht an Gedanken festzuklammern, selbst wenn Gedanken aufsteigen. Was ist »Nicht-Verweilen«? Nicht-Verweilen ist die Grundnatur aller Menschen: Ein Gedanke folgt dem nächsten — ohne Halt, ohne Unterbrechung. Der Gedanke zuvor, der Gedanke jetzt, der Gedanke danach — Gedanke folgt Gedanke in einem ununterbrochenen Strom. Wäre auch nur ein Gedanke abgeschnitten, trennte sich der Dharma-Körper sogleich vom physischen Körper. In jedem Augenblick und gegenüber allen Dharmas gilt: nicht verweilen. Verweilt ein Gedanke, verweilen alle Gedanken — das nennt man Bindung. In Bezug auf alle Dharmas: Verweilt kein Gedanke, gibt es keine Bindung. Das ist gemeint, wenn man Nicht-Verweilen zur Grundlage nimmt. Gute geistige Freunde! Äußerlich von aller Form abzulassen, ist Nicht-Form. Kannst du Form loslassen und dein Wesenskörper bleibt rein, so bedeutet das, Nicht-Form als Wesensgrund zu nehmen.
6. Von keiner Situation befleckt zu werden, heißt Nicht-Denken: Wende dich mit deinem Denken von den Umständen ab und erzeuge keine Gedanken, die an Dharmas haften. Denke nicht, dass du, wenn du alles Denken stillst, beim Versiegen der Gedanken sterben und anderswo wiedergeboren wirst. Ihr Schüler des Weges, seid vorsichtig! Missversteht nicht die Bedeutung des Dharma. Sich selbst zu irren ist das eine — doch andere in die Irre zu führen, während man der eigenen Verwirrung blind ist, und zudem die Sūtren und den Dharma zu verleumden: deshalb wird Nicht-Denken als Leitprinzip aufgerichtet.

Aus alledem wird ersichtlich, dass die grundlegendste Einsicht der Chan-Schule folgende ist:

Nicht-Denken = Prajñā-Samādhi = Samādhi der einen Praxis = Zu allen Zeiten gegenwärtig sein, alle Dharmas sehen und doch an keiner haften; = Zu allen Zeiten — gehend, stehend, sitzend, liegend — den aufrechten Geist beständig üben; = An keinem einzigen Dharma zu haften; = Von keiner Situation befleckt zu sein.