Die Guanyin-Barmherzigkeitshain-Sammlung

Autor: Meister Hongzan (Der obere Band von Die Guanyin-Barmherzigkeitshain-Sammlung enthält Schriften, die dem Bodhisattva Guanyin gewidmet sind; dieser Artikel listet ausschließlich das Inhaltsverzeichnis auf.)

Vorwort zum Faksimile-Nachdruck von Die Sammlung des Guanyin-Hains des Mitgefühls

Nach den buddhistischen Lehren erlangte der Bodhisattva Guanyin bereits vor Äonen die volle Buddhaschaft, unter dem Titel Tathāgata des Rechten Dharma. Aus einem tiefen Gelübde des Mitgefühls kehrte sie um und lenkte das Schiff der Barmherzigkeit. Sie trat zurück, um Amitābha Buddha im Lotos-Reinen Land und Śākyamuni Buddha in dieser Sahā-Welt beizustehen und die fühlenden Wesen aus dem Meer des Leidens zu erretten. Die heiligen Spuren ihrer wundersamen Erscheinungen könnten wahrlich zahllose Bibliotheken füllen.

In den frühen Jahren der Kangxi-Ära der Qing-Dynastie, als der Mönch und Meister Hongzan vom Dinghu-Berg im östlichen Guangdong dort Chan-Meditation übte, wollte er die Güte seiner Eltern vergelten. Er malte andächtig ein Bild [von Guanyin] und vollzog Bußrituale. Dadurch rief er eine Vision hervor: Der Bodhisattva erschien mit einem Lotos in der Hand und strahlte Licht aus – bezeugt von Mönchen und Laien gleichermaßen. Daraufhin vertiefte er sich in den Tripiṭaka, prüfte Biographien und schöpfte aus eigenen Beobachtungen und Hörensagen, um Die Sammlung des Guanyin-Hains des Mitgefühls zusammenzustellen. Das Werk wurde in Holz geschnitten und veröffentlicht – nunmehr über drei Jahrhunderte her. Die Sammlung umfasst drei Bände. Der obere Band enthält Schriften: Er beginnt mit dem Tiefen Sinn des Kapitels vom Universalen Tor des Meisters Zhiyi von Tiantai, gefolgt von Auszügen aus dem Karuṇāpuṇḍarīka-Sūtra, dem Sūtra der Prophezeiung Guanyins und Mahāsthāmaprāptas, dem Dhāraṇī-Sūtra des Großen Mitgefühls, dem Kapitel vom Universalen Tor des Bodhisattva Guanyin aus dem Lotos-Sūtra, dem Śūraṅgama-Sūtra, dem Blumenkranz-Sūtra, dem Sūtra des Unendlichen Lebens, dem Herz-Dhāraṇī der Elfgesichtigen [Guanyin], dem Sūtra des Kostbaren Königs der Zierde, dem Sūtra der Anrufung Guanyins zur Abwehr von Gift und Schaden und weiteren, die meisten davon in gekürzter Form. Der mittlere und der untere Band behandeln wundersame Erscheinungen. Der mittlere Band versammelt Berichte, beginnend mit dem großen Kaufmann aus dem indischen Königreich Jaṅgoda, sodann Liu Sahe aus der Jin- und Qin-Zeit, dem Mönch Sengbao der Song-Dynastie, Wang Xuanmo der Wei-Dynastie, dem Mönch Falin der Qi-Dynastie, dem Großen Wesen Baozhi der Liang-Dynastie bis hin zum Mönch Huigong der Sui-Dynastie – insgesamt vierundsiebzig Einträge. Der untere Band versammelt Berichte vom Mönch Tanzang der Tang-Dynastie, dem Mönch Yiji der Song-Dynastie, dem Mönch Mengrun der Yuan-Dynastie und Liu Mingxian der Ming-Dynastie bis hin zu Deng Chengzhao der Qing-Dynastie – vierundachtzig Einträge. Zusammen ergeben sie 158 Einträge, von denen sechs Zitate aus wichtigen Texten sind und keine Berichte über wundersame Erscheinungen.

Der Älteste Sun Shanzhi aus Hangzhou verwahrte einen holzblockgedruckten Nachdruck, finanziert von Qin Chuanji im wùshēn-Jahr der Kangxi-Ära, und im Herbst des wùxū-Jahres, im 47. Jahr der Republik [1958], lieh er ihn mir freundlicherweise. Obwohl er schon weit über achtzig war, starb er kurz darauf in Taichung. Ich habe diesen seltenen Band wie eine heilige Jadescheibe gehütet und lange vorgehabt, ihn fotomechanisch nachzudrucken, um die Buddha-Dharma zu fördern und zu erleuchten – zum Andenken an den Ältesten. Nun, im rechten Augenblick, willigte der Laie Le Chonghui aus Beiping bereitwillig ein, ihn unter dem Namen der Mahāyāna-Vihāra-Sūtra-Druckgesellschaft zu veröffentlichen, eingetragen als einundzwanzigster Beitrag in der Sektion Buddhistische Studien der Kategorie Religion der Chinesischen Großen Enzyklopädie. Die Bedingungen waren gereift – wahrhaftig ein überaus glückverheißendes Ereignis!

Vom Ende der Qing- bis zum Beginn der Republikzeit folgten zahlreiche Werke, die sich ausschließlich der Aufzeichnung von Guanyins Wirkungsspuren widmeten, auf Meister Hongzans Band: Zhou Kefus Aufzeichnung verifizierter Erfahrungen mit Guanyin, Xu Zhijings Hymnen auf Guanyins ursprüngliche Taten und Wirkungsoffenbarungen, Nie Yuntais Aufzeichnung der wunderbaren Antworten Guanyins, Wan Shuhaos Aufzeichnung außergewöhnlicher Vorkommnisse Guanyins, You Xiyins und Ding Zhongyous Aufzeichnung inspirierender Antworten Guanyins, Li Yuanjings Neu zusammengestellte Aufzeichnung inspirierender Antworten Guanyins und Jüngste Aufzeichnungen inspirierender Antworten – allesamt weit verbreitet. Meister Yinguang lobte Lis Zusammenstellung als „die maßgebliche Sammlung von Guanyins inspirierenden Antworten, die allen, die [an Guanyins Namen] glauben und ihn rezitieren, als verlässlicher Leitfaden dienen kann". Vor Kurzem erneuerte der Laie Mao Lingyun (Tiyuan) ein großes Gelübde, sammelte Berichte zeitgenössischer Wirkungsspuren in einer Fortsetzung der Aufzeichnung inspirierender Antworten Guanyins, veröffentlicht vom Taiwan-Sūtra-Druckamt. Alle diese Autoren achteten beim Sammeln ihres Materials sorgfältig auf die Herkunft jedes Berichts; jeder baute auf früheren Werken auf und gestaltete sie reicher und verfeinerter, wobei sie einander zu größerer Wirkung ergänzten. Dies ist reichlich Beweis dafür, dass das Band zwischen dem Heiligen und den Gläubigen stets zutage tritt, wo immer [Guanyin] angerufen wird. In diesen unruhigen Zeiten breiten sich die Wolken des Mitgefühls des Bodhisattva immer weiter aus und erweisen allen im Leid versinkenden Wesen Erbarmen. Sobald diese Sammlung in Umlauf ist, können die Leser sie überblicken und zusammenfassen, Lehren aus der Vergangenheit ziehen, um die Gegenwart zu erhellen, und ihr Nutzen wird grenzenlos sein. „Alle, die ihn sehen oder von ihm hören, werden gemeinsam das kostbare Floß der Prajñā besteigen; alle, die sich ihm zuwenden oder ihn verehren, werden gemeinsam in den furchtlosen Hain des Mitgefühls eintreten." Wie könnten wir da nicht duftende Blütenblätter als Weihe darbringen? Da der Druck kurz vor seinem Abschluss steht, habe ich die Umstände dieser Veröffentlichung am Beginn des Bandes kurz dargelegt.

25. Juni 1977 (66. Jahr der Republik China), Zhou Bangdao aus Ruijin, in der Halle des halben Topfes und der einen Schale in Neihu, Taipeh.

Erster Band der Guanyin-Barmherzigkeitshain-Sammlung (nur Inhaltsverzeichnis)

Tiefgründige Bedeutung des Kapitels vom Universellen Tor (verfasst von Meister Zhiyi des Tiantai) | Karuṇāpuṇḍarīka-Sūtra | Sūtra der Vorhersage Guanyins und Mahāsthāmaprāptas | Großes-Mitgefühl-Dhāraṇī-Sūtra | Kapitel vom Universellen Tor Guanyins | Śūraṅgama-Sūtra | Blumenkranz-Sūtra | Sūtra des Unendlichen Lebens (Sūtra der Rede des Buddha über die Kontemplation des Unendlichen Lebens) | Sūtra des göttlichen Spruchs der Elf Gesichter (Herz-Dhāraṇī des [Guanyin] der Elf Gesichter) | Sūtra des Kostbaren Königs der Zierde (Mahāyāna-Sūtra des Kostbaren Königs der Zierde) | Sūtra der Anrufung Guanyins (Sūtra der Anrufung des Bodhisattva Guanyin zur Bezwingung von Gift und Schaden) | Zweiter Band der Guanyin-Barmherzigkeitshain-Sammlung

△ Indien (Tianzhu)

○ Der große Kaufmann Vor langer Zeit lebte im Königreich Jaṅgoda ein großer Kaufmann, der die Himmelsgötter verehrte und Opfer darbrachte, um Segen zu erlangen. Er blickte verächtlich auf die Buddha-Lehre herab und glaubte nicht an Ursache und Wirkung. Später führte er eine Gruppe von Kaufleuten auf einer Handelsfahrt über das Südliche Meer. Sie gerieten in einen Sturm, verloren die Richtung und trieben drei Jahre lang auf den Wellen umher. Ihre Vorräte gingen zur Neige; sie konnten sich kaum noch ernähren. Die Menschen an Bord rechneten nicht mehr mit dem nächsten Tag. Alle vereinten sich mit einem Herzen und beteten zu den Himmelsgöttern, die sie verehrten, doch ihre Bemühungen waren vergebens – keine göttliche Hilfe kam. Plötzlich erblickten sie einen gewaltigen Berg mit steilen Klippen und aufragenden Gipfeln, und zwei Sonnen standen nebeneinander und tauchten alles in strahlendes Licht. Die Kaufleute sprachen einander Mut zu: „Wir haben Glück, diesen gewaltigen Berg gefunden zu haben. Wir sollten hier an Land gehen und in Frieden leben." Der Anführer sprach: „Das ist kein Berg – es ist ein Makara-Fisch. Die steilen Klippen und aufragenden Gipfel sind seine Flossen und seine Mähne; die zwei Sonnen sind seine Augen." Noch bevor er ausgesprochen hatte, brachte der Wind ihre Segel durcheinander. Der Anführer sprach darauf zu seinen Gefährten: „Ich habe gehört, dass die Bodhisattva Guanyin in den äußersten Gefahren Frieden und Sicherheit bringen kann. Wir sollten alle ihren Namen mit aufrichtigster Hingabe anrufen." Sie riefen alle gemeinsam aus und nahmen bei ihrem Namen Zuflucht. Der gewaltige Berg verschwand, und die zwei Sonnen erloschen. Dann sahen sie einen Mönch – gelassen und gesammelt, einen Khakkhara-Stab in der Hand – durch die Luft fliegen, um sie zu retten. Nicht lange danach kamen sie in der Heimat an. Von da an war ihr Glaube an die Lehre fest und unerschütterlich. Sie suchten standhaft nach Segen, errichteten einen Stupa und brachten Opfer dar.

○ Das wundertätige Bild auf dem Einsamen Berg Im Königreich Magadha in Mittelindien, zwei oder drei li südlich des Klosters Kāpote, erhebt sich der Einsame Berg. Der Berg ist hoch und steil, dicht bewaldet, mit seltenen Blumen und klaren Bächen, die über die Klippen in die Schluchten hinabstürzen. Auf seinem Gipfel befinden sich zahlreiche Schreine und Einsiedeleien, kunstvoll geschnitzt und geschmückt. Im zentralen Schrein steht ein Bild des Bodhisattva Guanyin. Es ist zwar von kleiner Gestalt, doch flößt seine geistige Gegenwart Ehrfurcht ein. Es hält einen Lotus in der einen Hand und trägt ein Buddha-Bild auf seiner Krone. Stets fanden sich Menschen, die Fastengelübde auf sich nahmen, entschlossen, den Bodhisattva zu schauen. Nach sieben Tagen, vierzehn Tagen oder sogar einem Monat sahen jene mit echter geistiger Verbundenheit den Bodhisattva Guanyin aus dem Bild hervortreten – von erhabener Gestalt, in leuchtendem Glanz erstrahlend – um sie zu trösten und zu belehren. Vor langer Zeit blickte der König von Siṃhala im Südlichen Meer bei Morgengrauen in einen Spiegel und sah nicht sein eigenes Spiegelbild, sondern einen kleinen Berg im Tāla-Hain von Magadha in Jambudvīpa, auf dem eben dieses Bild des Bodhisattva stand. Tief bewegt, beauftragte der König die Anfertigung einer Nachbildung und machte sich auf, das Original zu finden. Als er diesen Berg erreichte, entsprach das Bild genau dem, was er gesehen hatte, und so errichtete er dort einen Schrein und ordnete regelmäßige Opfergaben an. Nachfolgende Könige, die sein Vermächtnis ehrten, bauten weitere Schreine und Tempel neben dem ursprünglichen, wo Opfergaben von Weihrauch, Blumen und Musik unaufhörlich dargebracht wurden.

○ Meister Qingbian

Im Süden Indiens, nicht weit südlich der Hauptstadt des Andhra-Landes, liegt eine große Berghöhle. Hier hielt sich Meister Qingbian im Asura-Palast auf und wartete auf Maitreya, den künftigen Buddha. Der Meister war von weitem Geist und tiefer Tugend. Äußerlich trug er das Gewand der Sāṃkhya-Schule, doch innerlich hielt er an Nāgārjunas Lehren fest. In stiller Betrachtung dachte er: „Wenn nicht Maitreya in seiner Buddhaschaft — wer sonst sollte meine Zweifel lösen?" Vor einem Bild des Bodhisattva Guanyin rezitierte er das Dhāraṇī des Herzensgelübdes, fastete drei volle Jahre lang und trank nur Wasser. Der Bodhisattva Guanyin erschien ihm in strahlender Gestalt und fragte: „Was suchst du, dass du so eifrig bist?" Er antwortete: „Ich möchte in diesem Körper verweilen, bis ich Maitreya schaue." Der Bodhisattva sprach: „Ein Menschenleben ist zerbrechlich, die Welt ist trügerisch. Du solltest höchstes Gutes üben und geloben, im Tuṣita-Himmel wiedergeboren zu werden, wo du ihn sehen und verehren kannst — und ihn eher erblicken wirst." Der Meister entgegnete: „Mein Entschluss lässt sich nicht erschüttern; mein Geist lässt sich nicht spalten." Der Bodhisattva sprach: „Wenn das dein Wunsch ist, so geh zur Berghöhle südlich der Hauptstadt von Andhra, zur Wohnstätte der Vajrapāṇi-Gottheit. Rezitiere die Vajrapāṇi-Dhāraṇī mit äußerster Aufrichtigkeit, und dein Gelübde wird sich erfüllen." Der Meister begab sich dorthin und begann seine Rezitation. Nach drei Jahren sprach die Gottheit: „Was wünschst du, dass du so unermüdlich bist?" Der Meister sprach: „Ich möchte in diesem Körper verweilen, bis ich Maitreya schaue. Der Bodhisattva Guanyin hat mich an dich gewiesen; wenn mein Gelübde sich erfüllen soll, liegt es bei dir." Die Gottheit gab ihm Anweisungen: „In diesem Felsen liegt der Asura-Palast. Trägst du deine Bitte in der rechten Weise vor, so öffnet sich die Felswand. Sobald sie sich öffnet, tritt ein — dort kannst du auf ihn warten." Der Meister fragte: „Wenn ich in Abgeschiedenheit lebe und niemand mich sieht, wie soll ich wissen, wann der Buddha erscheint?" Die Gottheit sprach: „Wenn Maitreya in die Welt geboren wird, werde ich es dir kundtun." Der Meister folgte diesen Anweisungen und widmete sich ganz der Rezitation — weitere drei Jahre lang, ohne einen einzigen ablenkenden Gedanken. Er weihte Senfkörner und schlug gegen die Felswand, die barst. Hunderttausende strömten herbei und sahen gebannt zu. Der Meister stand an der Schwelle und verkündete: „Ich habe lange gebetet, auf Maitreya zu warten. Die Weisen haben mich gesegnet, und mein großes Gelübde ist nun erfüllt. Tretet alle hier ein und bezeugt gemeinsam das Erscheinen des Buddha." Die Menge erschrak — niemand wagte die Schwelle zu überschreiten. Sie sagten, es müsse eine Höhle voller Giftschlangen sein, und fürchteten um ihr Leben. Erst nach wiederholtem Drängen folgten ihm sechs Menschen. Der Meister wandte sich um, um sich von den Übrigen zu verabschieden, und trat dann ruhig ein. Sobald er drinnen war, schloss sich die Felswand wieder. Die Menge stöhnte vor Bestürzung und bedauerte, ihm nicht geglaubt zu haben.

○ König Śīlāditya

König Śīlāditya war der Herrscher von Kānyakubja in Zentralindien. Sein ältester Sohn hieß Wangzeng, der zweite Xizeng. Wangzeng erbte den Thron und regierte tugendhaft, doch König Yuezeng vom Reich des Goldenen Ohrs griff ihn an. Seine Minister und das Volk drängten Xizeng, den Vater und den Bruder zu rächen.

Der Prinz sprach: „Die Last der Thronfolge ist schwer; den Thron zu besteigen, will wohl überlegt sein. Am Ufer des Ganges steht ein Bild des Bodhisattva Guanyin, berühmt für seine wundertätigen Antworten. Ich möchte dorthin gehen und um Führung bitten." Er trat vor das Bild des Bodhisattva und fastete im Gebet. Gerührt von seiner Aufrichtigkeit erschien der Bodhisattva und fragte: „Was erbittest du, dass du so inbrünstig bist?"

Der Prinz antwortete: „Ich habe nur Unglück gekannt. Mein gütiger Vater ist verschieden, mein älterer Bruder wurde getötet – und nun, obwohl es mir an Tugend gebricht, drängt mich das Volk, den Thron zu besteigen und das Werk meines Vaters fortzuführen. Ich bin jung und unwissend und wage es, dich um deine heilige Führung zu bitten."

Der Bodhisattva sprach: „In einem früheren Leben warst du hier in diesen Wäldern ein Waldmönch, fleißig und unermüdlich in deiner Übung. Durch dieses Verdienst wurdest du als dieser Prinz geboren. Der König des Goldenen Ohrs hat den Buddha-Dharma zerstört; wenn du den Thron bestiegst, so stelle ihn wieder her und erwecke ihn neu. Sei barmherzig und trage Mitgefühl für alle Wesen im Herzen. Bald wirst du über alle fünf Regionen Indiens herrschen. Wenn dein Reich Bestand haben soll, folge meiner Weisung: Du wirst verborgenen Segen empfangen und an deinen Grenzen keinen mächtigen Feind finden. Besteige nicht den Löwenthron. Nimm nicht den Titel eines Großkönigs an."

Er nahm die Lehre an, zog sich zurück und bestieg den Thron. Er nannte sich schlicht „Prinz" und führte den Namen Śīlāditya (auf Chinesisch: „Hüter der Gebote"). Er lebte einfach und genügsam, widmete sich Verdiensten und guten Werken – er vergaß darüber Schlaf und Mahlzeiten – und verbot in allen fünf Regionen Indiens das Essen von Fleisch. Wer ein Leben nahm, wurde ohne Gnade hingerichtet.

Entlang des Ganges ließ er Tausende von Stupas errichten, jede über hundert Fuß hoch. In jeder Stadt, jedem Dorf und an jedem Kreuzweg der fünf Regionen gründete er Klöster, die er mit Speise und Arznei für die Hungrigen und Armen füllte und ohne Unterlass versorgte. An jeder heiligen Stätte des Buddha errichtete er Tempel, und alle fünf Jahre hielt er eine große, unbeschränkte Versammlung ab. Er leerte die Schatzkammer und gab allen alles – nur Waffen behielt er zurück.

Einmal im Jahr berief er Mönche aus vielen Ländern zusammen und versorgte sie einundzwanzig Tage lang mit allem, was sie brauchten – Speise, Kleidung, Obdach und Arznei. Er bat sie, die Lehren zu erörtern und zu debattieren, ihre Verdienste zu prüfen, die Tugendhaften zu loben, die Verdorbenen zu tadeln, die Würdigen zu fördern und die Unwürdigen zu entlassen. Wer reinen Wandels und tiefer Tugend war, wurde eingeladen, den Löwenthron zu besteigen, und der König selbst empfing von ihnen den Dharma. Wer die reinen Gebote hielt, aber ohne tiefe Gelehrsamkeit war, dem erwies er lediglich Ehre und Respekt. Wer zügellos lebte und offen verdorben war, wurde über die Grenzen verwiesen – der König wollte weder von ihnen sehen noch hören.

Kleinkönige benachbarter Länder, am Hof weilende Minister, alle, die unermüdlich Verdienst pflegten und das Gute suchten – diese lud er ein, als gute Freunde neben ihm Platz zu nehmen. Jeden Tag teilte er in drei Teile: einen für die Staatsgeschäfte, zwei für die Pflege des Verdienstes und die Ausübung guter Werke, unermüdlich und unablässig, ohne dass ihm der Tag je lang genug erschien.

Als der Tripiṭaka-Meister Xuanzang der Tang-Dynastie ankam, um die vollen Gebote zu empfangen, geschah dies auf Einladung dieses Königs.

○ Tripiṭaka-Meister Guṇabhadra

Guṇabhadra, dessen Name „Verdienst und Weisheit" bedeutet, stammte aus Zentralindien. Mit ungeteilter Hingabe widmete er sich dem Studium und durchdrang den gesamten Tripiṭaka. Im zwölften Jahr der Yuanjia-Ära unter der Liu-Song-Dynastie traf er in Guangzhou ein. Der Regionalinspektor Wei Lang erstattete dem Hof Bericht über seine Ankunft, und Kaiser Taizu entsandte Boten, um ihn willkommen zu heißen. In der Hauptstadt angekommen, unterhielt er sich mit dem Kaiser, der sich freute, als hätte er einen alten Freund wiedergefunden. Zunächst wohnte er im Jetavana-Kloster. Später lud ihn der Fürst von Qiao, der nach Jingzhou entsandt worden war, ein, ihn zu begleiten, und sie ließen sich im Xin-Kloster nieder. Der Fürst wünschte, dass er das Blumenkranz-Sūtra und andere Texte übersetze, doch Guṇabhadra schämte sich, weil er die Sprache der Song noch nicht beherrschte, und seufzte. Tag und Nacht verrichtete er Bußriten, rief Guanyin an und erflehte eine unsichtbare Antwort. Daraufhin träumte er, wie ein Mann in Weiß, ein Schwert in der Hand, mit einem abgeschlagenen Kopf auf ihn zukam. Der Mann fragte: „Was bedrückt dich?" Guṇabhadra erzählte ihm alles. Der Mann sprach: „Sorge dich nicht." Er tauschte den Kopf gegen einen neuen aus, fügte ihn ein und forderte ihn auf, ihn zu drehen, wobei er fragte: „Tut es weh?" „Nein", kam die Antwort. Guṇabhadra erwachte plötzlich, sein Herz von Freude erfüllt. Am nächsten Morgen, als er die Schriften auslegte, erkannte er, dass er die Sprache der Song nun vollständig beherrschte – und so begann er zu lehren. Gegen Ende der Yuanjia-Ära plante der Fürst von Qiao eine Rebellion. Guṇabhadra weinte und sprach: „Dieser Mönch kann dir darin nicht folgen." Doch der Fürst, der wusste, dass er beim Volk in Ansehen stand, zwang ihn mitzukommen. Bei der Niederlage von Liangshan geriet ihr großes Kriegsschiff in Seenot, weit vom Ufer, ohne Hoffnung auf Rettung. Guṇabhadra rief Guanyin aus ganzem Herzen an. Er ergriff einen Bambusstab und stürzte sich in den Fluss. Das Wasser reichte ihm nur bis zu den Knien, doch als er mit dem Stab die Tiefe prüfte, war die Strömung tief und reißend. Ein junger Knabe erschien hinter ihm und ergriff seine Hand. Er wandte sich um und sagte: „Du bist doch nur ein Kind – wie willst du mich hinüberbringen?" Wie benommen spürte er, wie er fortgetragen wurde, zehn Schritte und mehr – und plötzlich stand er am Ufer. Er legte seine Mönchsrobe ab, um den Knaben zu belohnen, doch als er sich umsah, war das Kind verschwunden. Eine Gänsehaut lief ihm über den ganzen Körper, und er wusste, dass es göttliche Macht gewesen war.

○ Tripiṭaka-Meister Narendrayaśas

Tripiṭaka-Meister Narendrayaśas – auf Chinesisch „Ehrwürdiger Titel" – stammte aus Uḍḍiyāna im nördlichen Indien. Mit siebzehn Jahren fasste er den Entschluss, seine Heimat zu verlassen, und fand bald einen vortrefflichen Lehrer, bei dem er sich ganz dem wahren Dharma hingab. Er brach auf, um zu wandern, und verbreitete die Lehre nördlich des Himalaja. Auf einem hohen Gipfel angelangt, fand er zwei Wege vor sich – einen für Menschen, einen für Geister. Der Menschenweg war wild und gefährlich, der Geisterweg glatt und bequem. Verirrte Reisende schlugen oft den Geisterweg ein, und sobald sie tief genug in jenes Gebiet vorgedrungen waren, wurden sie getötet. Vor langer Zeit hatte ein weiser König an der Wegscheide ein steinernes Bild des Himmelskönigs Vaiśravaṇa aufgestellt, dessen Hand zum Menschenweg wies. Einer von Narendrayaśas' Gefährten, ein Mönch, geriet versehentlich auf den Geisterweg. Als Narendrayaśas dies bemerkte, rezitierte er das Göttliche Guanyin-Dhāraṇī und eilte ihm nach; nach hundert Schritten hatte er ihn eingeholt – doch der Mönch war bereits getötet worden. Er selbst entkam durch die Kraft des Dhāraṇī. Als er weiterging, begegneten ihm Bergbanditen. Indem er sich auf dasselbe Dhāraṇī konzentrierte, empfing er unsichtbaren Schutz: Als die Banditen auf ihn losstürmten, konnten sie ihn überhaupt nicht sehen. Er folgte der Straße nach Osten und gelangte schließlich in die Nördliche Qi, wo er im siebten Jahr der Tianbao-Ära die Hauptstadt erreichte.

○ Tripiṭaka-Meister Dharmagupta Tripiṭaka-Meister Dharmagupta — auf Chinesisch „Geheimes Dharma" — stammte ursprünglich aus dem Land Laṭa in Südindien. Er war entschlossen zu reisen, und sechs Gefährten schlossen sich ihm an. Von Kaufleuten erfuhren sie, dass das große Land China ein blühendes Dreifaches Juwel beherbergte. Alle teilten diese Absicht und brachen auf — nicht nur, um die Bräuche des Landes kennenzulernen, sondern auch, um die Schriften zu verbreiten und den Wesen zu nützen. Sie überquerten das Schneegebirge, stießen auf große Schwierigkeiten und mussten nach Südwesten ausweichen. Der Weg war reine Wüste, ohne Wasser und ohne Gras. Die Gefährten sahen sich an — keine Hoffnung auf Überleben. Sie legten die Schriften und Abhandlungen, die sie trugen, ab und stiegen über die Berge, um nach Wasser zu suchen, in der Hoffnung, am Leben zu bleiben. Ihre Suche blieb erfolglos; die Erschöpfung nahm nur zu. Dharmagupta widmete sich ganz dem Rezitieren der Guanyin-Dhāraṇī. In jener Nacht fiel plötzlich Regen, der Körper und Geist erfrischte. Sie kehrten auf ihre ursprüngliche Route zurück, doch als sie sich umsahen, stellten sie fest, dass sie sich verirrt hatten — und wussten nicht, ob sie weitergehen oder umkehren sollten. Sie beschlossen einfach weiterzugehen und erreichten schließlich Guazhou. Nach Jahren der Reise kamen sie im zehnten Monat des zehnten Jahres der Kaihuang-Ära an ihrem Ziel an.

○ Tripiṭaka-Meister Amoghavajra Tripiṭaka-Meister Amoghavajra war ursprünglich ein Brahmane aus Nordindien. Auf der Fahrt über das Südliche Meer erreichte er die Gewässer vor dem Königreich Kalinga, als ein gewaltiger schwarzer Wind aufkam. Die Kaufleute erschraken. Jeder versuchte, den Sturm mit den Riten seines Landes zu vertreiben, doch vergeblich. Alle warfen sich zu Boden und flehten um Gnade und Schutz. Amoghavajra sprach: „Ich kenne ein Mittel — macht euch keine Sorgen." Er nahm einen fünfzackigen Bodhicitta-Vajra in die rechte Hand und eine Abschrift des Prajñāpāramitā-Sūtra in die linke und rezitierte einmal die große Wunscherfüllungs-Dhāraṇī der Guanyin. Sofort legte sich der Wind, und die See wurde ruhig. Dann tauchte ein riesiger Wal auf und türmte Wellen auf wie Berge — schlimmer als zuvor. Die Kaufleute hatten sich bereits mit dem Tod abgefunden, doch Amoghavajra führte denselben Ritus aus und wies Huishi an, das Sūtra des Sāgara-Nāga-Königs zu rezitieren. Die Gefahren wichen augenblicklich.

○ Tripiṭaka-Meister Śubhakarasiṃha Tripiṭaka-Meister Śubhakarasiṃha stammte ursprünglich aus Zentralindien. Während einer großen Dürre wurde er eingeladen, Regen zu erflehen. Bald darauf erschien Guanyin, in der Sonnenscheibe stehend, einen Wasserkrug in der Hand haltend und Wasser auf die Erde gießend. Alle Anwesenden jubelten — so etwas hatten sie noch nie gesehen.

△ Jin und Qin Dynastien

○ Liu Sahe aus Bingzhou lebte als Jäger. Im zweiten Jahr der Taikang-Ära starb er plötzlich. Zwei Männer ergriffen ihn und führten ihn nach Nordwesten, bis er die Unterwelt erreichte. Dort sah er einen goldfarbenen Weisen. Die Umstehenden sagten: „Dies ist Guanyin, der Große Bodhisattva." Guanyin sprach zu Sahe: „Deine Sünden würden den Eingang in die Unterwelt verdienen, doch nun entlasse ich dich, damit du zu den Lebenden zurückkehrst. Suche fünf Orte auf — Luoyang, Linzi, Jianye, Maoyin und Chengdu —, wo von König Ashoka errichtete Stupas stehen, und verneige dich vor ihnen in Reue."

○ Der Meister Huiqian, dessen weltlicher Name Huangfu lautete, stammte aus dem nördlichen Beidi. Schon in jungen Jahren verließ er seine Heimat, um Mönch zu werden. Er hielt die Gebote streng ein und bewies unerschütterlichen Willen. Über zehn Jahre lebte er auf dem Berg Lu, dann begab er sich zu Beginn der Yixi-Ära der Jin-Dynastie in den Jiaxiang-Tempel in Shanyin. Er übte strenge Selbstzucht, um andere zu leiten, und ertrug Härten, um die monastische Gemeinschaft zu führen. Jedes neue Sutra, das eintraf, kopierte er, hielt Vorträge darüber und erläuterte seinen Sinn. Nach fast fünf Jahren erkrankte er plötzlich. Nur kurze Zeit ans Bett gefesselt, erkannte er, dass sein Ende nahte; so richtete er seinen Geist auf das Reine Land und betete inständig zu Guanyin.

Im nördlichen Tempel von Shanyin gab es eine Bhikkhuni namens Jingyan, eine ältere Nonne von tiefer Tugend und strenger Geboteseinhaltung. Eines Nachts träumte sie, dass Guanyin durch das westliche Stadttor eintrat, in wunderbarer Gestalt strahlend, sein Licht Sonne und Mond übertreffend. Banner, Bänder und Blumendächer waren allesamt mit den Sieben Schätzen geschmückt. Sobald sie den Bodhisattva erblickte, verneigte sie sich und fragte: „Darf ich fragen, wohin der Große Bodhisattva geht?" Guanyin antwortete: „Ich gehe zum Jiaxiang-Tempel, um Meister Qian zu empfangen." Kurz darauf verstarb Huiqian. Obwohl seine Krankheit schwer und hartnäckig gewesen war, blieb sein Gesicht so ruhig wie an einem gewöhnlichen Tag. Alle Anwesenden nahmen einen außergewöhnlichen Duft wahr, der lange anhielt, bevor er verblasste. Da Huiqian selbst sein Ende hatte kommen sehen und alle diese glückverheißenden Zeichen mit eigenen Augen bezeugt hatten, erfüllte sowohl Mönche als auch Nonnen und Laien, die davon hörten, tiefe Bewunderung.

○ Zhu Fachun war der Abt des Xianyi-Tempels in Shanyin. Er übte Askese, besaß große Tugend und war geübt im Rezitieren des alten Vimalakirti-Sutra. Während der Yuanxing-Ära der Jin-Dynastie begab er sich nach Lianshang, um Holz für Tempelreparaturen zu kaufen. Auf dem Rückweg in der Abenddämmerung geriet er auf dem See in einen Sturm. Das Boot war klein, und so vertraute sich Fachun ganz allein Guanyin an, mit ungeteiltem Herzen, und rezitierte ohne Unterlass das Sutra. Bald erblickte er ein großes treibendes Boot, stieg hinauf und wurde gerettet. Als er das Ufer erreichte, hatte das Boot keinen Besitzer und verschwand im selben Augenblick. Mönche und Laien gleichermaßen staunten über diese göttliche Antwort.

○ Der Mönch Faqiao stammte aus Zhongshan. Von Jugend an liebte er es, Sutras zu rezitieren, doch seine Stimme war schwach, und er war stets frustriert, dass sein Gesang nie recht fließen wollte. So fastete und bereute er sieben Tage und sieben Nächte lang, verneigte sich vor Guanyin und betete um eine sofortige Antwort. Seine Mitbrüder versuchten ihn nachdrücklich abzubringen, doch er schwor, nicht nachzugeben. Am siebten Tag spürte er, wie sich seine Kehle plötzlich öffnete. Er bat um Wasser, um sich zu waschen, und sagte: „Ich habe eine Antwort erhalten." Darauf sang er drei Sutra-Passagen zu Melodien, seine Stimme trug über eine Meile weit. Menschen aus Nah und Fern staunten und kamen, um zuzuhören. Danach rezitierte er hunderttausende Wörter aus Sutras, sang Tag und Nacht, seine Stimme so klagend-schön, dass sie das Göttliche zu erreichen schien. Er wurde neunzig Jahre alt, und seine Stimme blieb bis zuletzt unverändert.

○ Der Mönch Daozhou, mit weltlichem Familiennamen Guan, stammte aus Huile in Shuofang. Er verließ sein Zuhause am Pfauenkönigshof des Longxing‑Tempels, wo er das Juwel der Ordensregeln erlangte und seinen Geist allmählich vollendete, rein wie der Mond. Er betrat das Baicao‑Tal in den Helan‑Bergen, legte ein Gelübde zur Rezitation ab und bewirkte, dass ein versiegter Quell wieder zu fließen begann, in dessen Wasser eine Geisterschlange schwamm. Daraufhin bestieg er den Dharmasitz, um zu lehren und auszulegen. Mit seinem eigenen Blut malte er ein stehendes Bild des Großen Mitfühlenden, der Tausendhändigen und Tausendäugigen Guanyin. Wenn Dürre herrschte, fastete er und saß mit geschlossenen Augen, gelobend, nicht zu essen, bis Regen kam, um das Leid der Menschen zu lindern.

○ Zhu Fayi vom Scheinenden Berg war ein Mönch während der Xingning‑Ära der Jin‑Dynastie. Er war in den buddhistischen Schriften bewandert, besonders im Lotus‑Sutra, und hatte gewöhnlich über hundert Schüler, die unter ihm studierten. Im zweiten Jahr der Xian'an‑Ära erkrankte er plötzlich an einem Herz‑Qi‑Leiden. Er behielt Guanyin stets in seinen Gedanken, und eines Nachts träumte er, wie jemand ihm den Bauch aufschlitzte und seine Eingeweide wusch. Als er erwachte, war die Krankheit verschwunden. Fu Liang sagte einmal: „Mein verstorbener Vater war mit Meister Yi befreundet, und immer wenn ich ihn von den göttlichen Wundern Guanyins sprechen hörte, wurden alle in der Familie – Jung und Alt – von Ehrfurcht ergriffen und verstummten."

○ Der Mönch Kaida (auch Huida genannt). Im zweiten Jahr der Long'an‑Ära bestieg er einen Bergrücken, um Süßholzwurzeln zu sammeln, und wurde von den Qiang gefangen genommen. Eine große Hungersnot war ausgebrochen, und die Qiang und Hu fraßen sich gegenseitig. Sie steckten Kaida in einen Pferch, um ihn zu verspeisen. Mehr als zehn Personen waren bereits vor ihm dort festgehalten worden, und die Qiang hatten sie Tag und Nacht gekocht und geschlachtet; nur Kaida war noch übrig. Von dem Moment seiner Gefangennahme an hatte er still das Guanyin‑Sutra rezitiert, ohne je in seiner Hingabe nachzulassen. Als am Morgen die Reihe an ihn kam, verspeist zu werden, brach gerade die Dämmerung an, als ein großer Tiger plötzlich auf die Qiang zustürmte und wütend brüllte. Sie flohen alle in panischer Angst. Der Tiger biss dann durch die Holzstangen des Pferchs, öffnete eine Lücke, gerade breit genug, dass eine Person hindurchschlüpfen konnte, und entfernte sich langsam. Kaida entkam, reiste nachts und versteckte sich tagsüber, bis er schließlich in Sicherheit war.

○ Guo Xuanzhi stammte aus Taiyuan. Im vierten Jahr der Yixi‑Ära diente er als Stabsoffizier unter Yang Siping, dem Gouverneur von Liangzhou. Yang wurde bestraft, weil er ohne Befugnis Fan Yuanzhi und andere getötet hatte, und Xuanzhi wurde mit ihm eingekerkert. Xuanzhi widmete sich ganz dem Guanyin‑Bodhisattva. An einem Abend, gerade als er sich zum Schlafen legen wollte, sah er plötzlich, wie das Licht des Bodhisattvas das Gefängnis erfüllte. Er betrachtete es, verneigte sich, betete und legte Gelübde ab, und die Erscheinung blieb lange, bevor sie verblasste. Kurz darauf wurde Xuanzhi allein begnadigt. Nach seiner Freilassung ließ er nach dem Gesehenen ein Bild von Guanyin anfertigen und errichtete einen Meditationssaal. Er starb später im Amt in Hengyang (Kreis Lingling).

○ Pan Daoxiu stammte aus Wudu. In seinen Zwanzigern zog er mit dem Heer in einen Feldzug im Norden. Nach einer leichten Niederlage der Truppen floh Daoxiu, wurde jedoch gefangen genommen. Man gab ihn an verschiedenen Orten als Sklaven weiter und hielt ihn in einem fremden Land fest, ohne Aussicht auf Heimkehr. Schon von Jugend an hegte er Vertrauen zur Lehre des Buddhas und sprach Guanyins Namen stets mit aufrichtiger Andacht. Oft erschien ihm Guanyin im Traum. Als er später nach Süden floh, verirrte er sich. In einem abgelegenen Bergland erblickte er plötzlich Guanyins wahre Gestalt, gleich einem Prozessionsbild, und verneigte sich. Kaum hatte er sich aufgerichtet, entschwand ihm jedes Bewusstsein, wo er war – doch dann fand er den Weg zurück und gelangte in seine Heimat. Danach übte er sich mit noch größerem Eifer und starb mit fast sechzig Jahren.

○ Über Luan Gous Herkunft ist nichts bekannt. Von Jugend an hegte er Vertrauen zum Dharma, verrichtete, wo immer er konnte, gute Taten und war als Magistrat von Fuping tätig. Zuvor hatte er sich einem Feldzug angeschlossen, der mit einer Niederlage endete. Sein Schiff sollte in Brand gesteckt werden, Räuber rückten näher, und er saß mitten auf dem Fluss fest, umtost von furchterregendem Wind und hohen Wellen. Gou war so verängstigt, dass er sich seines Todes gewiss war – und rief dennoch unablässig Guanyins Namen an. Da erblickte er eine Gestalt, die allein im Wasser stand, das ihr nur bis zur Taille reichte. Gou wusste, dass sein Gebet erhört worden war. Als Feuer und Räuber ihn beinahe erreicht hatten, warf er sich der Gestalt entgegen ins Wasser. Sein Körper hob sich an die Oberfläche, und seine Füße spürten festen Grund unter sich. Bald darauf schickte die Hauptarmee Boote, um die geschlagenen Soldaten zu bergen, und Gou war gerettet.

○ Der Mönch Fazhi war einst, als er noch Laie war, allein in einen weiten Sumpf gewandert, wo plötzlich ein Flächenbrand von allen Seiten ausbrach und jeden Fluchtweg abschnitt. Er verneigte sich und rief Guanyins Namen aus tiefstem Herzen an. Das Feuer brauste hindurch: Jeder Grashalm im Sumpf wurde zu Asche, nur die Stelle, wo Fazhi stand – gerade groß genug für eine Person –, blieb von den Flammen verschont. Von jenem Augenblick an verehrte er den Dharma. Später diente er Yao Xing als Soldat. Als das Heer zurückwich, verlor er sein Pferd und geriet hinter die feindlichen Linien. Er versteckte sich in einem Dornengestrüpp neben einem Graben, das ihn kaum bedeckte. Wieder rief er Guanyin an, seine Andacht unerschütterlich und tief. Menschen auf der anderen Seite des Baches riefen der Nachhut zu und wiesen auf die Stelle, wo er zu finden und zu töten sei. Doch so gründlich sie auch suchten, sie konnten ihn nicht finden, und er entkam. Später verließ er das Haus und wurde Mönch.

○ Zi Ao aus Nangong stammte aus Shiping. Er war in der Stadt Xinping stationiert, als sie dem Changle-Herzog, einem Barbarenführer, in die Hände fiel. Die gesamte Bevölkerung – mehrere tausend Menschen – wurde getötet. Zi Ao wusste, dass er gewiss sterben würde, und rief dennoch Guanyins Namen mit ungeteilter Hingabe an. Als die Reihe an ihn kam, ging ein Hagel von Klingen auf ihn nieder – manche hoch, manche tief –, doch plötzlich wurden die Henker schlaff, ihre Glieder gehorchten ihnen nicht mehr. Der Changle-Herzog, der die Hinrichtungen persönlich überwachte, war bestürzt und fragte, was geschehe. Zi Ao antwortete beiläufig: „Ich kann Pferdesättel verfertigen." Der Herzog befahl, ihn freizulassen. Zi Ao selbst hatte keine Ahnung, warum er das gesagt hatte. Es gelang ihm zu entkommen, und er fertigte daraufhin ein kleines Bildnis Guanyins an, das er in einer Räucherschachtel verwahrte und fortan, wohin er auch ging, auf dem Kopf trug.

○ Sun Daode stammte aus Yizhou. Er folgte dem taoistischen Weg des Libationers und hatte mit über fünfzig Jahren keine Kinder. Er lebte nahe einem buddhistischen Tempel, und in der Ära Jingping sprach ein Mönch zu ihm: „Wenn du aufrichtig einen Sohn wünschst, so rezitiere das Guanyin-Sutra und verneige dich mit aufrichtiger Andacht – darin liegt Hoffnung." Daode gab seine taoistische Übung auf und widmete sich ganz Guanyin. Wenige Tage darauf wurde sein Gebet im Traum erhört. Seine Frau wurde schwanger und gebar einen Sohn.

○ Liu Duping stammte aus Liaocheng. Über tausend Haushalte seines Heimatortes folgten dem Großen Dharma, ließen buddhistische Bildwerke anfertigen und brachten Mönchen wie Nonnen Opfergaben dar. Als der Barbarenherrscher Mu Wei an die Macht kam, flohen einige aus dem Kreisgebiet. Mu Wei war erzürnt und gedachte, die gesamte Stadt auszulöschen. Die Menschen waren von Furcht erfüllt und gewiss, allesamt untergehen zu müssen. Duping läuterte sein Herz und führte alle in der Andacht zu Guanyin an. Bald sahen sie etwas vom Himmel herabsinken, das sich um den Pfeiler seines Hauses wand. Sie blickten staunend auf und erkannten, dass es das Guanyin-Sutra war. Sie ließen es von jemandem laut vorlesen, und Mu Wei war so erfreut, dass er vom Massaker abließ. Die ganze Stadt wurde verschont.

○ Dou Chuan stammte aus Henei. Während der Yonghe-Ära hatten Gao Chang, der Statthalter von Bingzhou, und Lü Hu, der Statthalter von Jizhou, jeweils eigene Truppen unter ihrem Kommando und lagen miteinander im Streit. Chuan diente Gao Chang als Offizier. Lü Hu entsandte Kavallerie zu einem Überfall, und Chuan wurde mitsamt sechs oder sieben Gefährten gefangen genommen. Man sperrte sie gemeinsam in eine Zelle, schwer gekettet und gefesselt, und ihre Hinrichtung war innerhalb weniger Tage angesetzt. Der Mönch Zhi Daoshan hielt sich damals im Lager von Lü Hu auf und hatte Chuan bereits zuvor gekannt. Als er von der Gefangennahme hörte, begab er sich zum Gefängnis und sprach durch die Zellentür mit Chuan.

Chuan sprach: „Ich bin in äußerster Not — mein Leben ist jetzt nur noch nach Stunden bemessen. Gibt es irgendeinen Weg, mich zu retten?" Daoshan erwiderte: „Wenn du dich Guanyin mit ganzem Herzen zuwenden kannst, wird es gewiss eine Antwort geben." Chuan hatte zuvor schon von Guanyin gehört. Er nahm Daoshans Worte zu Herzen, richtete seinen Geist drei Tage und Nächte lang auf sie und gab sich ihr mit vollkommener Aufrichtigkeit hin. Als er auf seine Ketten blickte, bemerkte er, dass sie sich ungewohnt locker anfühlten und irgendwie anders waren. Er gab ihnen einen Stoß, und sie fielen von seinem Leib. Chuan betete daraufhin von ganzem Herzen: „Durch dein Mitgefühl haben sich meine Fesseln gelöst — doch meine Gefährten sind noch gebunden. Ich kann es nicht übers Herz bringen, sie zurückzulassen. Guanyins Kraft errettet alle Wesen; bitte lass uns alle entkommen." Daraufhin zog er an den Fesseln der anderen, und jede fiel der Reihe nach ab, wie von einer unsichtbaren Klinge zerschnitten. Sie öffneten die Zellentür und traten hinaus; keiner der Wachen bemerkte sie. Sie überquerten die Mauer und flohen. Es war nahezu Morgendämmerung. Sie gingen vier, fünf Meilen weit bis zum Tagesanbruch, dann hielten sie an und verbargen sich in einem Dickicht. Bald darauf entdeckten die Wachen, dass die Gefangenen verschwunden waren. Berittene schwärmten in alle Richtungen aus, zündeten Gras an und durchkämmten das Gehölz — kamen jedoch nie in die Nähe des etwa einen Morgen großen Fleckens, auf dem Chuan und seine Gefährten verborgen lagen. Sie entkamen mit dem Leben. Die Menschen ihrer Heimat, deren Glaube durch die Erzählung vertieft wurde, wandten sich alle dem Dharma zu. Später überquerte Daoshan den Jangtsekiang und berichtete die ganze Geschichte dem Laien Xie.

○ Zhu Changshus Vorfahren stammten aus den Westlichen Regionen. Seine Familie war seit Generationen wohlhabend, und er selbst war ein Mann von großem Vermögen. Während der Yuankang-Ära der Jin-Dynastie zog er nach Luoyang, übte das Dharma mit tiefer Aufrichtigkeit und war insbesondere dem Rezitieren des Guanyin-Sutras hingegeben. Eines Tages brach unter den Häusern seiner Nachbarn ein Feuer aus. Changshus eigenes Heim war aus Stroh errichtet und lag auf der Leeseite; die Flammen rückten bereits heran. Er tat nichts anderes, als das Sutra mit ungeteilter Hingabe zu rezitieren. Das Feuer verzehrte die Nachbarhäuser — dann drehte plötzlich der Wind, und die Flammen stoppten genau vor seiner Tür. Alle betrachteten es als ein Wunder.

Vier oder fünf unbesonnene junge Männer aus der Nachbarschaft verspotteten ihn: „Der Wind hat sich eben gedreht. Was soll daran göttlich sein? Warten wir einen trockenen Abend ab und stecken sein Dach in Brand. Wenn es nicht brennt, dann wollen wir es glauben." Während einer schweren Dürre bündelten sie heimlich Fackeln und schleuderten sie auf sein Dach — dreimal geworfen, dreimal erloschen. Vor Angst flohen sie nach Hause. Am nächsten Morgen kamen sie gemeinsam zu Changshu, gestanden, was sie getan hatten, und neigten demütig die Häupter, um Abbitte zu leisten. Changshu erwiderte: „Ich besitze keine eigene Macht. Ich sprach lediglich den Namen Guanyins aus — es war ihr Mitgefühl, das mich schützte. Ihr müsst nur eure Herzen reinigen und euch im Glauben an sie wenden." Danach begegneten ihm alle seine Nachbarn und Dorfgenossen mit Scheu und Ehrfurcht.

○ Lü Song, namens Maogao, stammte aus Yanzhou. Er lebte in Shifeng, wo der südliche Bach des Kreises zwischen steilen Ufern rasch dahinströmte und sich wie ein aufgewickeltes Seil wand. Felsblöcke durchsetzten den Lauf, und selbst Reisende bei Tage fürchteten sich. Lü Song berichtete, wie sein Vater einst auf dem Bach unterwegs gewesen war, etwa zehn Meilen von zu Hause, als die Dämmerung hereinbrach und ein Sturm heraufzog — pechschwarz, unmöglich, Osten von Westen zu unterscheiden. Gewiss, dass er kentern und ertrinken würde, richtete er sein Herz ganz auf Guanyin und sprach unterwegs ihren Namen aus. Bald darauf erschien ein Licht am Ufer, als trüge jemand eine Fackel, das den Bach so hell erleuchtete, dass er den Weg nach Hause fand. Das Licht blieb die ganze Zeit über etwa zehn Schritte vor dem Boot. Lü Song erzählte diese Begebenheit später Xi Jiabin.

○ Xu Rong stammte aus Langya. Einmal reiste er nach Dongyang, und auf seiner Rückreise kam er durch Dingshan. Der Bootsführer war mit der Route nicht vertraut und steuerte versehentlich in einen Strudel. Das Boot wirbelte auf den Wogen, im Begriff zu sinken. Rong blieb nichts anderes übrig, als Guanyin aus ganzem Herzen anzurufen. Im selben Augenblick war es, als würden Dutzende von Händen das Boot emporziehen — es schnellte aus dem Strudel heraus und kehrte in ruhiges Wasser zurück. Die Sonne war untergegangen; der Himmel war dunkel, Wind und Regen tobten. Er wusste nicht, wohin sich wenden sollte. Die Wellen türmten sich höher, doch Rong hörte nicht auf, die Sutra zu rezitieren. Da sah er ein loderndes Licht auf einem Berggipfel. Er steuerte darauf zu und gelangte mit heilem Boot ans Ufer. Als sie gelandet waren, war das Licht verschwunden. Seine Begleiter fanden es seltsam, und am nächsten Morgen fragten sie die Einheimischen, was das Feuer auf dem Berge gewesen sei. Alle waren erstaunt: „Bei solchem Wind und Regen wie in der vergangenen Nacht — wie hätte da ein Feuer sein können? Niemand von uns hat etwas gesehen." Da erkannten sie, dass es ein göttliches Licht gewesen war.

○ Zhang Chong stammte aus Duling in Jingzhao. Er war dem Dharma von Jugend auf gefolgt. Während der Taiyuan-Ära der Jin-Dynastie, nach Fu Jians Niederlage, flohen über tausend Haushalte der einfachen Bevölkerung von Chang'an nach Süden, um sich der Jin zu unterwerfen. Sie wurden von der Grenzgarnison festgehalten und beschuldigt, umherstreifende Banditen zu sein. Die Garnison tötete die Männer und nahm die Frauen und Kinder gefangen. Chong und fünf andere Männer wurden an Händen und Füßen in Fesseln gelegt. Man grub eine Grube und begrub sie bis zu den Knöcheln darin, jeder Mann zwanzig Schritte vom nächsten entfernt. Am nächsten Tag sollten sie vom Pferd aus zum Zeitvertreib erschossen werden. Chong sah keinen Ausweg. Er reinigte seinen Geist und richtete seinen Sinn ganz auf Guanyin. Mitten in der Nacht barsten plötzlich seine Fesseln auseinander und fielen von seinem Leib. Er lief und entkam.

Chong war an den Füßen verletzt. Als er an einem Tempel vorbeikam, rief er erneut Guanyin an und verneigte sich mit tiefer Andacht. Er legte einen Stein vor ihr Bild und tat ein Gelübde: „Ich werde den Fluss nach Osten überqueren, um mich an den Jin-Kaiser zu wenden, Gerechtigkeit für diese zu Unrecht Behandelten zu suchen und meine Frau und Kinder zu retten. Wenn mein Gebet erhört wird, so lass diesen Stein in zwei Teile spalten." Sobald er die Verneigung beendet hatte, barst der Stein auseinander. Chong reiste weiter zur Hauptstadt, schilderte das Unrecht in allen Einzelheiten, und der Kaiser begnadigte sie alle. Der Mönch Zhisheng bezeugte dies mit eigenen Augen.

○ Als der Tripiṭaka-Meister Tan Wujie vernahm, dass Faxian und andere persönlich ins Land des Buddha gereist waren, wurde er tief ergriffen und schwor, sein Leben für dieselbe Sache aufs Spiel zu setzen. Im ersten Jahr der Yonghe-Ära versammelte er fünfundzwanzig Gleichgesinnte — darunter Tan Lang und Seng Meng —, brach von Chang'an auf und zog westwärts durch die fließenden Sande. Kein Vogel flog über ihnen, kein Tier regte sich unter ihnen; in jeder Richtung nur grenzenlose Leere, ohne zu wissen, wohin der Weg führte. Sie orientierten sich nach der Sonne und markierten ihren Pfad mit Menschenknochen.

Sie erreichten das Congling-Gebirge — im Sommer wie im Winter in Schnee begraben, wo giftige Drachen ihr Gift spien und Stürme aus Wind, Regen und Sand über sie hereinbrachen — und überquerten zunächst einen schneebedeckten Berg. Zu seinen Füßen lag ein gewaltiger Strom, reißend wie ein Pfeil. Zwischen den Felswänden zu beiden Seiten waren Seile als Brücke gespannt, und sie gingen zu zehnt hinüber. Hatte eine Gruppe das jenseitige Ufer erreicht, entzündete sie ein Signalfeuer. Die Dahinter, die den Rauch sahen, wussten, dass der Weg gangbar war, und zogen weiter. Blieb der Rauch lange aus, bedeutete dies, dass ein heftiger Wind die Seile zerrissen hatte und die Überquerenden in den Fluss gestürzt waren.

Sie überquerten einen weiteren schneebedeckten Berg, dessen Felswände steil und glatt waren, ohne jeden Halt für die Füße. In die Felswand waren alte hölzerne Pflöcke getrieben, die paarweise in Löchern saßen. Jeder klammerte sich an vier Pflöcke — zog den unteren heraus und griff nach dem nächsthöheren — und kam so Hand über Hand voran. Es dauerte drei volle Tage, bis sie wieder festen Boden erreichten. Als sie ihre Leute zählten, fehlten zwölf. Sie drangen weiter durch ödes, leeres Land Richtung Mittelindien vor, und ihre einzige Nahrung war Kandiszucker. Von den dreizehn Verbliebenen starben noch acht weitere. Obwohl Wujie eine tödliche Gefahr nach der anderen durchstand, ließ er Guanyin keinen Augenblick aus den Gedanken.

Bei Shravasti stießen sie auf eine Herde wilder Elefanten. Er vertraute sich Guanyin an, und plötzlich erschien ein Löwe — die Elefanten flohen voller Panik. Am Ganges trafen sie auf eine Herde Nashörner. Wieder rief er Guanyin an, und ein großer Geier stieß herab und verscheuchte die Nashörner in Furcht. Später, in Südindien, bestiegen sie ein Schiff, das sie nach Guangzhou trug. Nach [unleserlich] Sutren kehrten sie heim.

○ Die Bhikkhuni Minggan, mit weltlichem Familiennamen Zhu, stammte aus Gaoping. Ihre Familie folgte seit Generationen dem Großen Dharma. Räuber fingen sie und wollten sie zur Frau nehmen. Sie unterwarfen sie jeder erdenklichen Qual, doch sie schwor, lieber zu sterben als nachzugeben. Man verbannte sie, Schafe zu hüten, und so verbrachte sie zehn Jahre dort, ihre Sehnsucht nach Hause wuchs nur, ohne Rückweg. Die Drei Juwelen bewahrte sie stets im Herzen und sehnte sich, das Hausleben zu verlassen. Eines Tages begegnete sie einem Mönch. Sie erbat von ihm die fünf Gebote, und er gab ihr das Guanyin-Sutra zum Studium. Sie rezitierte es Tag und Nacht ohne Unterlass und betete einzig, nach Hause zurückzukehren und eine fünfstöckige Pagode zu errichten.

Von Sehnsucht überwältigt, floh sie nach Osten. Sie kannte den Weg nicht und wanderte ruhelos, Tag und Nacht, bis sie in ein Gebirge geriet. Wenige Schritte vor sich sah sie einen gestreiften Tiger. Zunächst erstarrte sie vor Schreck — doch dann fasste sie sich, ihr Entschluss nur noch fester, und folgte dem Tiger. Nach vielen Tagen und Wochen erreichte sie Qingzhou. Gerade als sie ein Dorf betreten wollte, verschwand der Tiger.

○ Lingzong, eine Bhikkhuni, mit weltlichem Familiennamen Man, stammte aus Jinxiang in Gaoping. Von Kindheit an zeichnete sie sich durch reinen Glauben aus, und ihre Nachbarn lobten sie dafür. Als Krieg und Chaos über ihre Familie hereinbrachen, wurde sie von Eindringlingen vertrieben. Vollkommen aufrichtig wandte sie sich den Drei Juwelen zu, sprach „Buddha, Dharma, Sangha" und trug das Kapitel vom Universellen Tor vor, um Erlösung flehend — und sie wurde freigelassen. Sie schlug den Weg nach Süden ein, doch nach dem Verlassen Jizhous wurde sie erneut von Banditen verfolgt. Sie kletterte auf einen toten Baum und rief unablässig Guanyins Namen an. Die Verfolger suchten am Boden, blickten nicht ein einziges Mal nach oben und fanden sie nicht. Bald gaben sie auf und zerstreuten sich, und Lingzong stieg hinab und zog weiter.

Sie erreichte Mengjin am späten Tag, ohne ein Boot für die Überfahrt zu finden. Ängstlich und in Furcht betete sie mit verdoppelter Inbrunst. Plötzlich erschien ein weißer Hirsch — woher, konnte sie nicht sagen —, der in die Strömung watete. Lingzong folgte ihm, ihre Kleider unbenetzt vom Wasser, als schritte sie über trockenes Land, und gelangte so nach Hause. Sogleich trat sie in den Orden ein, studierte und übte mit tiefer Hingabe. Beim Lesen der Sutras drang sie zu deren tiefster Bedeutung vor und erreichte tiefe Zustände der Versenkung. Kaiser Xiaowu der Jin-Dynastie hörte von ihr und sandte ihr einen Brief, in dem er sich nach ihr erkundigte. Im Alter von fünfundsiebzig Jahren verstarb sie.

○ Gai Hu stammte aus Shanyang. Inhaftiert und zum Tode verurteilt, rief er drei Tage und drei Nächte lang ohne einen Moment der Ruhe den Namen Guanyins an. Bald sah er, wie Guanyin ein strahlendes Licht auf ihn herabsandte; seine Fesseln lösten sich und die Zellentür schwang auf. Er folgte dem Licht und ging zwanzig Li, bis es verblasste.

○ Pei Anqi, der vom nördlichen Regime abgefallen war und nun nach Süden zurückkehrte, kam an einen Fluss, den er nicht überqueren konnte. Hinter sich sah er die Reiter der Verfolger herannahen — der Tod war nur einen Atemzug entfernt. Er rief den Namen Guanyins aus, und ein weißer Wolf erschien. Er packte ihn, und mit einem einzigen Sprung wurde er ans Südufer getragen, wo der Wolf seinen Blicken entschwand. Die Reiter am Nordufer sahen zu und seufzten in hilfloser Bestürzung.

○ Xu Yi stammte aus Gaolu. Von Jugend an fromm, diente er als Sekretär unter Fu Jian der Früheren Qin. In dessen letzten Regentschaftsjahren brachen allerorten Kriege aus. Xu Yi wurde von Banditen ergriffen, die ihn töten wollten. Sie vergruben seine Füße in der Erde und flochten sein Haar in die Äste eines Baumes, um ihn festzubinden. In jener Nacht richtete er seinen Geist auf Guanyin. Nach einer Weile nickte er ein, und im Traum erschien ihm ein Mann, der sprach: „Deine Lage ist jetzt äußerst dringend — wie kannst du schlafen!" Xu Yi fuhr empor und sah, dass all seine Wächter vor Erschöpfung zusammengebrochen waren. Er löste seine Hände und, als er frei war, auch seine Füße, und floh. Hundert Schritte weiter versteckte er sich in einem kleinen Grasbüschel und hörte die Suchtruppe ringsum toben, Fackeln wie Sterne aufgereiht, die das Gebüsch immer wieder umkreisten — doch keiner von ihnen erblickte ihn. Bei Tagesanbruch zerstreuten sich die Banditen, und Xu Yi machte sich auf den Weg nach Ye und entkam so dem Tod.

○ Bi Lan stammte aus Dongping. Von Jugend an ein frommer Buddhist, schloss er sich Murong Chuis Nordexpedition an und geriet in feindliche Gefangenschaft. Auf einem Pferd floh er, die Reiter dicht auf den Fersen, als er aus ganzem Herzen Guanyin anrief und errettet wurde. Danach verirrt in den tiefen Bergen, ohne Weg und Steg, richtete er seinen Geist erneut auf Guanyin. Um Mitternacht erschien ein Mönch vor ihm in Dharma-Gewändern, die Almosenschale in der Hand, und wies ihm den Weg. Bi Lan fand den Pfad wieder und kehrte wohlbehalten heim.

△ Liu-Song

○ Ehrwürdiger Seng Bao aus Jingzhao. Er lebte im Tempel Qiyuan, wo er unablässig die Sutren auslegte; seine Lehre floss in einem ununterbrochenen Strom. Xie Lingyun aus dem Bezirk Chen, der von seinem Ruf gehört hatte, stattete ihm einen Besuch ab. Nach der Begegnung war er umso tiefer berührt und voller Bewunderung. Einmal fragte jemand: „Wie ist Herr Xie?" Seng Bao erwiderte: „Lingyun hat Reichtum im Überfluss, doch an Einsicht mangelt es ihm. Ich fürchte, er wird seinem Schicksal nicht entrinnen." Einmal, als Seng Bao auf einer Straße wandelte, stieß er auf sechs Räuber, die verhaftet worden waren. Er lehrte sie das Dharma und ermahnte sie, zu Guanyin zu rufen. Die Räuber, die dem Tod ins Auge sahen, riefen mit verzweifelter Inbrunst zu ihr. Nicht lange darauf tranken sich ihre Bewacher bis zur Besinnungslosigkeit voll, und die Gefangenen glitten aus ihren Ketten und entkamen.

○ Ehrwürdiger Dao Wang, mit Nachnamen Pan, gebürtig aus Changle. Als Knabe folgte er seinem Onkel in die Hauptstadt, und mit dreizehn Jahren verließ er unter der Führung des Meisters Daoyuan am Berg Lu das Elternhaus. Er studierte die Sutren und die Vinaya eingehend und war besonders bewandert im Nirvana-Sutra. Als er einst durch Liangzhou reiste, wurde er von Qiang-Banditen umringt, die ihm beinahe Robe und Schale entrissen hätten. Dao Wang und mehrere Schüler gelobten gemeinsam, mit einem Herzen zu Guanyin zu rufen. Nach einer Weile senkte sich eine Wolken- und Nebeldecke über sie; die Banditen suchten überall und konnten sie nicht finden, und so blieben sie verschont.

○ Seng Hong aus Yuzhou. Er ließ sich im Tempel Waguang in der Hauptstadt nieder; von Jugend auf übte er strenge Selbstzucht und persönliche Reinheit. Später leitete er jene, die mit ihm in Verbindung standen, dazu an, ein Buddha-Bild von sechzehn chi Größe in Bronze zu gießen. Der Guss war eben erst vollendet, die Form noch nicht geöffnet, da trat das strenge Bronze-Verbot der späten Jin in Kraft — ein Kapitalverbrechen. Damals diente der künftige Kaiser Wu von Song als Regent, und Seng Hong wurde wegen Verstoßes gegen das Verbot im Regentenpalast verhaftet und eingekerkert. Er konnte nur das Guanyin-Sutra rezitieren und sein Herz auf das Bild richten, das er gegossen hatte. In jener Nacht träumte er, wie das Bild zu ihm kam, ihm die Hand auf den Kopf legte und fragte: „Hast du Angst?" Seng Hong antwortete: „Ich weiß, dass ich gewiss sterben werde." Das Bild sprach: „Sorge dich nicht." Er sah, dass auf der Brust des Bildes, in einem etwa einen chi breiten Fleck, die Bronze versengt und blasig war, als wäre sie gesotten. Am festgesetzten Hinrichtungstag war der aufsichtsführende Beamte gerade anwesend, als ein Ochse sich losriss und den Hinrichtungswagen zertrümmerte, sodass der Termin verschoben wurde. Kurz darauf traf ein Befehl aus Pengcheng ein: jeder Gefangene mit Namen Seng Hong, der noch nicht hingerichtet worden war, solle begnadigt werden. Er wurde freigelassen und kehrte in seinen Tempel zurück, und als sie die Form öffneten, war die Brust des Bildes tatsächlich versengt und blasig, als wäre sie gesotten.

○ Dao Gu, weltlicher Name Ma, gebürtig aus Fufeng. Zunächst verließ er als Schüler von Dao Yi das Elternhaus. Als Dao Yi erkrankte, sandte er Dao Gu einst mit drei anderen zum Berg Huo in Henan, um Stalaktiten zu sammeln. Nachdem sie mehrere li in die Höhle vorgedrungen waren, versuchten sie, eine hölzerne Brücke über dem Wasser zu überqueren, und drei von ihnen ertranken. Auch ihre Fackeln erloschen, und Dao Gu sah keinen Weg zu überleben. Er hatte stets das Lotus-Sutra rezitiert, und auf dieses Verdienst vertrauend, hielt er Guanyin im Herzen. Nach einer Weile schimmerte ein Licht vor ihm auf, wie ein Glühwürmchen; er folgte ihm, konnte es aber nicht einholen, und fand sich doch durch seine Führung aus der Höhle heraus. Danach vertiefte er seine Chan-Praxis, und sein Verhalten wurde immer verfeinerter. Später reiste er mit seinen Mitstudenten in den Süden, um in der Hauptstadt die Sitten der Zeit kennenzulernen. Eines Nachts gingen sie zu Fuß über einen zugefrorenen Fluss; mitten beim Überschreiten gab das Eis nach, und drei von ihnen ertranken. Dao Gu wandte sich erneut mit aufrichtiger Hingabe an Guanyin. Er spürte etwas Festes unter seinen Füßen und sah ein rotes Licht vor sich — auf diesem Licht getragen, gelangte er ans Ufer.

○ Shao Xin aus Wuxing. Er war ein frommer Buddhist. Einmal erkrankte er an Typhus, und niemand wagte, ihn zu besuchen. Weinend rief er Guanyin an. Plötzlich erschien ein Mönch, der sich als Schüler des Mönchs Beidu auswies. »Hab keine Angst«, sagte er; »mein Meister wird kommen, um dich zu besuchen.« Shao Xin erwiderte: »Meister Beidu ist bereits verstorben – wie sollte er nur kommen können?« Der Mönch sagte: »Warum sollte es schwer sein, zu kommen?« Er entnahm den Falten seiner Robe und Kappe etwa ein he Pulver, gab es Shao Xin zum Einnehmen und die Krankheit verschwand augenblicklich.

○ Zhang Xing aus Xinxin. Er war ein buddhistischer Laienanhänger und hatte einst die Acht Gebote von den Mönchen Seng Rong und Tan Yi empfangen. Zhang Xing geriet einmal in einen Raubüberfall; er konnte fliehen, aber seine Frau wurde festgenommen, eingesperrt und tagelang verprügelt. Als im Kreis ein Feuer ausbrach, wurden die Gefangenen am Straßenrand festgehalten. Seng Rong und Tan Yi kamen zufällig vorbei, und seine Frau rief ihnen zu: »Ehrwürdige Herren, wollt ihr mich nicht retten?« Seng Rong erwiderte: »Meine Kraft ist gering, ich vermag wenig auszurichten. Rufe nur unablässig Guanyin an – vielleicht wirst du gerettet.« Die Frau betete ohne Unterlass, Tag und Nacht, rund zehn Tage lang. Eines Nachts träumte sie, ein Mönch drücke seinen Fuß gegen sie und sage: »Auf! Auf! Steh auf!« Sie fuhr erschrocken aus dem Schlaf, und ihre Handschellen, Fußfesseln und der Cangue hatten sich alle von selbst gelöst. Sie lief zur Tür, doch die war noch verriegelt und die Wachen aufmerksam – es gab kein Entkommen. Aus Angst vor Entdeckung legte sie die Fesseln wieder an und schlief bald wieder ein. Erneut erschien der Mönch und sprach: »Die Tür ist jetzt offen.« Sie wachte auf und floh, während die Wachen ungestört weiterschliefen. Die Nacht war sehr dunkel. Nach einigen li stieß sie plötzlich auf jemanden; vor Angst sank sie zu Boden. Als sie sich unterhielten, stellte sich heraus, dass es ihr Mann war. Sie halfen einander auf, überglücklich und gerührt, und suchten noch in derselben Nacht bei Mönch Tan Yi Zuflucht, womit sie ihrem Leid entkamen. Dies ereignete sich in den frühen Jahren der Yuanjia-Ära unter der Liu Song.

○ Wang Yan. Als Kind lebte er in Jiaozhi (dem heutigen Nordvietnam), wo ein tugendhafter, edler Mönch lebte. Der Mönch verlieh ihm die Fünf Gebote und gab ihm eine goldene Guanyin-Statue zur Aufbewahrung. Der Stil der Statue wich von späteren Stilen ab, obwohl sie nicht überaus alt war. Wang Yan brachte sie in die Hauptstadt mit, damals war er sieben oder acht Jahre alt. Er und seine beiden jüngeren Brüder dienten ihr mit ganzem Herzen und unermüdlich. Später, als er seine ärmliche Hütte umbaute, gab es keinen passenden Raum, um sie dort zu weihen, also brachte er sie im Nanjian-Tempel der Hauptstadt unter. Zu dieser Zeit gossen die Menschen Münzen, und manche stahlen und schmolzen buddhistische Statuen, um an das Metall zu gelangen. Die Statue war schon mehrere Monate im Tempel, als Wang Yan am Nachmittag ein Nickerchen machte und träumte, sie stehe in der Ecke seines Sitzes. Er deutete das als seltsames Omen. Es war bereits Abenddämmerung, also eilte er, sie heimzuholen. Noch in derselben Nacht wurden mehr als zehn andere Statuen im Nanjian-Tempel allesamt gestohlen und gingen verloren. Lange danach, bei Abenddämmerung, sandte die Guanyin-Statue ein strahlendes Licht aus, das einen Bereich von etwa drei chi erleuchtete; ihr goldener Glanz war von unvergleichlicher Brillanz, blendend anzusehen. Wang Yan, seine Brüder und deren Diener – insgesamt mehr als zehn Menschen – sahen dies gemeinsam. Dies ereignete sich im Herbst des siebten Jahres der Daming-Ära unter der Liu Song.

○ Fu Wanshou, gebürtig aus Pingchang. Im neunzehnten Jahr der Yuanjia-Ära diente er als Stabsoffizier im Wei-Büro in Guangling. Seine befristete Ernennung endete, und er machte sich auf den Rückweg in seine Kommandantur. Er überquerte den Fluss in der vierten Nachtwache (etwa zwischen ein und drei Uhr morgens). Als er an Bord ging, liefen die langen Wellen noch ruhig; doch auf halber Strecke erhob sich ein heftiger Wind, pfeilgleich. Es war sehr dunkel, und niemand wusste, wohin man steuern sollte. Fu Wanshou, der seit langem fromm und beständig in seiner Praxis lebte, richtete sein Herz fest auf Guanyin und betete unablässig. Bald sahen er und mehrere andere an Bord ein Licht am Nordufer, wie den Schein eines dörflichen Herdfeuers. Sie freuten sich und sprachen einander zu: »Das muss das Feuer bei Ouyang sein.« Sie lenkten das Boot dorthin und gingen noch vor Tagesanbruch an Land. Als sie die Leute dort befragten, sagten alle, in der vergangenen Nacht sei kein Feuer entzündet worden. Erst da begriffen sie, dass es die Kraft des Bodhisattva gewesen war, und hielten zum Dank ein vegetarisches Festmahl.

○ Gu Mai aus der Kommandantur Wu, fromm und diszipliniert in seiner Praxis. Im neunzehnten Jahr der Yuanjia-Ära kehrte er von der Hauptstadt nach Guangling zurück und brach von der Steinernen Stadt auf. Über dem See erhob sich ein Gegenwind, der nicht nachließ; doch die Bootsleute trieben unbeirrt weiter. Als sie die Flussmitte erreichten, gingen die Wellen hoch. Gu Mai saß allein in einem kleinen Boot, in Gefahr, ohne Ausweg. Er trug das Guanyin-Sutra wohl zehnmal vor; allmählich legte sich der Wind, und die Dünung wurde kleiner. Danach erreichte ihn mitten auf dem Fluss immer wieder ein seltsamer Duft, reich und unablässig. Er allein schöpfte daraus Mut und fuhr fort, ohne Unterlass zu rezitieren — und gelangte sicher ans andere Ufer.

○ Hui He, ein Mönch des Zhongzao-Tempels in der Hauptstadt. Während der Yijia-Unruhen zur Zeit der Liu-Song war Hui He noch Laie und diente unter Liu Hu. Hu schickte einst einen Trupp von mehreren Dutzend Soldaten als Kundschafter nach Osten, Hui He unter ihnen. Bei Quezhu stießen sie auf kaiserliche Truppen, die nach Westen zogen, und die Kundschafter zerstreuten sich; jeder floh in die Sümpfe und ins hohe Gras. Hui He raffte sein Gewand hoch, hängte sich einen Korb über die Schulter und sah aus wie ein Bauer. Patrouillen, die in der Gegend umherstreiften, trieben die versprengten Kundschafter zusammen. Sie musterten ihn, wurden misstrauisch und befragten ihn. Seine Antworten waren wirr, so wurde er geschlagen und weiter verhört, und der Offizier gedachte, ihn zu töten. Hui He floh auf eigene Faust und trug unterwegs unablässig das Guanyin-Sutra vor. Als die Hinrichtung kam, wurde sein Gebet nur noch inbrünstiger. Der Soldat hob dreimal die Klinge — und dreimal glitt sie ab und zerbrach. Verblüfft ließen die Soldaten ihn frei. Hui He verließ daraufhin die Welt, wurde Mönch und erlangte später die vollkommene Beherrschung der Lehre.

○ Han Hui, unbekannter Herkunft. Er lebte in Zhijiang. Sein Onkel wurde verhaftet, und Han Hui geriet ebenfalls in Mitleidenschaft; beide wurden ins Gefängnis der Kommandantur geworfen. Ihre Körper waren mit eisernen und hölzernen Pfriemen durchbohrt, Fesseln und Halsbrett eng angezogen. Han Hui hatte keinen Ausweg und wartete nur noch auf den Tod. Er war dem Buddha seit langem gefolgt und trug oft das Guanyin-Sutra vor. Er betete Tag und Nacht, und nach mehreren hundert Malen — gerade bei Einbruch der Dämmerung — gaben seine Fesseln plötzlich von selbst einen Laut von sich, als würden Steine und Ziegel in einem Brennofen bersten. Er schaute hin, und das Schloss hatte sich gelöst. Aus Furcht, die Wärter könnten glauben, er habe daran herumgepfuscht, rief er sogleich, um es zu melden. Die Beamten waren erschrocken, nagelten jedoch eiserne Platten wieder über das Schloss. Han Hui betete weiter wie zuvor. Am nächsten Tag erklang das Schloss abermals und löste sich wie zuvor. Die Beamten meldeten es ihrem Vorgesetzten, der das Schloss eingehend prüfte, von der wunderbaren Wirkung überzeugt war und die beiden auf der Stelle freiließ. Han Hui lebt noch heute, und sein Eifer in der Praxis ist wahrhaft beachtlich.

○ Peng Ziqiao aus dem Kreis Yiyang, Registrator in der lokalen Verwaltung. Im ersten Jahr der Jianyuan-Ära, die von dem rebellischen Kronprinzen Shen Wenlong ausgerufen wurde, fiel der Verdacht einer Straftat auf Peng Ziqiao. Der Prinz war darüber so erzürnt, dass er ihn in schwere Fesseln legen ließ, fest entschlossen, ihn töten zu lassen. Peng Ziqiao war machtlos. Mit ganzem Herzen sprach er mehr als hundert Mal das Guanyin-Sutra. Völlig erschöpft schlief er am helllichten Tag ein. Etwa zehn weitere Gefangene ruhten in seiner Nähe. Unter ihnen war Du Daoce, ein Schreiber aus dem Kreis Xiangxi, der ebenfalls dort eingekerkert war. Er schlummerte nur leicht und war noch nicht ganz eingeschlafen. Plötzlich sah er, wie zwei weiße Kraniche auf dem Wandschirm hinter Peng Ziqiaos Bett landeten. Kurz darauf flog einer der Kraniche neben ihn herab, und in diesem Moment schien es ihm, als nähme er die Gestalt einer schönen Frau an. Als Du Daoce die Augen wieder ganz öffnete, bemerkte er, dass Peng Ziqiaos doppelte Fußfesseln abgeglitten waren, während die Fessel um die Hüfte noch hielt. Du Daoce starrte ungläubig. Just in diesem Moment wachte auch Peng Ziqiao auf. Gemeinsam besahen sie sich die Fesseln und staunten. Du Daoce fragte, ob Peng Ziqiao geträumt habe. „Kein Traum", erwiderte dieser. Daraufhin berichtete ihm Du Daoce, was er gerade gesehen hatte. Peng Ziqiao verstand. Doch aus Angst, die Wärter könnten einen Fluchtversuch vermuten, streifte er die Hüftfessel ab und legte sie wieder an. Innerhalb von vier oder fünf Tagen wurde er überraschend freigelassen. Wang Lian, der ältere Vetter von Wang Yan, kannte sowohl Peng Ziqiao als auch Du Daoce persönlich. Er hörte, wie die beiden von den Ereignissen erzählten, und ihre Berichte stimmten in jeder Einzelheit überein.

○ Xing Huaiming aus Hejian, Stabsoffizier des Großgenerals der Liu-Song-Dynastie. Er begleitete den Statthalter des Bezirks Nan, Zhu Xunzhi, auf einem Feldzug nach Norden, wobei beide in Gefangenschaft gerieten. Als die Wachen einmal nicht aufpassten, konnten sie entkommen. Sie schlugen sich nach Süden durch, reisten bei Nacht und versteckten sich tagsüber. Auch nach drei Tagen fürchteten sie noch immer, verfolgt zu werden. Sie schickten einen Späher voraus, um die Stellung des Feindes auszukundschaften; mehrere Tage vergingen, doch der Späher kehrte nicht zurück. Eines Abends, als sich Regen ankündigte und der Himmel dunkel wurde, tauchte der Späher plötzlich wieder auf. Bestürzt sprach er: „Vorhin sah ich in der Ferne ein sehr helles Licht und ging darauf zu. Doch nun, da ich hier bin, ist es dunkel geworden." Zhu Xunzhi und die anderen waren ratlos. Xing Huaiming war ein tief Gläubiger. Seit dem Tag, an dem der Feldzug begonnen hatte, trug er stets ein Exemplar des Guanyin-Sutra bei sich und sprach es unaufhörlich. Auch an diesem Abend hatte er im Dunkeln still für sich rezitiert. Alle waren überzeugt, dass dies die wundersame Kraft des Sutra war. Sie beteten allesamt aus einem Geist und wurden so in Sicherheit geführt.

○ Wang Qiu, mit dem Höflichkeitsnamen Shuda, stammte aus Taiyuan. Er diente als Statthalter des Bezirks Fuling, verlor jedoch im neunten Jahr der Yuanjia-Ära sein Amt und wurde ins Gefängnis geworfen. Zusammen mit ihm waren über hundert weitere Gefangene dort inhaftiert, von denen die meisten hungerten. Wang Qiu teilte seine gesamten Lebensmittelrationen mit ihnen. Schon immer war er ein eifriger Praktizierender gewesen, doch in der Haft vertiefte sich seine Hingabe noch weiter: Er hielt strenges Tagesfasten und rief Guanyin aus ganzem Herzen an. Eines Nachts träumte er, er sei auf einen hohen Sitz erhoben worden. Ein Mönch reichte ihm eine Schriftrolle mit dem Titel Das Kapitel über die leuchtende und friedvolle Praxis, mit den Namen der Bodhisattvas. Er rollte sie auf und las. Den Namen des ersten Bodhisattva hatte er vergessen, der zweite war Guanyin, der dritte Mahāsthāmaprāpta. Dann sah er ein Rad, und der Mönch sprach: „Dies ist das Rad der fünf Bereiche." Als er aufwachte, hatten sich seine Schlösser und Fesseln von selbst gelöst. Wang Qiu erkannte, dass dies das Werk der Kraft des Bodhisattva war, und seine Entschlossenheit wurde dadurch nur noch fester. Nach drei Tagen wurde er begnadigt.

○ Bian Yuezhi aus Jiyin. Er diente als Hofbeamter und lebte in Chaogou. Im Alter von fünfzig Jahren hatte er keine Nachkommen. Seine Frau sorgte dafür, dass er eine Nebenfrau nahm, doch selbst nach Jahren wurde sie nicht schwanger. Da fasste er den Entschluss, um einen Erben zu bitten, und rezitierte deshalb das Guanyin-Sutra tausendmal in einem Zug. Bevor er ganz zu Ende war, wurde die Nebenfrau schwanger und gebar ihm einen Sohn. Dies geschah im achtzehnten Jahr der Yuanjia-Ära, im Ji-Chou-Jahr.

○ Zhu Huiqing aus Guangling. Im zwölften Jahr der Yuanjia-Ära verwandelte eine gewaltige Überschwemmung in den Jing- und Yang-Regionen Fluss und Ebene in eins. Huiqing wollte zum Berg Lu reisen; sein kleines Boot wurde von einem plötzlichen Sturm erfasst und in die Mitte des Stromes getrieben; der Wind tobte und die Wellen türmten sich auf. Er bewahrte innere Ruhe und rezitierte das Guanyin-Sutra. Menschen am Ufer sahen, wie sein Boot durch Wind und Wellen schnitt, als zögen Dutzende es vorwärts. Es fuhr geradewegs auf das Ufer zu, und das ganze Boot samt allen an Bord wurde gerettet.

○ Die Nonne Seng Duan aus Guangling. Ihre Familie verehrte seit Generationen den Buddha, und sie und ihre Schwestern waren tief fromm und gelobten, das Haus zu verlassen und niemals zu heiraten. Doch ihre Mutter und ihr älterer Bruder hatten sie bereits einer wohlhabenden Familie zur Ehe versprochen. Drei Tage und Nächte vor der Hochzeit rezitierte sie das Guanyin-Sutra, die Tränen fielen ihr wie Regen, die Stirn zum Boden geneigt, Tag und Nacht ohne Ruhe. Nach dem dritten Tag, mitten in ihren Niederwerfungen, sah sie ein Buddha-Bild zu ihr sprechen: „Das Leben deines Bräutigams ist an seinem Ende. Strenge dich nur eifrig an – trauere nicht." Am nächsten Tag wurde ihr Bräutigam von einem Ochsen zu Tode gestoßen. So konnte sie das Haus verlassen und die Tonsur empfangen. Sie hielt die Gebote streng ein und rezitierte alle fünf Tage einmal das Große Nirvana-Sutra. Im zehnten Jahr der Yuanjia-Ära reiste sie südwärts in die Hauptstadt und ließ sich im Yong'an-Tempel nieder. Sie leitete die Angelegenheiten der Gemeinschaft mit gleicher Fürsorge für alle, und Alte wie Junge waren zufrieden; ihr Ansehen wuchs mit den Jahren. Sie verstarb im fünfundzwanzigsten Jahr der Yuanjia-Ära, etwa in ihrem siebzigsten Lebensjahr.

○ Die Nonne Xuanzao, mit weltlichem Namen Lu, aus dem Kommando Wu. Sie war die Tochter des An Xun. Als sie etwas über zehn Jahre alt war, erkrankte sie schwer; die besten Heilmittel wurden versucht, doch von Tag zu Tag verschlimmerte sich ihr Zustand nur. Der Ehrwürdige Faji vom Tai-Xuan-Tempel sprach zu An Xun: „Ich fürchte, diese Krankheit rührt von früherem Karma her und kann nicht durch Arznei geheilt werden. Gemäß den Schriften werden alle, die in großer Gefahr Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, bereuen und Gelübde ablegen, errettet. Wenn du deiner Tochter helfen kannst, die Befleckungen ihres Herzens zu reinigen und sich ganz den Drei Juwelen zuzuwenden, wird sie genesen." An Xun willigte ein und stellte sogleich ein Guanyin-Bild im Haus auf. Er fastete zur Reinigung, stützte seine kranke Tochter, während diese sich vor dem Bild niederwarf, und sie rezitierte ohne Unterlass. In der siebten Nacht, in der ersten Nachtwache, erschien ein goldenes Bild von etwa einem Chi Größe und strich ihr vom Kopf bis zu den Füßen; augenblicklich schwand die lange Krankheit. Durch ihre eigene Erfahrung bestärkt, bat sie darum, das Haus verlassen und Nonne werden zu dürfen. Sie übte fleißig, rezitierte das Lotus-Sutra, fastete siebenunddreißig Jahre lang vegetarisch und strebte von ganzem Herzen nach Wiedergeburt im Tushita-Himmel. Im sechzehnten Jahr der Yuanjia-Ära der Liu-Song ging sie in die Hauptstadt, um die Abschrift der Schriften in Auftrag zu geben, und verstarb dort in Frieden.

○ Ehrwürdiger Faxian, mit weltlichem Familiennamen Gong, aus Pingyang Wuyang. Lange beunruhigt über Fehler und Lücken in den buddhistischen Sutras und der Vinaya, fasste er den Entschluss, sich auf die Suche nach ihnen zu begeben. Im dritten Jahr der Long'an-Ära der Jin-Dynastie brach er von Chang'an mit seinem Gefährten Huijing und weiteren Mitreisenden auf, durchquerte die westliche Wüste, trotzte jeder Gefahr und gelangte ins Land Tianzhu (Indien). Dort erwarb er zahlreiche Sutras und Vinaya-Texte und bestieg für die Rückreise ein großes Handelsschiff. An Bord befanden sich etwa zweihundert Menschen, als ein schwarzer Sturm aufzog und das Wasser den Laderaum zu fluten drohte. Die verängstigten Passagiere begannen, ihre Habe über Bord zu werfen. Da Faxian fürchtete, man würde auch seine Sutras und Bilder ins Meer werfen, richtete er seinen Geist auf Guanyin und nahm seine Zuflucht zu den Mönchen Chinas. Das Schiff segelte mit dem Wind weiter, und seine Sutras und Statuen blieben unversehrt. Nach etwa zehn Tagen erreichten sie das Königreich Yavadvipa (Java). Dort hielten sie sich fünf Monate auf und reisten dann mit den Händlern ostwärts nach Guangzhou.

○ Ehrwürdiger Tan Ying aus Kuaiji. In jungen Jahren empfing er die Tonsur und hielt die Gebote gewissenhaft. Mehr als hunderttausend Worte von Sutras hatte er im Gedächtnis, und er lebte im Changgan-Tempel. Er verstand es meisterhaft, die Lehre zu entfalten; seine Gaben waren angeboren und unvergleichlich. Lange litt er an Flechten-Geschwüren, die keiner Behandlung weichen wollten. In seinem Zimmer bewahrte er stets ein Guanyin-Bild, vor dem er morgens und abends seine Verehrung erwies und um Heilung bat. Eines Tages sah man eine Schlange hinter dem Bild an der Wand emporkriechen und aufs Dach gelangen; kurz darauf fiel eine Maus vom Dach zu Boden, ihr Leib vom Geifer der Schlange bedeckt, leblos wirkend. Tan Ying beobachtete es, und da sie ihm noch lebendig schien, nahm er einen Bambusspan und wischte den Geifer fort. Da er gehört hatte, dass eine von einer Schlange verschlungene Maus zur Behandlung von Geschwüren dienen könne, strich er den Geifer auf seine Flechten auf. Sobald er ihn überall aufgetragen hatte, kam die Maus wieder zum Leben, und am nächsten Tag waren seine Geschwüre vollständig abgeklungen. Er erkannte, dass Schlange und Maus auf seine Gebete hin erschienen waren. Danach wurde er von der Herrscherfamilie hochgeachtet, und sein Ruf verbreitete sich weit und breit.

△ Wei

○ Wang Xuanmo Im siebenundzwanzigsten Regierungsjahr Kaiser Shizus erlitt General Wang Xuanmo eine Niederlage in einem Feldzug im Norden. Xiao Bin wollte ihn hinrichten lassen, doch Shen Qingzhi legte Einspruch ein: „Buli – der Kindername Kaiser Shizus – flößt der Welt Ehrfurcht ein. Wie hätte Xuanmo gegen ihn bestehen können? Die Hinrichtung eines Feldherrn würde unsere eigenen Reihen nur schwächen." Der Befehl wurde aufgehoben. Zuvor, als Xuanmo gerade hingerichtet werden sollte, träumte er, dass jemand zu ihm sagte: „Rezitiere tausendmal das Guanyin-Sutra, dann wirst du verschont." Die Traumgestalt diktierte ihm daraufhin das Sutra: „Guanshiyin, Namo Buddha, mit dem Buddha gibt es Ursache, mit dem Buddha gibt es Bedingung, der Dharma entsteht durch Bedingungen, ewig, freudig, selbst und rein. Bei Morgengrauen denke ich an Guanshiyin, bei Einbruch der Dunkelheit denke ich an Guanshiyin; jeder Gedanke steigt aus dem Herzen auf, jeder Gedanke verlässt das Herz nie." Als er erwachte, rezitierte er unaufhörlich. Plötzlich wurde die Hinrichtung abgesagt. Er stieg später zum Oberbefehlshaber auf und starb im Alter von zweiundachtzig Jahren.

○ Mönch Chao Da Über Chao Das Herkunft ist nichts überliefert. Er war ein Mönch der Nördlichen Wei, gelehrt und klar im Geist, der Praxis hingegeben. Der Kaiser hatte prophetische Texte aufs Strengste verboten und überall nach ihnen fahnden lassen. Jemand beschuldigte Da fälschlich, ein solches Werk zu besitzen, und er wurde ergriffen und ins Gefängnis von Xingyang geworfen. Der Herzog von Boling, der damals in Wei weilte, verhörte ihn unbarmherzig, doch Da sagte die Wahrheit. Erzürnt kettete der Herzog ihm ein Wagenrad an den Hals und stellte strenge Wachen um ihn auf. Da es keinen Ausweg gab, richtete Chao Da sein ganzes Herz auf die Anrufung Guanshiyins. Zur vierten Nachtwache verschwand das Rad. Seine Wachen waren alle in tiefe Betäubung versunken, sodass er hinausschlüpfen und fliehen konnte. Doch er war so lange in Ketten gelegt worden, dass seine Beine steif geworden waren; er konnte nicht weit kommen. Bei Tagesanbruch schwärmten feindliche Reiter zur Verfolgung aus. Da wusste, dass Flucht aussichtslos war, und versteckte sich im Gras. Die Reiter kamen herangaloppiert und drückten die Halme flach, doch sie ritten am Rand seiner Lagerstatt vorbei – er starrte zu ihnen auf, und sie sahen ihn nicht. Als er in ihre Gesichter blickte, sah er, dass ihre Augen mit Schilden aus Ochsenhaut bedeckt waren. Chao Da gab sich für tot aus und rief den Namen aus ganzem Herzen. In jener Nacht zogen sich die Reiter zurück, und es gelang ihm zu entkommen.

○ Mönch Sengming Sengming, der Daoshi, war Abt des Steinhöhlentempels der Nördlichen Terrasse. Eine Prophezeiung kursierte – „der mit dem Schwarzen wird es erlangen" – was bedeutete, wer das Zeichen des Schwarzen trüge, würde das Reich gewinnen. Die Wei-Herrscher, die auf solche Weise den Thron bestiegen hatten, waren gegenüber Mönchen ewig wachsam. Mehrere hundert Mönche wurden zusammengetrieben und gefesselt. Sengming wurde als Rädelsführer benannt. Seile wurden ihm vom Kopf bis zum Fuß fest umwickelt, und seine Hinrichtung war für den nächsten Morgen angesetzt. Sengming hielt in seinem Herzen fest an Guanyin. Um Mitternacht spürte er, wie sich die Seile ein wenig lockerten. Still erfreut betete er mit noch größerer Inbrunst. Bei Tagesanbruch waren die Seile vollständig abgefallen. Er schlüpfte frei und floh in die Berge. Als der Kerkermeister am nächsten Tag nach ihm suchte, war er nirgends zu finden – nur die durchtrennten Seile lagen am Boden. Da er eine göttliche Macht am Werk erkannte, meldete der Kerkermeister dies dem Thron. Der Kaiser, überzeugt, dass die Mönche keine Rebellion planten, ließ sie alle auf einmal frei.

○ Mönch Dao Tai Dao Tai lebte in der späten Nördlichen Wei-Zeit in der Tang-heng-Eremitage auf dem Chang-shan. Im Traum erschien ihm ein Mann und sprach: „Wenn ein bestimmtes Jahr kommt, wirst du sterben – im Alter von zweiundvierzig Jahren." Der Traum bekümmerte ihn zutiefst. Als das Jahr herannahte, wurde er schwer krank und war voller Furcht. Alles, was er besaß, gab er fort, um Verdienste zu erwerben. Ein Freund sprach zu ihm: „Ich habe gehört, dass Gaben an zweiundsechzig Milliarden Bodhisattvas ebenso viel gelten wie Gaben an einen einzigen Guanyin. Warum nimmst du nicht mit ganzem Herzen Zuflucht? Dein Leben könnte gewiss verlängert werden." Tai war im Innersten berührt. Vier Tage und vier Nächte übte er unablässig. Hinter dem Vorhang, wo er saß, drang plötzlich Licht von jenseits der Tür herein. Er sah Guanyins Füße, die Knöchel golden schimmernd. Eine Stimme sprach: „Rufst du Guanshiyin an?" Tai hob den Vorhang – doch im Nu war die Erscheinung verschwunden. Er weinte vor Freude; Schweiß strömte ihm herab, und er spürte, wie sein Körper leicht wurde. Die Krankheit wich von ihm. Im Alter von vierundvierzig Jahren erzählte er schließlich seinen Mitübenden, was geschehen war. Er erreichte später seine natürliche Lebensspanne. Es gab einen weiteren Mönch, dessen Geschichte der seinen glich, weshalb sie hier nicht eigens aufgezeichnet ist.

○ Mönch Fa Li (Dao Ji, Fa Chan) Über Fa Lis Herkunft ist nichts bekannt. Er war fleißig, genügsam und voller Eifer. Er hoffte, in der Lu-Kommandantur eine Eremitage zu errichten, doch die Mittel fehlten ihm. Er und der Novize Mingchen begaben sich nach Shanggu, um eine Wagenladung Hanf zu erbetteln. Auf dem Rückweg, beim Durchqueren eines leeren Sumpfes, brach plötzlich ein heftiges Feuer aus. Ihr Wagen lag in Lee – es gab keinen Ausweg. Fa Li war erschöpft eingeschlafen. Als Mingchen ihn weckte, standen die Flammen bereits vor ihnen. Fa Li rief „Guan –", und noch ehe die Silbe „shiyin" heraus war, drehte sich der Wind als Antwort. Die Flammen erloschen, und sie kehrten unversehrt zurück.

Der Mönch Dao Ji, der durch die westlichen Berge von Shouyang wanderte, wurde von zwei Räubern ergriffen, an einen Baum gefesselt und sollte getötet werden. Er dachte an nichts als an Guanshiyin und war bereit zu sterben. Die Räuber hieben immer wieder mit ihren Klingen auf ihn ein, doch er wurde nicht einmal geritzt. Vor Furcht flohen sie, und Dao Ji machte sich los. Die Geschichte wurde vielfach erzählt.

Der Mönch Fa Chan und seine Gefährten, die in den Bergen unterwegs waren, stießen auf Räuber. Sie dachten einzig an Guanyin. Die Räuber spannten die Bögen, um zu schießen, doch keiner konnte einen Pfeil lösen. Darauf gaben die Räuber nach und warfen die Bögen fort – konnten sie aber auch nicht loslassen. Da sie erkannten, dass ein höherer Geist mit ihnen war, flohen sie. Fa Chan und die anderen entkamen, und die Geschichte verbreitete sich überall. Dies alles waren Menschen aus der späten Wei-Zeit. Es gibt noch andere, weiter gefasste Berichte über Guanyins erhörende Macht, auf die wir hier nicht weiter eingehen.

○ Sun Jingde Zur Zeit der Tianping-Ära wurde Jingde, ein Wehrpflichtiger aus Dingzhou, an die Nordgrenze abkommandiert. Er ließ ein vergoldetes Guanyin-Bild gießen, und als seine Dienstzeit endete und er auf dem Heimweg war, verehrte er es weiterhin wie zuvor. Später wurde er von Banditen fälschlich beschuldigt und in einen Kerker der Hauptstadt geworfen. Da er die Folter nicht ertragen konnte, legte er ein falsches Geständnis ab und wurde zum Tode verurteilt, der am nächsten Morgen vollstreckt werden sollte. In jener Nacht warf er sich reuig zu Boden, Tränen strömten ihm wie Regen, und er betete: „In diesem Leben wurde ich zu Unrecht behandelt – das muss die Frucht davon sein, dass ich in früheren Leben andere gekränkt habe. Möge die Schuld getilgt sein, und ich gelobe, dergleichen nie wieder zu tun." Er legte große Gelübde in diesem Sinne ab. Kurz darauf, halb im Schlaf, sah er einen Mönch, der ihn lehrte, das Guanshiyin-Sutra zur Errettung zu rezitieren. Das Sutra enthielt die Lehre des Buddha, und man sagte ihm, tausend Rezitationen würden ihn durch seine Not tragen. Jingde richtete sich auf und begann fehlerlos zu rezitieren. Bei Morgendämmerung hatte er neunhundert vollendet. Die Beamten fesselten ihn und führten ihn zum Marktplatz, wo die Hinrichtung stattfinden sollte. Während er ging, rezitierte er unablässig weiter, und gerade als die Klinge fallen sollte, erreichte er die vollen tausend. Der Henker ließ die Klinge herabsausen – und sie zersplitterte in drei Stücke, ohne ihn auch nur zu ritzen. Man holte eine zweite Klinge, dann eine dritte; jede zerbrach wie die erste. Die aufsichtsführenden Beamten waren erstaunt und sandten einen ausführlichen Bericht die Befehlskette hinauf. Kanzler Gao Huan reichte eine Bittschrift zu seinen Gunsten ein, und Jingdes Leben wurde verschont. Ein Edikt befahl, das Sutra abzuschreiben und zu verbreiten – was heute als das Gao-Wang-Guanshiyin-Sutra bekannt ist. Als Jingde entlassen wurde und nach Hause zurückkehrte, gab er aus Dankbarkeit ein vegetarisches Festmahl. Er nahm das von ihm gegossene Bild hervor, und an dessen Hals waren drei Einschnitte zu sehen. Seine Nachbarn sahen es und staunten. Der Bericht ist in den Chroniken von Qi und den Aufzeichnungen der Wunder verzeichnet.

○ Mönch Seng Lang Als die Wei-Truppen Liangzhou angriffen, fiel die ganze Stadt. Seng Lang und mehrere Mönche wurden gefangen genommen und ostwärts mit dem Heer abgeführt. Lang und ein Mitmönch sehnten sich nach Hause und schmiedeten Pläne, unterwegs zu fliehen, doch die Wachen waren streng und es gab keinen Ausweg. Im Osten und Westen fielen steile Felswände ab, deren Tiefe nicht auszumachen war. Oben stand ein großer Baum, dessen Äste über den Rand hingen. Sie nahmen die Schäfte von Trommeln und Standarten, banden Seile daran und ließen sich hinab. Es war tiefe Nacht, und am Fuß der Felsen war ein undurchdringliches Dornengestrüpp, in dem es keinen Halt gab. Sie wollten wieder hinaufklettern, fürchteten aber, entdeckt zu werden. In ihrer Angst klammerten sie sich an die Seile, wohl wissend, dass sie nicht mehr lange durchhalten konnten. Sie sprachen zueinander: „Das ist das Ende." Sie riefen Guanyin von ganzem Herzen an und schlugen ihre Köpfe in völliger Hingabe gegen den Fels. Im selben Augenblick brach ein Licht aus Richtung der Sonne hervor und überflutete Himmel und Erde. Sie konnten eine freie Stelle im Dornengestrüpp erkennen, wo sie hinabsteigen konnten. Dem Licht folgend erreichten sie den Boden, und dann wurde es wieder dunkel – sie wussten, dies war die Kraft eines Heiligen, nicht die Morgendämmerung. Lange Zeit später brach der Tag an. Sie hörten die Hörner des Heeres, das sich zum Aufmarsch anschickte. Berge und Täler zogen sich endlos dahin; sie hatten keine Ahnung, wohin sie gehen sollten. Sie wanderten im Mondschein und stießen auf einen gewaltigen Tiger, der ihnen den Weg versperrte. Sie sahen einander an und sprachen: „Den Feinden sind wir entronnen, aber können wir auch den Kiefern des Tigers entkommen?" Lang sagte zu seinem Gefährten: „Sprich nicht so. Gerade wegen unserer Andacht erschien das Licht. Könnte dieser Tiger ein Heiliger sein, der uns den Weg weist?" Die beiden gingen direkt auf den Tiger zu, und der Tiger setzte sich an ihre Spitze. Wenn Lang zurückblieb, hielt der Tiger inne und wartete. Bei Morgendämmerung hatten sie es hinausgeschafft, und der Tiger war verschwunden.

△ Qi und Liang

○ Der Große Bodhisattva Baozhi — Der Große Bodhisattva Baozhi, volkstümlich Zhigong genannt, hatte ein kantiges, leuchtendes Antlitz, klar wie ein Spiegel, und Hände und Füße wie die Krallen eines Vogels. Der Überlieferung nach hörte eine Frau aus der Familie Zhu in Dongyang, nahe Jinling, ein Kind in einem Adlernest schreien. Sie stieg eine Leiter hinauf, holte das Kind herunter und zog es wie ihr eigenes auf. Mit sieben Jahren verließ er sein Zuhause, um bei dem großen Meister Sengjian auf dem Zhong-Berg zu studieren und sich der Chan-Betrachtung hinzugeben — und von da an zeigten sich seine seltsamen Kräfte. Er pflegte eine Schere, ein Lineal und einen Fliegenwedel oben an seinen Stab zu hängen und so umherzuwandern. Wenn er durch Dörfer kam, schrien die Kinder ihm nach und jagten hinter ihm her. Manchmal bat er um ein wenig Wein, manchmal aß er tagelang nichts. Einmal traf er jemanden, der rohen, in Scheiben geschnittenen Fisch aß, und bat um etwas davon. Ein leichtfertiger Zuschauer verspottete ihn, woraufhin Zhigong den Fisch zurück ins Wasser spie, wo sie alle zu lebenden Fischen wurden. Häufig dichtete er Verse, die zunächst unverständlich schienen, doch später allesamt eintrafen. Im siebten Jahr Yongming ließ Kaiser Wu von Qi, erzürnt über Zhigongs Einfluss auf das Volk, ihn verhaften und einkerkern. Noch am selben Tag sahen die Menschen in der ganzen Hauptstadt den Großen Bodhisattva auf den Marktstraßen wandeln — doch als man nachprüfte, saß er noch in seiner Zelle. Am Abend sprach er zum Kerkermeister: „Am Tor stehen zwei Sänftenträger mit Speisen, Reis in einer goldenen Schale. Geh und hole sie." Es stellte sich heraus, dass es Kronprinz Wenhui und der Prinz von Jingling waren, die mit Opfergaben gekommen waren. Der Magistrat von Jiankang, Lü Wenxian, erstattete dem Hof Bericht; der Kaiser bereute und ließ Zhigong in den inneren Palast bringen. Ein Erlass verkündete: „Der Große Bodhisattva Baozhi — mag seine Gestalt sich auch unter dem Staub bewegen, so wandert doch sein Geist in den Tiefen. Wasser und Feuer können ihn weder verbrennen noch durchnässen, Schlangen und Tiger können ihm keine Furcht einjagen. Wie könnten gewöhnliches Recht und alltägliches Urteil da zu Recht Zweifel wecken? Von nun an, innerhalb oder außerhalb des Hofes, steht es ihm frei, nach seinem Belieben zu lehren." Eines Tages fragte ihn der Kaiser: „Meine Verblendungen sind noch nicht geklärt — was soll ich tun?" Zhigong erwiderte: „Zwölf." Der Kaiser fragte, was er damit meine. Zhigong sprach: „Es liegt im geschriebenen Zeichen der Zeit, in der Anzeige der Wasseruhr." Der Kaiser verstand noch weniger. An einem anderen Tag fragte der Kaiser, ob die Dynastie irgendwelche Schwierigkeiten zu erwarten hätte. Zhigong zeigte als Antwort auf seinen eigenen Hals (eine Prophezeiung über Hou Jing). Der Kaiser fragte: „Wie lange werde ich herrschen?" Zhigong sprach: „Yuanjia, Yuanjia." Erfreut deutete der Kaiser es als die doppelte Zahl der Regierungsjahre von Kaiser Wen der Song-Dynastie. Die neue Dynastie war kaum errichtet, und der Kaiser regierte mit harter Strenge. Zhigong, der sich des Geistes des Kaisers bediente, ließ ihn seinen verstorbenen Vater schreckliche Qualen in der Unterwelt erleiden sehen; von da an zeigte der Kaiser Milde bei seinen Strafen. Einst befahl der Kaiser dem Maler Zhang Sengyao, Zhigongs Bildnis festzuhalten. Jedes Mal, wenn Sengyao den Pinsel aufs Papier setzte, konnte er sich nicht auf eine Gestalt festlegen. Da fuhr Zhigong mit dem Finger über sein eigenes Antlitz, spaltete es auf und offenbarte den elfgesichtigen Guanyin, unvergleichlich schön — bald zart, bald furchtbar. Sengyao konnt

...t zu malen. An einem anderen Tag, als er mit dem Kaiser am Fluss stand und aufs Wasser schaute, trieb etwas flussaufwärts gegen die Strömung. Zhigong holte es mit seinem Stab herüber, und es kam herangetrieben — ein Stück rotes Sandelholz. Er übergab es dem Palastbeamten Yu Shao, damit dieser ein Abbild Zhigongs schnitze. Im Nu war es vollendet, wie lebendig. Der Kaiser war hocherfreut und ließ es im inneren Palast aufstellen. Zu jener Zeit erfreuten sich die beiden bedeutenden Mönche Fayun und Yunguang großen Ruhmes; wenn sie das Dharma lehrten, regneten Blumen vom Himmel. Der Kaiser fragte sich, ob sie die Heiligkeit verwirklicht hätten. Eines Nachts verbrannte er im hinteren Saal eine Bittschrift, um Zhigong einzuladen, und richtete für die drei großen Meister ein vegetarisches Festmahl aus. Am nächsten Tag erschien allein Zhigong; Fayun und Yunguang wussten nichts davon. Der Kaiser war noch mehr beeindruckt. Einmal stieg er mit dem Kaiser zum Dinglin-Tempel auf dem Zhong-Berg hinauf. Auf den einsamen Bergrücken des Dulong-Berges vor ihnen deutend, sprach er: „Wenn dies Eure Begräbnisstätte wird, wird Eure Linie für immer bestehen." Der Kaiser fragte: „Wer wird sie erlangen?" Zhigong antwortete: „Wer zuerst geht, wird sie erlangen." Im dreizehnten Jahr verschied der Große Bodhisattva. Der Kaiser, der sich seiner Worte erinnerte, kaufte das Land für zweihunderttausend an Gold und errichtete einen fünfstöckigen Stupa, gekrönt von einem unschätzbaren Juwel, und beauftragte Wang Yun, die Inschrift zu verfassen. Am Tag der Beisetzung kam der Kaiser persönlich, um seine Ehrerbietung zu erweisen. Da erschien der Große Bodhisattva plötzlich unter den Wolken, und die versammelte Menge brach in freudigen Jubel aus, deren Stimmen die Berge erzittern ließen. Von da an verehrten ihn Mönche und Laien gleichermaßen, und seine Wunder galten als die ersten im Land. Als Zhigong im Sterben lag, fragte der Kaiser erneut, wie lange die Dynastie bestehen werde. Zhigong sprach: „Wenn der Stupa dieses armen Mönchs fällt, wird das Reich Eurer Majestät mit ihm fallen." Der Kaiser ließ einen hölzernen Stupa errichten; kaum war er fertig, dachte er: „Ein hölzerner Stupa wird nicht lange halten." Er befahl, ihn abzureißen und einen steinernen zu bauen. Kaum war der Abriss beendet, drangen Hou Jings Rebellentruppen in die Hauptstadt ein. Die geheimen Prophezeiungen und Verse des Großen Bodhisattva sind zumeist in der Geschichte der Südlichen Dynastien verzeichnet. Für die Praktizierenden verfasste er zehn Lobpreisungen des Großen Fahrzeugs, vierzehn Schriftverse sowie das Lied der Zwölf Stunden — lauter Zeugnisse, die die tieferen Strömungen des Weges offenbaren. Ihre Bedeutung deckt sich mit jener der Chan-Schule, und sie sind heute weit verbreitet.

○ Mönch Dao Rong. Dao Rong lebte in der frühen Liang-Zeit. Er nächtigte allein in einem Gasthaus. Es schneite, und er war gerade erst mitten in der Nacht eingeschlafen, als er eine Schar Geistersoldaten in großer Zahl sah. Unter ihnen war ein Geistergeneral in Rüstung mit einem Schwert an der Seite, von seltsamer und eindrucksvoller Gestalt. Der General zog einen Feldstuhl heran und setzte sich Rong direkt gegenüber, dann erklärte er mit grimmigem Blick und erhobener Stimme: „Und so — du willst behaupten, dass Geister und Götter keine Macht haben!" Er befahl, Rong auf den Boden zu zerren. Die Geister waren im Begriff, ihn zu ergreifen, als Rong still Guanyin anrief. Bevor der Klang verklungen war, sah er hinter seinem Bett einen Himmelskrieger, über einen Zhang groß, in einem gelben Ledermantel und bewaffnet mit einem Vajra-Stab, schlagbereit. Die Geister stoben in panischem Schrecken auseinander, ihre Rüstungen und Waffen zerfielen zu Staub.

○ Mönch Hui Jian. Über Hui Jians Herkunft ist nichts bekannt. In der frühen Liang-Zeit, ein Mann von strenger Observanz und bemerkenswertem Mut, kam er nach Jingzhou und ließ sich in drei Seitenkammern östlich der Haupthalle nieder, die seit langem von Geistern und seltsamen Vorkommnissen heimgesucht wurden. Jian nahm einen Raum für sich und richtete in den beiden anderen Sutren und Bilder auf. Plötzlich sah er eine schwarzgekleidete, augenlose Gestalt aus der Wand treten und sich an seinen Türrahmen lehnen. Jians Geist blieb klar, obwohl er nicht sprechen konnte. In seinem Inneren rief er Guanyin an. Nach langer Zeit sprach die Gestalt: „Da ich von deinem Eifer vernahm, kam ich, dich zu prüfen. Da dein Antlitz sich nicht verändert hat, wie könnte ich die Sache weiter betreiben?" Sie zog sich in die Wand zurück. Jian erhob sich ohne Hast, wusch sich und spülte den Mund, verrichtete seine Rezitationen und schlief wieder ein, als wäre nichts geschehen. In einem Traum kam die Gestalt erneut zu ihm und sprach: „Ich wohne hier seit dem Ende der Han-Zeit, seit Hunderten von Jahren. Meine Natur ist starr und unbiegsam, und ich empfinde vieles als unerträglich. Du jedoch bist ein Mensch von reiner Lebensführung und wahrer Güte, also will ich für dich eine Ausnahme machen." Danach hörten die Störungen für immer auf. Jian lebte dort ungestört viele Jahre. Wann immer er abwesend war, konnte niemand sonst in diesen Räumen bleiben. Als Liu Jis Mutter in der Regierungszeit von Kaiser Wu von Qi erkrankte, rezitierte er [den Namen] Guanyin viele Zehntausende Male. Er träumte, dass ein Mönch ihm sagte: „Die Frist der Himmelswesen ist abgelaufen, doch aufgrund deiner Hingabe wird ihr Leben um sechzig Tage verlängert." Es geschah genau wie im Traum.

△ Zhou und Sui

○ Mönch Seng Shi Chan-Meister Seng Shis weltlicher Familienname war Cheng; er stammte aus Wuling in Xianyang. Er hatte doppelte Pupillen, sein Blick war strahlend; unter seinen Achseln trug er das Mal eines Phönix-Eis; alle sieben seiner körperlichen Zeichen waren vollkommen ausgeprägt. Seine Erscheinung war unvergleichlich, und sein Ruf erfüllte beide Hauptstädte – Chang'an und Luoyang. Seine Verwirklichung des Weges war angeboren, und sein wandelnder Einfluss erreichte das gesamte Reich. Kaiser Wen, Taizu der Zhou, sprach: „Des Meisters Gaben sind tiefgründig und seine Tugend ist groß; er sollte Mönche und Laien gleichermaßen beschirmen, auf dass Riten und Lehren gedeihen mögen." Er lud ihn persönlich ein und ernannte Seng Shi zum Tripitaka-Meister des Reiches. Seng Shi lehnte nicht aus falscher Bescheidenheit ab, sondern nahm schweigend an. So fand die Dynastie ihre Säule und ihren Fahnenträger, und die Regierung der Zhou stützte sich auf seinen leisen Wind. Mit größerer Ehre als je zuvor empfing der Kaiser von ihm die Zufluchtsgebote. Eines Morgens sagte Seng Shi zu den Mönchen: „Bereitet schnell Weihrauch und Lampen vor, kümmert euch um die Dharma-Riten und rezitiert Guanshiyin – um einen Tempel südlich des Flusses zu retten, dessen Halle einzustürzen droht." In jenem Augenblick fand in der Hauptstadt Yang in der Lehrhalle eine Dharma-Versammlung statt; mehrere hundert Mönche und Laien füllten sie. Ein seltsamer Duft kam aus dem Nordwesten, und himmlische Musik erklang in der Luft. Die ganze Versammlung eilte voller Erstaunen hinaus, alle hörten es gemeinsam. Die Halle stürzte daraufhin plötzlich ein, doch die Versammlung blieb unversehrt. Als dies dem Liang-Kaiser gemeldet wurde, sandte er eine Nachricht an den Hof der Zhou, um sich danach zu erkundigen – und es war genau so, wie Seng Shi gesagt hatte.

○ Mönch Hong Man Hong Man, mit Familiennamen Liang, stammte aus Anding. Mit fünfzehn, noch als Laie, erkrankte er und verlor die Gebrauchsfähigkeit beider Füße. Drei Jahre lang rezitierte er unaufhörlich das Guanyin-Sutra. Eines Tages erschien ein Mönch vor ihm, der ein Wassergefäß hielt und schwieg. Er fragte: „Meister, woher kommt Ihr?" Der Mönch antwortete: „Weil du, der Patron, mich gerufen hast, bin ich gekommen." Er neigte das Haupt und fragte: „Welches Karma beging ich in einem früheren Leben, das diese Lähmung hervorrief?" Der Mönch sprach: „In einem früheren Leben hast du lebende Wesen gebunden und eingesperrt; die nachwirkende Vergeltung brachte dies hervor. Schließe einfach die Augen, und ich werde dich heilen." Er gehorchte, schloss die Augen und fühlte, wie ihm sechs- oder siebenzöllige Nägel aus jedem Knie gezogen wurden. Als es vollbracht war, öffnete er die Augen und wollte dem Mönch danken, doch der Mönch war verschwunden. Er stand auf und ging wie zuvor, und er erkannte, dass es Guanyin gewesen war. Von da an war er gänzlich ergeben und gelobte, niemals eine Frau zu nehmen. Später trat er von selbst in die Chan-Betrachtung ein und saß jeweils drei oder sieben Tage lang regungslos. Im ersten Jahr der Kaihuang-Ära verließ er das Laienleben und nahm die Tonsur, im Jiudu-Tempel. Er starb im dreizehnten Jahr der Zhenguan-Ära im Alter von dreiundachtzig Jahren.

○ Meister Huigong
Der Dharma-Meister Huigong stammte aus Chengdu in Yizhou; sein weltlicher Familienname war Zhou. Zur Zeit der späten Zhou-Dynastie, als der Buddhismus verboten war, wurde er mit Huizhi aus demselben Kloster ein enger Gefährte. Zhi begab sich geradewegs nach Chang'an, um Vorträge zu hören; Gong reiste weit in die Jing-Yang-Region, um den Weg zu suchen. Zhi studierte die verschiedenen Sutren und Abhandlungen in der Hauptstadt, beherrschte sie alle und kehrte zurück, um in Yizhou zu lehren. Er überragte sie alle und wurde von Klerus und Laien gleichermaßen verehrt. Gong kehrte später aus dem Süden zurück. Die beiden trafen sich mit großer Freude und verbrachten mehrere Nächte im Gespräch. Nach über dreißig Jahren der Trennung gab es vieles auszutauschen. Zhis Worte sprudelten wie eine Quelle hervor, doch Gong sagte kaum etwas. Zhi fragte ihn: „So viele Jahre der Trennung, und nun endlich begegnen wir uns — welche Freude! Und doch hast du nichts zu sagen. Hast du denn gar nichts gewonnen?" Gong antwortete: „Mein Wesen ist stumpf und arm. Ich verstehe nichts." Zhi sagte: „Wenn du nichts verstehst, könntest du wenigstens ein Sutra rezitieren, nicht wahr?" Gong sagte: „Ich kann nur die eine Rolle des Guanyin-Sutra rezitieren." Zhi sprach scharf: „Das Guanyin-Sutra — selbst kleine Kinder können es rezitieren. Warum sollte ein erwachsener Mann wie du dabei stehen bleiben? Du hast als Knabe das Haus verlassen und mit mir Gelübde abgelegt, in der Hoffnung, die Frucht des Weges zu erlangen. Nach über dreißig Jahren hast du erst eine einzige Rolle rezitiert? Das ist nicht Stumpfheit — das ist Trägheit. Ich breche unsere Freundschaft. Bitte geh und mehre nicht meine Last." Gong sagte: „Das Sutra mag klein sein, doch es wurde aus Buddhas eigenem Mund gesprochen. Es zu ehren bringt unermessliches Verdienst; es zu verachten bringt unermessliche Schuld. Ich bitte dich, deinen Zorn einen Augenblick beiseitezulegen, und ich werde es dir nur einmal rezitieren — dann trennen wir uns für immer." Zhi lachte laut auf: „Das Guanyin-Sutra ist das Kapitel des Allgemeinen Tores des Lotus-Sutra. Ich habe es über hundertmal vorgetragen. Wie kannst du es wagen, mir das vorzuleiern?" Gong sagte: „Ein weltlicher Text spricht: ‚Es sind die Menschen, die den Weg verbreiten, nicht der Weg, der die Menschen verbreitet.' Höre nur mit aufrichtigem Herzen auf Buddhas Worte — wie kannst du das Dharma wegen der Person zurückweisen?" Er errichtete einen Altar im Hof, stellte in der Mitte einen hohen Sitz auf, umschritt den Altar mehrere Male, warf sich nieder und stieg hinauf. Zhi hatte keine andere Wahl, als auf einem Feldstuhl unter dem Dachvorsprung Platz zu nehmen und zuzuhören. Als Gong den Titel des Sutras sprach, erfüllte ein wunderbarer Duft das Gebäude. Als er in den Text eintrat, erklang himmlische Musik am Himmel, und vier Arten von Blüten regneten hernieder. Die Musik war hell und klangvoll und erfüllte die Luft; die Blüten schwebten sanft herab und bedeckten den Boden. Als er das Sutra beendet hatte, stieg Gong herab und verrichtete selbst die Schlussriten — und erst dann verstummten die Musik und die Blüten. Zhi warf sich zu Gongs Füßen nieder, Tränen strömten, und bat um Verzeihung: „Huizhi ist ein stinkender, verwesender Leichnam — wie dürfte ich es wagen, unter dem Licht des Himmels zu wandeln? Ich bitte dich, noch eine Weile zu bleiben und mich zu lehren." Gong sagte: „Es ist nicht mein Werk — es ist die Kraft aller Buddhas." An jenem Tage schüttelte er den Staub aus seinem Gewand, verneigte sich tief und ging seines Weges flussabwärts.

Die Sammlung des Guanyin-Barmherzigkeitshains, Zweiter Band

△ Tang (mit Anhang der Fünf Dynastien)

○ Ehrwürdiger Meister Tan Zang

Tan Zang hieß mit weltlichem Namen Yang. Gebürtig aus Huayin in Hongnong, entstammte er einer angesehenen Familie und hatte schon früh einen reinen, losgelösten Geist gepflegt. Als er fünfzehn war, sagte ein Wahrsager seinen frühen Tod voraus. Seine tief bekümmerten Eltern trafen sogleich Anstalten für eine Heirat. Da er dies nie gewollt hatte und fürchtete, zur Ehe gezwungen zu werden, floh er in die Berge und Sümpfe, fragend, wer ihn wohl aus seiner Not erretten könnte. Er durchstreifte entlegenes Ödland, das er nie zuvor betreten hatte, wusste nicht, wohin er sich wenden sollte, und trug allein Guanyin Bodhisattva im Herzen. Nach langer Zeit begegnete er einem dunkelhäutigen Mann, der zwei Ochsen vor sich hertrieb. Er fragte ihn, woher er komme und ob er dort für die Nacht bleiben könne. Der Mann sprach zu ihm: „Im Westen liegt ein Kloster — du wirst es bald erreichen." Bald vernahm er eine Tempelglocke und sah, ganz plötzlich, ein Kloster vor sich. Er erbat sogleich die Tonsur und erfüllte damit seinen tiefsten Wunsch. Die Mönche geleiteten ihn zur Tür hinaus. Nach etwa hundert Schritten wandte er sich um — der Tempel war verschwunden. Erst im Morgengrauen wurde ihm klar, was geschehen war: Er hatte eine heilige Stätte betreten, geführt von der Kraft des Großen Bodhisattva.

○ Ehrwürdiger Meister Fa Chang

Fa Chang hieß mit weltlichem Namen Zhang. Gebürtig aus Baishui in Nanyang, hatte er sich tief in die Lehrtore versenkt und war weithin bewundert für seine vollendete Vereinigung von Lehre und Praxis. Er erkor die She Dasheng Lun (Zusammenfassung des Großen Fahrzeugs) zu seinem wesentlichen Rückhalt und verehrte das Nirvāṇa-Sūtra. Er widmete sich Praxis und Rezitation und mühte sich ohne die geringste Nachlässigkeit durch alle sechs Tageszeiten. Ein großer Geisterkönig, ganz in Weiß gewandet und gekrönt, führte sein Gefolge an, um Fa Chang auf seinen Andachtsgängen zu begleiten. Mönche und Laien bezeugten dies zuweilen und verehrten ihn umso mehr. Einmal, spät in der Nacht in der Buddha-Halle, begannen die an den Wänden gemalten Himmelsmusiker alle auf einmal zu tanzen. In einer anderen Nacht, ebenfalls in der Buddha-Halle, trat Guanyin Bodhisattva von draußen herein und erhob sich in die Luft. Die Gestalt war von außerordentlicher Majestät, mit Halsketten und Juwelenschmuck behangen und von seltenem, strahlendem Licht umflossen, und verweilte noch lange, ehe sie verschwand. Fünf Jahre später, kurz vor dem Morgengrauen, erblickte er Samantabhadra Bodhisattva, der aus dem Osten herankam und fünf bis sechs zhang über dem Boden schwebte. Solche Zeichen entsprangen Fa Changs einzigartiger Hingabe.

○ Ehrwürdiger Meister Pu Ming

Pu Ming hieß ursprünglich Fa Jing; sein weltlicher Familienname war Zhu. Er stammte aus Kuaiji. Schon als Kind unterschied sich sein Wesen von dem anderer Kinder — er rezitierte unablässig den Namen Buddhas, führte keine leichtfertigen Reden und war allein darauf bedacht, den Dharma zu verehren. Im vierzehnten Jahr der Taijian-Ära der Chen-Dynastie begab er sich zum Tiantai-Berg und nahm Zhiyi (den Großen Meister Zhizhe) zum Lehrer. Tag und Nacht wich er dem Meister nicht von der Seite und empfing seine Lehren mit unerschütterlicher Hingabe. Vor allem suchte er die Chan-Methode und übte zugleich die Vaipulya-Buße, das Pratyutpanna-Samadhi sowie die Guanyin-Buße und rezitierte das Lotus-Sutra. Als er Zhiyi zum Donglin-Tempel auf dem Lu-Berg folgte, praktizierte Pu Ming die Guanyin-Bußzeremonie im Pavillon, der das wundertätige Bildnis barg, das mit Tao Kan in Verbindung steht. Es war im elften Wintermonat; er trug keine wattierte Kleidung und ertrug die bittere Kälte in unermüdlicher Übung. Da erschien ihm ein Mönch und sprach: „Dein Name Fa Jing ist nicht glückverheißend. Du solltest ihn in Pu Ming ändern — dieser Name ist klar und hell und erleuchtet die drei Zeiten." Nach Vollendung der Bußübung berichtete er dies Zhiyi, der erwiderte: „Dies kam aus der unsichtbaren Welt. Du solltest in der Tat das Alte ablegen und das Neue aufnehmen."

○ Ehrwürdiger Meister Jing Zhi

Jing Zhis weltlicher Familienname war Zhao, und er stammte aus Gaoling in Yongzhou. Seine Eltern waren der Tugend ergeben, blieben jedoch lange kinderlos. Sie beteten überall, und der Welt überdrüssig, enthielten sie sich für immer scharfer Speisen und des Fleisches. Als Jing Zhi endlich geboren war, widmete er sich im Alter von sieben oder acht Jahren der Amitabha-Betrachtung, studierte und übte gemäß den Schriften und strebte von selbst danach, das Hausleben zu verlassen. In der frühen Zhenguan-Ära lebte er über ein Jahrzehnt zurückgezogen im Guanghua-Tempel, in einer strohgedeckten Hütte statt in den Mönchsquartieren. Mehr als zweihundert Menschen versammelten sich aus allen Richtungen um ihn. Er vernachlässigte niemals seine sechs täglichen Übungszeiten — Leib, Rede und Geist — und nutzte jeden Augenblick voll aus. Einmal litt er an einem fleischigen Gewächs, das seinen Nasengang verstopfte; nichts, was er versuchte, half. Ein Mönch riet ihm, das Herz-Sutra zehntausend Mal zu rezitieren, und das Gewächs fiel ab.

○ Ehrwürdiger Meister Zhi Qin

Zhi Qins weltlicher Familienname war Zhu. Von Jugend auf war sein Herz darauf gerichtet, andere zu schützen und ihnen zu helfen. Wann immer er sich in einer Gruppe befand, förderten seine Worte stets die Eintracht, und seine Aufrichtigkeit und sein Fleiß bewirkten, dass seine Unternehmungen unsichtbaren Beistand erfuhren. Als seine Mutter schwer erkrankte, rezitierte er für sie Guanyins Namen. Auf jedem Blatt der Bäume in ihrem Hof erschienen Bilder von Verwandlungsleib-Buddhas — der gesamte Haushalt sah sie, und die Krankheit seiner Mutter wurde geheilt.

○ Ehrwürdiger Meister Fa Tong

Fatong, mit Familiennamen Guan, stammte aus Huyin in der Region der Hauptstadt. Er verließ früh das Haus, war jedoch äußerst gebrechlich, so schwach, dass ihn eine Windböe hätte umreißen können, so zart wie einer, der in feine Seide gehüllt ist. Seine Mitpraktizierenden blickten oft verächtlich auf ihn herab, und Tong weinte. Eines Tages, vor einem Bild Guanyins stehend, erklärte er mit leidenschaftlichem Entschluss: „Ich habe vernommen, dass die heilige Eingebung des Bodhisattvas alle aufrichtigen Wünsche erfüllt. Ich flehe dich an, mich zu führen und zu stärken, auf dass ich dieser Verachtung entkommen möge." Von da an rezitierte er Tag und Nacht ohne Unterlass das Guanyin-Sutra. Mehr als ein Jahr später kehrte er in seine Heimatstadt zurück, um seine Mutter zu besuchen. Nach dem Frühstück nickte er unter einem Baum im Hof ein. Bald lief ihm Speichel aus dem Mund — nicht weniger als drei sheng. Seine Mutter, in der Annahme, etwas habe ihn besessen, rüttelte ihn bestürzt wach. Als sie fragte, was geschehen sei, sagte Tong: „Soeben hat mir jemand drei Eselslasten Sehnen gebracht. Ich hatte erst eine Eselslast gegessen, als du mich wecktest, sodass ich die anderen zwei verlor." Von jenem Augenblick an spürte er, wie seine Kraft anschwoll — heroisch, mächtig, Haut und Fleisch zäh und widerstandsfähig. Heimlich vermochte er gewaltige Balken und Felsblöcke zu heben, als wären sie nichts. Im Tempel lebte ein Mönch namens Kan, der als der Stärkste dort galt. Tong schob Kans Robe unbemerkt unter einen Pfeiler. Kan konnte sie nicht bewegen und glaubte, Geister seien am Werk. Tong lachte, hob den Balken und zog die Robe hervor, sodass Kan sprachlos und tief beeindruckt dastand. Es gab auch einen gewaltigen steinernen Mörser von über fünfhundert jin; Tong trug ihn auf dem Rücken von den Südbergen zum Tempel herbei. Er steht noch heute dort und dient als Wasserbehälter. Kaiser Gaozu der Sui schätzte ihn über die Maßen.

○ Ehrwürdiger Meister Zhi Xian

Zhi Xian lebte im Huming-Tempel in Liaozhou. Er hatte früh das Haus verlassen und bewahrte reine, strenge Gelübde, sein Charakter war aufrecht und unbestechlich. Er widmete sich ausschließlich der sitzenden Meditation, und niemand kannte die wahre Tiefe seiner Verwirklichung. Später reiste er mit einer Schar von mehr als zehn Mönchen und Laien; sie gerieten an türkische Räuber und wurden alle gefangen genommen — außer Zhi Xian, der spurlos verschwand. Danach, als die anderen ihn fanden und nach einer Erklärung drängten, sagte er schlicht: „Ich rezitierte Guanyins Namen, deshalb sahen mich die Banditen nicht."

○ Ehrwürdiger Meister Yuan Kang

Yuan Kangs Familienname ist unbekannt. Während der Zhenguan-Ära kam er in die Hauptstadt zum Studium; zuvor hatte er in den Bergen und der Wildnis gelebt. Er widmete sich unablässig dem Rezitieren von Guanyins Namen und betete um Weisheit und tiefere Einsicht. Daraufhin erschien ein Hirsch vor ihm — mit einem Geweih, das in acht Spitzen auslief, von außerordentlich seltsamer Gestalt. Kang strich ihm über das Fell, und es wurde zahm. Er behielt es und ritt es auf langen Reisen; es ermüdete nie. Seine Beredsamkeit war ungehindert, und als der Kaiser von ihm hörte, wurde er an den Anguo-Tempel berufen, um über die Drei Abhandlungen der Madhyamaka-Schule zu sprechen. Er verfasste Kommentare, die das Prinzip des Mittleren Weges erläuterten, und schrieb darüber hinaus zwei Bände mit dem Titel Xuan Shu (Geheimnisvoller Angelpunkt), die umfassend die Kernlehren der Madhyamaka- und Hundert Verse-Abhandlungen darlegten.

○ Tripiṭaka-Meister Xuanzang

Xuanzangs ursprünglicher Name war Hui, sein weltlicher Familienname war Chen. Er führte seine Abstammung auf Chen Shi (Höflichkeitsname Zhonggong) aus Taiqiu in der Han-Dynastie zurück. Sein Vater Hui Ying war ein Mann von reinem Charakter und verfeinertem Betragen. Als Xuanzang geboren wurde, träumte seine Mutter, er sei in weiße Roben gekleidet und ziehe gen Westen. Sie fragte: „Du bist mein Sohn — wohin gehst du?" Er antwortete: „Ich gehe, den Dharma zu suchen." Dies war ein Vorzeichen seiner künftigen Reisen in ferne Länder.

Mit elf Jahren folgte er seinem älteren Bruder, dem Mönch Changjie, und erhielt täglich Unterweisung in tiefgründigen Lehren sowie Training in der Kunst der Debatte. Er war aufrecht und entschlossen und folgte nie den vorherrschenden Strömungen seiner Zeit. Mit dreizehn Jahren bestieg er die Lehrkanzel, legte die Lehren mit vollständiger Beherrschung von Wort und Sinn dar, und sein Ruf breitete sich immer weiter aus.

Mit neunundzwanzig Jahren überlegte er bei sich: „Der Wert des Lernens liegt in seiner Tiefe und Weite; die Bedeutung der Lehre liegt in ihrem klaren und gründlichen Verständnis. Wenn ich nur an einem einzigen Ort studiere, kann ich mein Streben nicht erfüllen. Wenn ich nicht mein Leben riskiere und nicht schwöre, in die Westlichen Himmel zu reisen, wie kann ich dann die Urworte des Buddha mit eigenen Augen sehen und durch sie die heilige Bedeutung durchdringen?“ So brach er direkt nach Guzang auf, reiste über Dunhuang und passierte den Yumen-Pass in die weite Wüste jenseits – er trug seine Vorräte bei sich; sein einziger Begleiter war sein eigener Schatten. Vor ihm erstreckte sich eine öde, strukturlose Sandfläche von über achthundert *li*: keine Vögel am Himmel, kein Wild am Boden, kein Wasser, kein Gras. Er drang nordwestwärts vor und rezitierte dabei unablässig den Namen der Bodhisattva Guanyin und das Herz-Sutra. Ringsum nur Öde und Leere; Mensch und Pferd standen am Rand des Verderbens. Nachts entzündete er Feuer, die wie helle Sterne schimmerten; tagsüber fegten heftige Winde den Sand zu stechenden Vorhängen auf wie peitschender Regen. Nach vier Nächten und fünf Tagen, ohne dass auch nur ein einziger Wassertropfen seine Lippen benetzt hatte, waren Mund und Rachen völlig ausgedörrt, und er lag dem Tod nahe, unfähig, auch nur einen Schritt weiterzugehen. Er ließ sich in den Sand sinken und rezitierte still den Namen Guanyins. Selbst in äußerster Not hörte er nicht auf. Er betete zur Bodhisattva: „Diese meine Reise sucht weder Reichtum noch Ruhm – ich komme einzig um des unübertroffenen Bodhicitta willen, um des wahren Dharma willen. Ich blicke zur Bodhisattva auf, deren Mitgefühl alle Wesen umfasst und deren ureigenster Zweck es ist, Leiden zu lindern. Hier ist wahrlich Leiden – kannst du es nicht erkennen?“ Während er betete, zögerte sein Herz keinen Augenblick. Um Mitternacht der fünften Nacht berührte ein kühler Wind plötzlich seinen Körper, so kalt und erfrischend wie ein Bad in eiskaltem Wasser. Sein Blick klärte sich. Sein Pferd rappelte sich mühsam auf. Nach einigen *li* stießen sie auf mehrere *mu* grünen Grases. Er stieg ab und ließ das Pferd grasen, bis es satt war. Daneben fand er einen Teich – süß und klar wie ein Spiegel. Er trank, und sein Leben kehrte zurück; Mensch und Pferd waren wieder bei Kräften. Er wusste, dass dieses Gras und dieses Wasser vorher nicht dort gewesen waren – sie waren aus seinem aufrichtigen Herzen hervorgegangen, ein Geschenk der Bodhisattva aus Mitgefühl. So überquerte er die Wanderdünen und erreichte das Königreich Gaochang. Sein König empfing ihn mit großem Zeremoniell; als Xuanzang darauf bestand, weiterzureisen, ließ der König ihn von Relais-Eskorten in die Westlichen Regionen geleiten. Der Meister bereiste alle fünf Regionen Indiens, war achtzehn Jahre lang unterwegs und durchquerte 135 Königreiche. Jeder Gefahr und jeder Not, die er begegnete, entkam er unversehrt. Dies war seinen früheren Gelübden zu verdanken – und dem mitfühlenden Schutz der Bodhisattva.

○ Ehrwürdiger Meister Zhi Xuan

Zhi Xuans Höflichkeitsname war Houjue, sein weltlicher Familienname Chen. Aus Hongya in Meizhou stammend, hielt er Vorträge über Sutren und Abhandlungen für Mönche und Laien gleichermaßen, und die Zahl der Schuhe vor seiner Tür wuchs von Tag zu Tag. Er studierte auch weltliche Klassiker und die Schriften der Hundert Schulen und beherrschte sie alle. Sein ausgeprägter regionaler Akzent hatte ihn stets gestört, deshalb rezitierte er auf dem Elefantenohrberg das Große-Mitgefühl-Mantra. Im Traum schnitt ihm ein göttlicher Mönch die Zunge heraus und ersetzte sie durch eine neue. Am nächsten Morgen sprach er plötzlich in der Standardsprache der Hauptstadt.

○ Während der Taihe-Ära Kaiser Wenzongs:

Kaiser Wenzong ließ einst in seiner Küche Hühnereier kochen. Plötzlich rief eine Stimme aus dem Haufen der Eier: „Guanyin Bodhisattva!" Der Kaiser erließ umgehend ein Edikt, das den Gebrauch von Eiern verbot.

Er schätzte auch Muscheln und Scheidenmuscheln ganz besonders. Die Küstenbeamten mussten sie seit Langem als Tribut schicken — eine schwere Last für das Volk. Eines Tages wurde eine volle Platte davon an der kaiserlichen Tafel aufgetragen. Eine Muschel wollte sich nicht öffnen lassen. Der Kaiser, der etwas Besonderes ahnte, entzündete Weihrauch und betete über sie. Sie verwandelte sich in die Gestalt eines Bodhisattva — mit allen Merkmalen einer Sanskrit-Darstellung, würdevoll und schön. Er legte sie in ein mit Gold eingelegtes Sandelholzkästchen, hüllte sie in jadefeine Brokatseide und schenkte sie dem Xingshan-Tempel mit der Weisung, sie den gebührenden Riten gemäß zu verehren. Dann fragte er seine versammelten Minister: „Was bedeutet dieses günstige Vorzeichen?"

Kanzler Li Deyu erwiderte: „Wer bin ich schon, das zu sagen? Ich weiß nur, dass dies die leuchtende Tugend Eurer Majestät widerspiegelt. Was die tieferen Lehren des Buddha angeht — ich habe vernommen, dass Chan-Meister Hengzheng vom Zhongnan-Berg tiefes Verständnis des Dharma, umfassende Gelehrsamkeit und ein erstaunliches Gedächtnis besitzt." Der Kaiser ließ Hengzheng in den Palast rufen und befragte ihn. Der Meister sprach: „Dieser geringe Mönch hat vernommen, dass Erscheinungen niemals grundlos geschehen. Dies soll den Glauben Eurer Majestät wecken. Wie die Sutra sagt: ‚Denen, die in dieser Gestalt errettet werden sollen, erscheine ich in dieser Gestalt und predige das Dharma.'"

Der Kaiser sprach: „Ich habe die Gestalt des Bodhisattva gesehen, das Dharma aber nicht vernommen." Hengzheng erwiderte: „Erscheint Eurer Majestät dies gewöhnlich oder ungewöhnlich? Glaubt Ihr oder nicht?" Der Kaiser sprach: „Es ist ein Wunder — ich glaube von ganzem Herzen." Hengzheng sprach: „Dann hat Eure Majestät das Dharma bereits vernommen." Der Kaiser war überglücklich, denn er hatte etwas Unvergleichliches gewonnen. Er verfügte, dass alle Klöster im Reich je ein Bildnis des Guanyin Bodhisattva aufstellen sollten, zum Dank für diesen außerordentlichen Segen.

○ Bodhisattva Sengqie

Sengqie stammte aus dem Königreich He, nördlich der Congling-Berge. Er kam mit seinem Schüler Huiyan nach Linhuai und bat einen Bewohner des Stadtviertels Xinyi um Land, bezeichnete die Stelle und erklärte, dort ein Kloster errichten zu wollen. Beim Graben stießen sie auf eine alte Stele — der frühere Standort des Xiangji-Tempels aus der Qi-Dynastie. Sie fanden auch ein goldenes Bildnis, auf dessen Gewandblüten die Inschrift „Buddha des Universellen Lichtkönigs" eingraviert war. Die Einheimischen staunten: „Sein Himmelsauge hat dies vorausgesehen — wie sollten wir uns da weigern?"

Sengqie übernachtete einst bei der Familie Heba. Sein Körper dehnte sich plötzlich auf jeder Seite um mehr als drei chi über das Bett hinaus, was alle in Erstaunen versetzte. Daraufhin offenbarte er die Gestalt der Elfgesichtigen Guanyin. Die ganze Hausgemeinschaft jubelte, ihr Glaube und ihre Verehrung verdoppelten sich, und sie schenkten ihr Haus, damit es als Tempel diene. Im zweiten Jahr der Jinglong-Ära unter Kaiser Zhongzong erhielt der Tempel eine kaiserliche Tafel mit der Aufschrift „Universeller Lichtkönig". Im vierten Jahr, gengxu, erkrankte Sengqie und verschied aufrecht sitzend; sein Antlitz strahlte, als wäre er noch lebendig — nur seine Augen waren geschlossen. Er zählte dreiundachtzig Jahre nach weltlichem Alter; seine Jahre als Mönch sind unbekannt. Dreißig Jahre hatte er in seiner Heimat verbracht und dreiundfünfzig im Land der Tang gelehrt, wobei er viele wunderbare Zeichen offenbarte.

Der Kaiser, von Trauer erfüllt und niedergeschlagen, ordnete an, dass seine Minister der Beisetzung beiwohnten, und die Straßen füllten sich mit Menschen aus dem Volk. Er fragte Meister Wanhui: „Wer ist dieser Mönch Sengqie?" Wanhui erwiderte: „Er ist eine Inkarnation des Guanyin Bodhisattva. Heißt es nicht in der Sutra: ‚Für die, die in der Gestalt eines Bhikshu errettet werden sollen, erscheint man in der Gestalt eines Mönchs'?"

Während der Xiantong-Ära verließ Pang Xun, ein Garnisonssoldat aus Xuzhou, seinen Posten in Guiguan, durchzog plündernd das Land und griff schließlich Sizhou an, wo er die Stadt belagerte. Sengqie erschien auf der Spitze der Pagode. Die feindlichen Truppen fielen sämtlich in einen tiefen Schlaf, und als die Truppen der Stadt einen plötzlichen Ausfall wagten, wurden die Angreifer in heilloser Panik in die Flucht geschlagen. Die Bevölkerung von Sizhou erstattete dem Hof Bericht, und Sengqie wurde postum der Titel „Meister der erwiesenen Heiligkeit" verliehen. Danach zeigte er sich häufig auf der Pagode in der Gestalt eines kleinen Mönchs, und die gesamte Präfektur blickte ehrfurchtsvoll zu ihm empor. Auch gab er Zeichen für Glück und Unglück: Wer um günstige Winde bat, dem wurden sie gewährt; wer um Kinder bat, dem wurden sie geschenkt. Es heißt, dass jene, die persönlich ihre Verehrung darbringen, manchmal Sengqies Gestalt überhaupt nicht erblicken. Sehen sie ihn lächeln, ist es ein gutes Vorzeichen; wenn nicht, ein ungünstiges. So unermesslich zeigt sich die Kraft seiner Erlösung. Später, während des Feldzugs von Kaiser Shizong der Späteren Zhou in Jiangnan, als seine Truppen erstmals die Region nördlich des Si-Flusses angriffen, erschien Sengqie im Traum den Bewohnern der Präfektur und warnte sie, den Feind nicht zu unterschätzen. Das Wort erreichte den Präfekten, doch niemand glaubte es. Daraufhin hatten alle Haushalte denselben Traum, und als sie dies meldeten, ergab sich die Stadt. Die gesamte Bevölkerung der Präfektur verdankte ihr Leben Sengqies Schutz. Im ganzen Reich, wo immer ein neues Kloster errichtet wird, wird stets eine Statue in Sengqies wahrem Ebenbild aufgestellt, mit einer Tafel, die lautet: „Großer Heiliger Sengqie, Verehrungswürdiger Mönch", und jene, die ihre Wünsche vor ihn bringen, werden oft erhört.

○ Chan-Meister An

Chan-Meister An stammte aus Bingzhou. Er betrachtete das Reine Land als sein eigentliches Ziel, übte die Vaipulya-Reue und diente mit unermüdlichem Eifer. Als er leicht erkrankte, setzte er seine Meditationspraxis ohne Unterbrechung fort und erblickte die Bodhisattvas Guanyin und Mahāsthāmaprāpta, die in der Luft erschienen und lange sichtbar blieben, ohne zu verblassen. Meister An lud alle Maler der Region ein, doch keiner vermochte ihre Gestalten einzufangen. Da erschienen plötzlich zwei Männer, die sagten, sie kämen aus der Hauptstadt und seien auf dem Weg zum Wutai-Berg. Sie verstanden sich geschickt auf das Malen von Bodhisattva-Bildern und boten freudig ihre Hilfe an. Als das Werk vollbracht war, schenkte Meister An ihnen zwei Paar Schuhe als Gabe — und sie verschwanden, ohne eine Spur zu hinterlassen. Meister An erkannte, dass sein karmisches Band mit dem Reinen Land gereift war. Er sprach zu seinen Schülern: „Ich werde im Reinen Land wiedergeboren werden. Wer möchte mit mir kommen?" Ein junger Knabe warf sich auf die Knie und sprach: „Ich möchte Euch folgen, Meister." An trug ihm auf, sich von seinen Eltern zu verabschieden. Seine Eltern glaubten, er scherze — doch der Knabe wusch sich, legte saubere Gewänder an, betrat die Übungshalle, sprach den Namen des Buddha und verschied an Ort und Stelle. Meister An schalt ihn: „Wie konntest du mir vorauseilen?" Daraufhin ergriff er seinen Pinsel und verfasste ein Loblied auf die beiden Bodhisattvas:

Guanyin hilft von ferne, uns zu empfangen, Mahāsthāmaprāpta streckt aus der Ferne die Hand zum Gruße. Die kostbare Vase glänzt auf ihrem Scheitel, der Transformations-Buddha strahlt an ihrer Stirn. Zusammen durchwandern sie die Buddhaländer aller Richtungen, Lotusblüten haltend, um Wesen durch neun Wiedergeburten zu erwarten. Mögen eure mitfühlenden Hände uns aufheben und leiten, und uns mit euch gemeinsam gen Westen führen.

Nachdem er das Lied gesprochen hatte, verabschiedete er sich von seinen Schülern, betrat die Übungshalle und bat seine Schüler, ihm beim Rezitieren des Buddha-Namens behilflich zu sein. Im aufrechten Sitzen verschied er im Alter von achtzig Jahren.

○ Ehrwürdiger Meister Fa Lang

○ Ehrwürdiger Meister Fa Lang

Fa Lang stammte aus Gusu. Er rezitierte das Guanyin-Mantra, dessen wunderbare Wirkung sich oftmals zeigte. Im zweiten Jahr der Longshuo-Ära erkrankte Prinzessin Chengyang schwer. Jemand berichtete dem Kaiser: „Fa Lang kann geheime Mantras rezitieren und hat viele Krankheiten geheilt." Der Kaiser berief ihn in den Palast, ließ einen Altar errichten, und Fa Lang rezitierte das Mantra. Innerhalb zweier Nächte genas die Prinzessin. Die Prinzessin sorgte dafür, dass die Tempelplakette in „Guanyin-Tempel" geändert wurde, und Fa Lang ließ sich dort nieder.

○ Ehrwürdiger Meister Seng Xuan

Seng Xuan stammte aus Bingzhou. Im Alter von sechsundneunzig Jahren begegnete er Meister Daochuo, der das Anle Ji (Sammlung zum Reinen Land) verfasst und die Kontemplationssutra erläutert hatte. Dies lenkte sein Herz auf die Rezitation von Amitabhas Namen. Da er fürchtete, sein Leben nähere sich dem Ende, prosternierte er sich täglich tausendmal vor dem Buddha und rezitierte achtzigtausendmal Amitabhas Namen. Fünf Jahre lang hielt er diese Praxis ohne nachzulassen aufrecht. Als er schwer erkrankte, sprach er zu seinen Schülern: „Amitabha Buddha ist gekommen, um mir duftende Gewänder zu verleihen. Guanyin und Mahāsthāmaprāpta stehen in einer Reihe vor ihm, und Verwandlungsbuddhas erfüllen den gesamten Himmel. Von hier nach Westen ist alles Reines Land." Mit diesen Worten schied er dahin.

○ Ehrwürdiger Meister Huai Yu

Huai Yus weltlicher Name war Gao, und er stammte aus Danqiu. Er hielt die monastischen Gelübde streng ein und war für seine unerschütterliche Integrität bekannt. Er aß täglich nur eine Mahlzeit, saß lange in Meditation und ließ Läuse und Flöhe ungehindert auf seinem Körper gedeihen. Er besaß nur ein einziges Baumwollgewand und widmete sich der Übung der Reue. Täglich rezitierte er fünfzigtausendmal Amitabhas Namen sowie die vollständige Amitabha-Sutra – insgesamt dreihunderttausendmal. Am neunten Tag des sechsten Monats im ersten Jahr der Tianbao-Ära erblickte er plötzlich heilige Bilder aus dem Westlichen Reinen Land, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Ein Mann, der eine silberne Plattform trug, trat durch das Fenster ein. Huai Yu sprach: „Ich bin einer goldenen Plattform würdig." Die silberne Plattform zog sich zurück. Huai Yu verdoppelte seinen Eifer, und Buddhas Licht erfüllte seinen Raum. Am dreizehnten Tag, während der chou-Stunde (1–3 Uhr nachts), erschien das weiße Licht zwischen den Brauen des Buddha erneut, und die heilige Versammlung füllte den Raum. Huai Yu sprach: „Wenn ich einen wunderbaren Duft rieche, ist mein Ende gekommen." Nachdem er seinen Vers gesprochen hatte, erfüllte Duft den Raum. Die ozeanweite Versammlung heiliger Wesen erschien – Amitabha Buddha, Guanyin und Mahāsthāmaprāpta, mit purpurgoldenen Körpern, ritten gemeinsam auf der Diamantplattform herbei, um ihn zu empfangen. Huai Yu lächelte und schied dahin. Sein Körper bleibt bis zum heutigen Tag erhalten.

○ Ehrwürdiger Meister Shen Zhi

Shen Zhi stammte aus Yiwu in Wuzhou. Sein weltlicher Name war Li. Schon früh zeichnete er sich durch lauteren Charakter und ein tiefes Verlangen aus, das Hausleben zu verlassen. Er ging zum Yunjian-Tempel und nahm den Mönch Weixiao als seinen Lehrer, wobei er täglich nur eine Mahlzeit zu sich nahm. Er rezitierte das Mantra des Großen Mitgefühls und segnete unablässig Becher mit Wasser, mit denen er alle Arten von Krankheiten heilte. Wer das Wasser trank, wurde zumeist geheilt. Die einfachen Leute kamen in Scharen und empfingen Tag für Tag unzählige Becher. Er wurde als „Mönch des Großen Mitgefühls" bekannt. Während der Dazhong-Ära reiste er in die Hauptstadt. Zu jener Zeit war die Tochter des Premierministers Pei Xiu von einem Geist besessen. Shen Zhi rezitierte sieben Tage lang das Mantra, und sie genas. Daraufhin stellte er ein Gesuch, und dem Tempel wurde eine Plakette mit der Aufschrift „Dazhong Shengshou" (Heilige Langlebigkeit der Dazhong-Ära) verliehen.

○ Dong Xiong

Während der Zhenguan-Ära lebte in Hedong ein Mann namens Dong Xiong, der als Schreiber am Gerichtshof für Rechtsprechung und Revision diente. Schon von Jugend an war er dem Buddhismus zugetan und lebte seit zehn Jahren vegetarisch. Im vierzehnten Jahr der Zhenguan-Ära geriet er in den Fall des Li Xiantong. Der Kaiser war zornig und schickte Wei Cong, um ihn scharf zu verhören. Dutzende Menschen wurden eingekerkert, darunter der Schreiber Li Jingxuan und der Beamte Wang Xin, die in dieselbe Sache verstrickt waren. Xiong wurde mit ihnen zusammen in eine Zelle gesperrt. Er widmete sich dem Rezitieren des Kapitels vom Universellen Tor (aus dem Lotos-Sutra), dreißigmal am Tag. Eines Nachts, während er das Sutra rezitierte, sprang sein Schloss plötzlich auf, und der Riegel fiel zu Boden. Erschrocken berichtete Xiong es Jingxuan und Xin, die herbeikamen, um nachzusehen. Das Schloss lag unversehrt am Boden — doch der Riegel und der Schlosskörper lagen mehrere Fuß voneinander entfernt. Sie riefen den Wächter. In jener Nacht befahl der diensthabende Untersuchungszensor Zhang Shouyi dem Schreiber, es wieder zu verschließen. Er beleuchtete es mit einer Lampe und sah, dass das Schloss zwar nicht aufgebrochen war, sich aber dennoch von selbst gelöst hatte. Er fand es höchst seltsam. Er verschloss es erneut, versiegelte es mit Papier und ging. Xiong fuhr mit seiner Rezitation fort wie zuvor. In der fünften Nachtwache (3–5 Uhr morgens) sprang das Schloss mit einem Klirren wieder auf. Xiong erzählte es den anderen, und bei Tagesanbruch informierten sie Jingxuan. Das Papiersiegel war unversehrt — doch das Schloss hatte sich von selbst geöffnet. Jingxuan hatte nie an den Buddhismus geglaubt. Seine Frau las Sutras, und er pflegte zu ihr zu sagen: „Warum lässt du dich von diesem fremden Gott nur so verführen und liest solche Bücher?" Nachdem er miterlebt hatte, was Xiong widerfuhr, erkannte er den Irrtum seines Unglaubens und begriff, dass der Buddha wahrhaft ein großer Weiser war. Wang Xin hatte ebenfalls die Namen der acht Bodhisattvas rezitiert, bis er dreißigtausend Rezitationen vollendet hatte, und auch sein Schloss öffnete sich tagsüber — genau wie das von Xiong. Alle staunten über diese Ereignisse, und kurz darauf wurden beide freigelassen.

○ Xu Shancai

Xu Shancai stammte aus dem Kreis Liquan.

Er hielt die Fastengebote gewissenhaft ein und rezitierte das Avalokiteśvara-Sūtra mehr als tausendmal. Oft verrichtete er im Yanxing-Tempel in der Hauptstadt Verdienstwerke. Im elften Monat des zweiten Jahres der Wude-Ära (619), als er wegen einer Familienangelegenheit auf dem Heimweg war, geriet er unterwegs in Hu-Banditen, die ihn ergriffen und mit sich schleppten. An der Südgrenze von Binzhou hatten die Banditen — wild und unbarmherzig — mehrere tausend Han-Chinesen gefangen genommen. Sie fesselten ihnen Hände und Füße und trieben sie nach Hongya, wo Männer ausgesandt wurden, um sie einen nach dem anderen zu enthaupten; ihre Köpfe rollten die Klippe hinunter.

Shancai sah, wie alle vor ihm starben, und wusste, dass er an der Reihe war. Sein ganzes Sinnen galt Guanyin, ohne einen Moment auszusetzen. Als sein Moment kam, gerade als die Klinge fallen sollte, wurde es in ihm still und klar. Die Hinrichtung fand in der shen-Stunde (15–17 Uhr) statt; bei der ersten Nachtwache (19–21 Uhr) saß er auf einem Ast tief in einer Schlucht, mehr als dreihundert Schritte von der Klippe entfernt.

„Warum bin ich hier?", fragte er sich. Nach langem Sinnen kam ihm die Erkenntnis: Er war noch am selben Tag getötet worden. Doch hier war er, unversehrt, in einem Baum. Er tastete nach oben und betastete seinen Scheitel — sein Nacken schmerzte leicht, doch es gab keine Wunde. Er wusste sofort, dass seine unablässige Anrufung von Guanyins Namen Leib und Leben gerettet hatte. Es war der Fünfzehnte des Monats, und der Mond leuchtete hell. Er hatte weder Kleider noch Nahrung. Nach mehreren kalten, hungrigen Tagen stieg er bei Morgengrauen hinunter, folgte dem Bach zwei li ostwärts und fand einen Schafspelz sowie ein Paar Stiefel halb verborgen in der Schlucht. Er zog sie an. Ein weiteres li weiter stieß er auf eine Schachtel mit Pfirsichen und Datteln, grün, rot und blass, als wären sie eben gepflückt, mehr als ein sheng insgesamt. Er aß sich satt. Ohne Guanyins Kraft, wie könnten frische Pfirsiche und Datteln in der Tiefe des Winters erscheinen? Gestärkt und gewärmt erklomm er den Südhang, erreichte das Südufer und blickte zurück. Das Räuberlager lag mehrere li entfernt, wo noch Menschen und Tiere lärmten, die sich noch nicht zur Ruhe begeben hatten. Er eilte heimwärts, ging etwa fünfzig li, und als er spürte, dass die Räuber weit hinter ihm waren, entspannten sich Leib und Geist. Er ruhte sich unter einem Baum aus, saß im Lotussitz und begann zu rezitieren. Unbemerkt schlief er ein. Zur vierten Nachtwache (1–3 Uhr morgens) erwachte er erschrocken, öffnete die Augen und sah einen riesigen blauen Wolf vor sich, der die Schnauze gegen seine Nase presste. Shancai schloss erneut die Augen und dachte: „Wenn du wahrhaft mein Feind aus einem vergangenen Leben bist, so friss mich und die Schuld sei beglichen. Lass uns beide den Groll ablegen und gemeinsam Güte aufkommen lassen. Doch wenn du Guanyin bist, so rette deinen Jünger und gewähre mir Frieden." Als er geendet hatte, öffnete er die Augen. Der Wolf war spurlos verschwunden.

Solche Begebenheiten zeigen, wie die mitfühlenden Wurzeln aller Buddhas sich den Umständen entsprechend ausstrecken und grenzenlosen Nutzen bringen. Wenn Menschen heute rezitieren und keine Wirkung verspüren, so liegt es gewöhnlich daran, dass ihr Geist zerstreut und nachlässig ist, oder dass Übel aus vergangenen und gegenwärtigen Leben sie niederdrücken. Wieder daheim zeigte Shancai die übrigen Pfirsiche und Datteln Mönchen und Laien gleichermaßen, und niemand zweifelte an der Wahrheit seiner Geschichte.

○ Cizang

Chan-Meister Cizang trug den Familiennamen Jin. Sein Vater, Wulin, bekleidete den Rang eines Beamten ersten Ranges. Hochgestellt und mit den wichtigsten politischen Entscheidungen betraut, hatte er keinen Erben, und seine Sorge wuchs von Jahr zu Jahr. Lange den Lehren des Buddha ergeben, suchte er göttlichen Beistand, indem er tausend Exemplare des Guanyin-Sūtras in Auftrag gab und um ein einziges Kind betete, das, sollte es aufwachsen, den Mönchspfad einschlagen und an der Befreiung der fühlenden Wesen arbeiten würde. Die Antwort kam im Traum: Ein Stern fiel ihm in die Arme, und seine Frau empfing. Sie gebar am achten Tag des vierten Monats, einem glückverheißenden Tag, und Mönche wie Laien freuten sich gleichermaßen über ein so seltenes Omen. Als der Knabe heranwuchs, wurde er des Glanzes der Welt überdrüssig und erkannte zutiefst die Vergänglichkeit aller Dinge und wie sie in die Leere münden. Während der Zhenguan-Ära legte er die Robe an. Zwei Bodhisattvas stiegen vom Himmel herab, um ihm persönlich die Ordinationsgebote zu erteilen. Er verbreitete das Buddha-Dharma weit und breit, zum Wohl von Menschen und Devas gleichermaßen — das Gebet seines Vaters war, wie sich zeigte, nicht vergebens gewesen.

○ Zijue

Zijue stammte aus Wangdu in Boling. Schon als Kind zeigte er keine Neigung zur Welt. Neun Jahre lang mühte er sich mit den Ordensregeln, Sūtren und Abhandlungen ab und drang bis zum Kern eines jeden vor. Er ließ sich in einer Klause namens Chonglin Shan im Grenzgebiet von Pingshan nieder, mitten in dichten Wäldern und tiefen Schluchten, wo Tiger und Wölfe auf Schritt und Tritt ihre Spuren hinterließen. Er lebte von gesammelten Früchten und Kräutern und aß einmal täglich in der Morgendämmerung. Nachdem er in den Dharma eingetreten war, legte er die achtundvierzig großen Gelübde ab, die von den Buddhas gelehrt werden. Eines davon war, stets in der Gegenwart Avalokiteśvaras, des Bodhisattvas des Großen Mitgefühls, zu verweilen. Sein nächstes Gelübde war, eine goldene Statue dieses Bodhisattvas zu gießen und einen Tempel dafür zu errichten. Kaum hatte er das Gelübde ausgesprochen, erschienen die Stifter in Scharen. Er goss die Statue aus reinem Rotgold, neunundvierzig chi hoch, mit heiteren und würdevollen buddhistischen Zügen. Innerhalb eines Jahres war auch der Tempel vollendet. Eines Nachts, als er vor dem Altar bis zur dritten Nachtwache rezitierte, sah er zwei Lichtstrahlen von der Farbe reinen Goldes. In diesem Glanz erschien Amitābha, flankiert von Guanyin und Mahāsthamaprapta. Der Buddha streckte einen goldenen Arm aus, rief Zijue beim Namen und stieg langsam von den Wolken herab. Er legte seine Hand auf Zijues Haupt und sprach: „Halte an deinem Gelübde fest und kehre nicht um. Werde nicht nachlässig oder sorglos. Stelle das Wohl der Wesen an erste Stelle. Wohin du auch gehst, werde ich dir folgen. Handle, wie es dein Herz dir eingibt." Als er geendet hatte, wichen die Wolken zurück, und keine Spur ihres Duftes blieb.

Nach Erfüllung seines Gelübdes kehrte Zijue in die Bergwälder zurück und wählte den Ort, an dem er seine Tage beschließen wollte. In der Vollmondnacht des zweiten Monats des Jahres Zhenyuan 11 (795) erschien eine göttliche Gestalt in halber Form, Vaiśravaṇa gleichend, und sprach: „Meister, du wirst dieses Jahr ins Nirvana eingehen." Zijue hob dankend die Hand gegen die Gestalt und erwiderte: „Kommen und Gehen sind vom Schicksal bestimmt. Ich habe dein Wort vernommen." Am vierzehnten Tag des sechsten Monats jenes Jahres trat er still ins Nirvana ein.

○ Sengren

Sengren, mit weltlichem Familiennamen Shi, stammte aus Chenliu in Pei. Er kopierte Sūtren und verwendete dabei sein eigenes Blut als Tinte. Beim Lesen des Großen Mitgefühls-Sūtras und beim Studium der zweiundvierzig Arme gelangte er zur Furchtlosen Hand und blieb unsicher. Er errichtete einen Altar und betete zehn volle Tage lang. Die wahre Mudrā erschien ihm in der Luft, beide Hände lebendig und deutlich, und er ließ einen Künstler sie malen. Als manche Leute ihn deswegen verspotteten, kehrte er mit noch größerer Hingabe zu seinen Gebeten zurück. Als der Maler seinen Pinsel in einem bronzenen Gefäß ausspülte, erschien eine wundersame Blüte im Wasser – ihr Stiel, ihre Basis, ihre Blütenblätter und Blätter, alles leuchtend und lebendig. Die Umstehenden staunten. Insgesamt kopierte Sengren 283 Sūtra-Schriftrollen in seinem eigenen Blut. Er malte auch eine Vairocana-Halle, fünfunddreißig chi hoch, mit einer Tür von einem zhang und sechs chi Breite, sowie drei Schriftrollen, die das Verdienst und die Tugend des Großen Mitgefühls darstellten. Er verfasste sechs Schriftrollen seines eigenen Kommentars zum Großen Mitgefühl, sämtlich in Kästen und Schränken verwahrt. Er verschied am zehnten Tag des siebten Monats des Jahres Xiantong 12 (871). Sein postumer Name war Guanghui (Weite Weisheit), und seine Stupa wurde Nianding (Betrachtung des Geistes) genannt.

○ Huiri

Meister Huiri, mit dem Laiennamen Xin, stammte aus Donglai. Er empfing die Ordination während der Regierungszeit von Kaiser Zhongzong. Später begegnete er dem Pilger Yijing und entschloss sich, in die Westlichen Regionen zu reisen. Er stach in See und verbrachte drei Jahre auf dem Meer. Dabei durchquerte er nahezu jedes Reich der südöstlichen Gewässer – Kunlun, Buddhaśikhā, Simhaladvīpa –, bevor er Indien erreichte. Dort erwies er den heiligen Stätten seine Verehrung, suchte Sanskrit-Texte und besuchte gelehrte Lehrer, insgesamt dreizehn Jahre lang. Nachdem er das Dharma empfangen hatte, wollte er dessen Früchte auch anderen zuteilwerden lassen, nahm seinen Wanderstab und wandte sich heimwärts. Ganz allein, ein Schatten nur, durchquerte er die Schneeberge und die fremden Länder des Westens. Vier weitere Jahre unterwegs, mancherlei Mühsal, und eine wachsende Müdigkeit gegenüber dieser Welt. Welches Land, fragte er sich, welcher Ort birgt Freude ohne Leid? Welche Lehre, welche Übung führt einen Menschen am schnellsten zum Buddha? Er fragte indische Mönche und Gelehrte überall, und alle priesen den Weg des Reinen Landes – vom Buddha selbst bestätigt – als den schnellsten, einen Weg von nur einem Leben: Wenn dieser Körper endet, ist die Wiedergeburt im Land des Höchsten Glücks gewiss, wo man Amitābha persönlich dienen kann. Huiri vernahm dies mit Ehrfurcht.

Er begab sich nach Gandhāra im Norden Indiens, wo sich nordöstlich der königlichen Hauptstadt ein mächtiger Berg erhebt, auf dem eine Statue der Guanyin steht. Wer dort mit aufrichtigem Herzen betet, erblickt sie häufig erscheinen. Huiri beugte sieben Tage lang die Stirn zur Erde und legte ein Fastengelübde bis zum Tod ab. In der siebten Nacht, noch ehe die Nacht zur Hälfte vergangen war, erschien Guanyin in der Luft, ihr Leib purpurgolden, mehr als zehn zhang hoch, auf einem kostbaren Lotos sitzend. Sie senkte ihre rechte Hand, legte sie auf sein Haupt und sprach: „Du willst das Dharma verbreiten, dir selbst und anderen zum Nutzen. Das Westliche Reine Land, das Land des Höchsten Glücks, der Bereich Amitābhas – ermahne die Menschen, den Namen des Buddha zu rezitieren, die Sūtren zu lesen und deren Verdienste der Wiedergeburt dort zu widmen. Wenn du dort ankommst, wirst du den Buddha und mich sehen und großen Nutzen erlangen. Du wirst aus eigener Erfahrung erkennen, dass das Tor des Reinen Landes alle anderen Übungen übertrifft." Als sie geendet hatte, verschwand sie. Huiri war vom Fasten erschöpft, doch ihre Worte schenkten ihm neue Kraft. Er reiste weiter durch mehr als siebzig Länder – achtzehn Jahre insgesamt –, und im siebten Jahr der Ära Kaiyuan (719) erreichte er Chang'an. Dort überreichte er dem Kaiser ein wahres Porträt des Buddha, Sanskrit-Rollen und weitere heilige Gegenstände. Des Kaisers Herz wurde gerührt, und er verlieh ihm den Titel Cimin Sanzang (Mitleidsvoller und Erbarmender Tripiṭaka-Meister). Zeit seines Lebens übte Huiri eifrig den Weg des Reinen Landes und verfasste die Sammlung zur Wiedergeburt im Reinen Land, die weite Verbreitung fand. Zusammen mit Shandao und Shaokang verbreitete sich seine Lehre in verschiedenen Zeitaltern als dasselbe Dharma.

○ Ein Soldat aus Changsha

Ein Mann mit Familiennamen Wu aus Changsha diente als Soldat im Feldzug gegen die Man. Er lebte vom Fischfang und der Jagd. Einmal fing er eine weiße Weichschildkröte, fand sie eine Delikatesse und aß sie. Über seinen ganzen Körper brachen Geschwüre aus, sie eiterten und verursachten ihm endlose Schmerzen. Seine Augenbrauen, sein Bart, die Finger an Händen und Füßen sowie die Handrücken fielen ihm allesamt ab. Er starb nicht sogleich, sondern bettelte auf dem Markt von Annan. Ein Mönch erbarmte sich seiner und sprach: „Wende dein Herz und rezitiere das Große Mitgefühls-Mantra. Ich werde es dir mündlich beibringen. Übe es eifrig, und ein gutes Ergebnis wird gewiss eintreten." Der Soldat gehorchte, empfing das Mantra und rezitierte es mit ungeteiltem Herzen. Seine Geschwüre heilten allmählich, die Finger wuchsen nach, und er genas vollständig. Daraufhin schor er sich den Kopf und wurde Mönch.

○ Ouyang Can

Ouyang Can war ein Arzt aus Xuzhou. Zu Hause rezitierte er regelmäßig das Große Mitgefühlsmantra. Eines Tages ging er in die Stadt und kehrte spät zurück, als ein schwerer Regen mit Donner und Blitzen einsetzte. Der Heimweg führte zwischen Berg und Wald hindurch – dichter Wald, tiefe Täler, viele Raubtiere. Cans Angst wuchs, und der Regen wurde nur schlimmer. Plötzlich tauchte eine riesige Kreatur vor ihm auf, nur etwa zehn Schritte entfernt – über einen zhang lang, rein weiß, ohne erkennbare Gliedmaßen, die einfach vor ihm den Weg wies. Can wurde von panischer Angst ergriffen. Er versuchte, das Mantra laut zu rezitieren, aber sein Mund blieb ihm verschlossen. Er rezitierte es ununterbrochen in Gedanken, und bald war die Kreatur verschwunden. Als er sich seinem Haus näherte, ließ der Regen nach und hörte ganz auf.

○ Xu Yan

In der Linde-Ära (664–665) lebte Xu Yan aus dem Yongxing-Viertel der Hauptstadt vom Fischfang. Er erkrankte schwer, lag bewusstlos wie tot da, sein Körper war hochrot, und sein Schmerz war, als würde er von lodernden Flammen versengt. Er sagte: „Alles, was ich sehen konnte, war ein feuriger Wagen, der kam, um mich zu verbrennen. Die Beamten beschuldigten mich, zu viele Fische gefangen zu haben, und schickten mich, um für meine Sünden bestraft zu werden.“ Mehrere Tage schwebte er zwischen Leben und Tod. Seine Verwandten drängten ihn, sich Verdienste zu erwerben, also ließ er zwei Statuen der Guanyin anfertigen und verordnete seinem gesamten Haushalt, auf Fleisch und Wein zu verzichten. Er genas.

○ Daoyi

Chan-Meister Daoyi vom Weißen Wolkenberg – wir wissen nicht, woher er stammte. Im vierten Jahr der Tianfu-Ära der Späteren Jin (939) errichtete er eine Eremitage aus Stroh auf der Nordwestseite des Tianzhu-Berges, trug grobes Hanfgewand und ernährte sich von wildwachsenden Pflanzen, sein Lebenswandel weit erhaben über den Staub der Welt. Eines Abends sah er, wie Licht vom Gipfel vor ihm zum Himmel aufstieg. Er folgte ihm bis zu seiner Quelle und fand ein seltsames Stück Holz, das niemand benennen konnte. Er nahm es und bat den Schnitzer Kong Renqian, es zu einer Statue des Bodhisattva Guanyin zu formen. In der folgenden Nacht träumte er von einer Gestalt in Weiß, die ihm sagte: „Die Statue wird morgen fertiggestellt. Ein Mönch wird aus Luoyang kommen und eine alte Reliquie des Buddha bei sich tragen. Bitte ihn darum, sie dir zu geben.“ Bald erschien tatsächlich ein Mönch, genau wie im Traum. Daoyi bat um die Reliquie und erhielt drei Körnchen, die er in die Krone des Statuenkopfes einsetzte. Danach leuchtete die Reliquie oft mit klarem weißem Licht aus der Krone, und die Wunder der Statue wurden weithin bekannt.

○ Zhijue

Der Chan-Meister Yanshou Zhijue entstammte der Familie Wang aus Yuhang. In seiner Jugend diente er als Garnisonskommandant in Huating und verwendete einmal amtliche Mittel, um gefangene Tiere freizulassen. Dafür wurde er zum Tode verurteilt, doch als der Henker kam, bewahrte er völlige Fassung. König Wenmu von Wuyue war ob dieser Tat erstaunt und milderte das Urteil, sodass er Mönch werden durfte. Er ließ sich im Longce-Tempel nieder, diente der Gemeinschaft mit ganzem Eifer, aß einmal am Tag und saß lange, ohne sich niederzulegen. Die Dharma-Übertragung empfing er von Chan-Meister Zhao von Tiantai; zunächst hielt er sich in Xuedou auf, dann kehrte er an den Westsee zurück. Im zweiten Jahr der Jianlong-Ära (961) lud ihn König Zhongyi ein, der zweite Patriarch des Yongming-Tempels zu werden. Er blieb dort fünfzehn Jahre lang, mit einer regelmäßigen Versammlung von zweitausend Mönchen, und erhielt den Titel Zhijue. Nachts brachte er hungrigen Geistern Speise dar; morgens befreite er Lebewesen. Er streute Blumen und schritt meditierend durch alle sechs Tagesabschnitte und verrichtete täglich hundertacht Andachtsübungen ohne Unterlass. In seinen Mußestunden rezitierte er das Lotos-Sūtra – insgesamt dreizehntausend Rollen – und führte den Beinamen Baoyizi (Umarmer des Einen). Zuvor hatte er einst in tiefer Versenkung süßen Tau empfangen, den ihm Guanyin in den Mund goss, und erlangte große Redegewandtheit. Er verfasste die Aufzeichnungen vom Spiegel der Quelle, 120 Rollen, um die Unterschiede zwischen den Schulen von Tiantai, Huayan und Faxiang in Einklang zu bringen. Seine Gedichte und Verse umfassten Millionen von Worten und verbreiteten sich über die Meere. Der König von Goryeo schrieb ihm in der Haltung eines Schülers und sandte als Opfergaben ein in Goldfäden gewobenes Kāṣāya, Gebetsperlen aus Kristall und ein goldenes Wassergefäß. Er verschied im achten Jahr der Kaibao-Ära (975). Als sein Leib verbrannt wurde, fielen Reliquien wie Regen herab, und seine Stupa wurde auf dem Jingci-Berg errichtet.

○ Huie

Vor der Küste der Präfektur Ningbo in Zhejiang liegt ein Berg, der dem Potalaka Südindiens gleicht, wo Guanyin oftmals erscheint. In der Dazhong-Ära (847–860) kam ein Mönch aus den Westregionen zur Potalaka-Höhle, verbrannte im Gebet alle zehn Finger und sah die wunderbare Gestalt des Bodhisattva persönlich, die ihm die wesentliche Lehre des Dharma übermittelte. Von da an begann der Ruhm des Ortes sich zu verbreiten. Später brachte der japanische Mönch Huie, der vom Wutai-Berg kam, ein Porträt des Bodhisattva mit und hoffte, es in sein Heimatland mitnehmen zu können. Als sein Schiff die Höhle erreichte, wollte es einfach nicht weiterfahren, was immer man auch versuchte. Er ließ das Porträt am Fuße des Berges im Hause eines Einheimischen namens Zhang zurück. Die Familie Zhang erlebte dort immer wieder Wunderbares und gab ihr Haus auf, um es zu einer Guanyin-Kapelle zu machen. Der örtliche Militärkommandant hörte davon und schickte einen Gehilfen, der das Porträt in die Stadt bringen sollte, um für den Segen des Volkes zu beten. Später suchte ein Mönch namens Jizhong feines Holz, schloss sich ein, um daraus eine Statue zu schnitzen, und nach einem Monat war sie vollendet; der Mönch selbst wurde nie wieder gesehen. Die heute dort verehrte Statue ist ebenjene. Im dritten Jahr der Yuanfeng-Ära (1080) wurde Wang Shunfeng als Gesandter zu den Drei Han entsandt. Als sein Schiff die Höhle erreichte, erhob sich plötzlich ein schwarzer Wind, und eine gewaltige Schildkröte drückte das Boot zum Berg hin. Shunfeng betete, und der Bodhisattva erschien. Das Boot beruhigte sich, und er kehrte wohlbehalten zurück. Er berichtete all dies dem Hof, der Gold und Seide bewilligte, den Tempel auf die sonnige Seite des Haicen-Berges verlegte und ihm die Tafelinschrift Baotuo (Kostbare Potalaka) verlieh. Gebete um Regen oder schönes Wetter wurden stets erhört.

○ Cen Wenben

Cen Wenben rezitierte häufig das Kapitel Universelles Tor. Einmal kenterte das Boot, mit dem er den Wu-Fluss überquerte, und er trieb mit den Wellen ans Ufer. Später, als er daheim ein vegetarisches Festmahl abhielt, sprach ein Mönch: "Das Reich wird alsbald ins Chaos stürzen. Du wirst glücklicherweise nicht von der Katastrophe erfasst werden und eines Tages zu Rang und Ansehen aufsteigen." Tatsächlich wurde er unter Kaiser Taizong zum Zhongshu Ling (Leiter des Zentralen Sekretariats).

△ Song-Dynastie

○ Der Ehrwürdige Yiji, mit weltlichem Familiennamen Hu und Höflichkeitsnamen Changzhao, stammte aus Yongjia in Wenzhou. Er hielt Vorträge über sämtliche buddhistischen Sutren und Abhandlungen und verfasste hierzu Subkommentare. Während seines Aufenthalts im Yuwang-Tempel in Siming träumte er, er steige zu einer Terrasse oberhalb des Guoqing-Tempels hinauf, auf der ein prächtig geschmücktes Zeremonialpodest mit der Inschrift „Terrasse des Manjushri" stand. Geländer und Schranken umgaben es, ohne dass ein Zugang möglich gewesen wäre. Kurz darauf sah er, wie die Bodhisattva Guanyin langsam aus der Halle trat; sie begrüßten sich einen Moment lang, und er hatte das Gefühl, dass sein eigener Körper vollends mit dem ihren verschmolzen war und beide ununterscheidbar waren. Erschrocken erwachte er, und von jenem Tag an war seine Fähigkeit, das Dharma auszulegen, unerschöpflich. Man sagte einst über ihn: „Wer in die Weisheit des Universaltors eintritt und sich vom Mitgefühl tragen lässt, das allen Wesen zugutekommt – oben ist er im Einklang mit der Erleuchtung des Buddha und hat das Höchste verwirklicht; unten ist er im Einklang mit allen fühlenden Wesen und teilt einen Körper sowohl mit gewöhnlichen als auch mit heiligen Wesen. Wer einen solchen Geist erlangt hat, kann niemand anders als Guanyin sein."

○ Der Ehrwürdige Zongyuan, mit weltlichem Familiennamen Gong, stammte aus Gaomi. Er war in sich gekehrt, aufrecht und unnachgiebig, sodass gewöhnliche Menschen nicht ohne Weiteres zu ihm vordringen konnten. Täglich rezitierte er einen Abschnitt des Guanyin-Kapitels, denn ein erfahrener Physiognom hatte ihn einst gewarnt, sein Leben werde kurz sein, und ihm geraten, das Kapitel des Universaltors zu pflegen, um es zu verlängern. Im zehnten Monat des fünften Jahres der Ära Taiping Xingguo sagte er den Tag seines Ablebens voraus und beauftragte einen Tischler, einen hirschgeweihförmigen Sessel anzufertigen. Er trieb den Tischler wiederholt zur Eile an und erklärte, er brauche ihn für das Mittagsmahl des nächsten Tages, und tatsächlich verschied er zur angekündigten Stunde darauf sitzend. Er wurde dreiundachtzig Jahre alt. Er hinterließ eine Sammlung mit dem Titel Schriften westlich des Luo und fünfzig Trauergedichte. Eines davon lautet:

„Gewiss kennt die Welt keine Hundertjährigen –
Hundert Jahre enden als Staub im Grab.
Ich, nun dreiundachtzig, singe mein eigenes Klagelied
und bitte, in einem einzigen Papiergewand bestattet zu werden."

Als später sein Grab geöffnet wurde, waren seine Züge noch deutlich, als wäre er noch am Leben. Sein Schüler Danran Fengming bestattete ihn in einer Berghöhle.

○ Der Ehrwürdige Jizhong, mit weltlichem Familiennamen Qiu, stammte aus Yongjia. Seine Eltern, die sich nach einem Kind sehnten, beteten in einem buddhistischen Heiligtum, und beide träumten von einem Mönch, der ihnen einen Sohn anbot und sprach: „Der Ehrwürdige Luoxi vertraut euch dieses Kind zur Aufzucht an." Von der Empfängnis an verlor seine Mutter jegliche Lust auf Fleisch und scharfe Speisen. Schon als Knabe verbeugte er sich ehrfurchtsvoll beim Anblick eines jeden Buddha-Bildes. Mit acht Jahren trat er in den Kaiyuan-Tempel ein und empfing durch kaiserliche Huld die Ordination. Daraufhin begab er sich nach Nanhu und studierte unter Guangzhi. Die Strapazen seines Studiums lösten eine Krankheit aus, weshalb er sich der Übung des Guanyin-Samadhi zuwandte. Die Bodhisattva Guanyin bestrahlte ihn mit Licht und goss Wasser über sein Haupt, und die Krankheit wich augenblicklich. Von da an erlangte er eine umfassende Einsicht in die Lehren und Kontemplationen des Tiantai, ohne jede Spur von Hemmnis. Guangzhi schätzte ihn sehr und ließ ihn oftmals an seiner Stelle die Kanzel besteigen. Als der Chan-Meister Xuedou Xian ihn erblickte, seufzte er bewundernd: „Der Weg von Siming hat seinen Erben gefunden."

○ Wang Gu. Im vierten Sommermonat des zweiten Jahres der Ära Yuanyou fiel in Yuanzhou kein Regen. Der Präfekt Wang Gu begab sich zur Reliquienstupa auf dem Muping-Berg, um zu beten. Licht brach aus der Felswand hervor, und er erblickte die weißgewandete Bodhisattva, mit goldenem Schmuck geziert, und empfing fünffarbige Reliquien von der Größe von Datteln, in denen winzige Pavillons und Hallen sichtbar waren. In derselben Nacht ging er zur Stupa auf dem Yangshan, wo er die Bodhisattva von Sizhou, Vimalakirti und Arhats auf beiden Seiten aufgereiht erblickte. Bald darauf fiel ein durchdringender Regen. Die Präfektur berichtete die Vorfälle dem Hof, und ein kaiserliches Dekret benannte die Muping-Stupa als „Stupa der geweihten Feier" und die Yangshan-Stupa als „Stupa der glückverheißenden Feier".

○ Ehrwürdiger Yanlun, weltlicher Familienname Zhou aus Qiantang, Mönchsname Qingbian. Als Junge bestand er die Sutra-Rezitationsprüfung und wurde ordiniert; die Tiantai-Lehren und Kontemplationen empfing er von Ehrwürdiger Huixian in Faming. Einst schwer erkrankt, brachte ihm keine Medizin Linderung, also warf er sich ganz in die Rezitation des heiligen Namens Guanyins. Im Traum erschien ihm eine Frau, die ihm mit einem Meißel die Brust öffnete, sein Herz ersetzte und es mit ihrer Hand massierte – die Krankheit wich auf der Stelle. Von da an vergaß er nichts mehr von dem, was er las; seine Feder floss mühelos, und alles, was er schrieb, war elegant und ausgereift. Alle sahen dies als Zeichen von Mañjuśrīs Segen, des Bodhisattvas der Beredsamkeit.

○ Ehrwürdiger Huicai vom Leifeng-Tempel in Hangzhou. Im dritten Monat des ersten Jahres der Yuanfeng-Ära erteilte er tausend Mönchen und Laien die Bodhisattva-Gelübde, darunter die Meister Lingzhi und Yuanzhao. Mitten in der feierlichen Zeremonie strahlte eine Guanyin-Statue helles Licht aus, und die große Lehrhalle leuchtete auf. Chan-Meister Shouyi von Jingci – auch bekannt als Fazhen – verfasste die Aufzeichnung über das Gelübdelicht. Die Inschrift wurde von Mi Fu kalligrafiert, der Stein von Ehrwürdiger Biancai in Longjing aufgestellt.

○ Vizeminister Bian Zhibai. Im zweiten Jahr der Yuanfeng-Ära reiste er von der Hauptstadt nach Linchuan und erkrankte an der Sommerhitze. Im Traum besprengte eine Gestalt in weißen Gewändern ihn mit Wasser, und ein kühler Schauer lief ihm vom Scheitel bis zu den Fersen. Er erwachte vollkommen erfrischt. Daraufhin sammelte er Berichte über Guanyins wundertätige Erweise aus alter und neuer Zeit und stellte die Sammlung von Guanyins wundertätigen Erweisen in vier Rollen zusammen, die weite Verbreitung fand.

○ Die Orakellose des Bodhisattvas. Im Tianzhu-Tempel gibt es hundert Lose, im Yuantong-Tempel hundertdreißig, mit deren Hilfe Glück und Unglück bestimmt wird. Ihre Antworten kommen so schnell wie ein Echo. Der Überlieferung nach stammen diese Lose von einer Emanation des Bodhisattvas.

○ Der Gelehrte Zhang Kang. Lange schon hatte er sich guten Werken gewidmet und vor dem Buddha gelobt, das Große Mitgefühls-Mantra hunderttausend Mal zu rezitieren, um Wiedergeburt im Reinen Land zu erlangen. Mit über sechzig Jahren wurde er durch Krankheit bettlägerig und rief mit ungeteilter Hingabe den Namen des Buddha an. Er sprach zu seiner Familie: „Das Westliche Reine Land ist genau vor dieser Halle. Amitābha sitzt auf einer Lotosblüte, und der kleine Weng’er verneigt sich vor dem Buddha auf goldenem Boden." Nach diesen Worten rezitierte er den Namen des Buddha und verschied. Weng’er war sein Enkel, der im Alter von drei Jahren gestorben war.

○ Die Frau aus der Familie Wang, gebürtig aus Ji’an, rezitierte täglich das Amitābha-Sutra, das Diamant-Sutra und das Guanyin-Sutra und rief den Namen des Buddha an, um Befreiung zu erlangen. Sie übte den Weg des Reinen Landes gemeinsam mit ihrer Stiefmutter. Als sie erkrankte, ließ sie Mönche kommen, die ihr die Methode der Reinen-Land-Betrachtung lehrten. Plötzlich bat sie um ein Gewand, legte sich in einer Segenshaltung nieder, ergriff das Banner in Guanyins Hand und war still. Ihre Mutter siebte Asche auf den Boden, um ihre Wiedergeburt zu prüfen, und sah einige Lotosblüten durch die Asche hindurchwachsen.

○ Chan-Meister Zunshi stammte aus Linhai in Taizhou. Sein Wissen und sein Wirken waren von erhabener, zeitloser Art, sein Ruf in beiden Zhe-Regionen unübertroffen, und er widmete sich ganz dem Reinen Land. Einmal übte er neunzig Tage lang ununterbrochen das Pratyutpanna-Samādhi – das Samādhi des beständigen Gehens mit Buddha-Anrufung. Die Anstrengung war so groß, dass er Blut hustete. Als er die Übungshalle betrat, öffnete sich die Haut an seinen Füßen, und er schwor, eher zu sterben als aufzugeben. Plötzlich, wie im Traum, sah er Guanyin-Bodhisattva einen Finger in seinen Mund senken und mehrere Würmer herausziehen. Dann ließ sie süßen Tau von der Fingerspitze in seinen Mund träufeln. Er spürte, wie sein Körper und sein Geist kühl und klar wurden, und die Krankheit wich von ihm. Er verfasste Klärung der Zweifel am Reinen Land und das Rein-Land-Bußritual, die beide weite Verbreitung fanden. In der Ära Tiansheng, am Tag seines Hinübergehens, zündete er Räucherwerk an, verbeugte sich vor dem Buddha und bat alle Buddhas, seine Wiedergeburt als Herr des Reinen Landes zu bezeugen. An jenem Abend verschied er im Sitzen, und die Menschen sahen einen großen Stern vom Gipfel des Lingjiu fallen. Man nannte ihn den Meister der mitfühlenden Buße. Als er später die Halle der leuchtenden Buße errichtete, begleiteten sieben Rezitationen des Großen Mitgefühl-Mantras jeden Balken, den er aufrichtete, und jeden Ziegel, den er legte. Obwohl die Halle durch Kriege und Brände ging, stand sie als einzige unversehrt – die Frucht seines Gelübdes.

○ Chan-Meister Gudingming, fünfzehnter Erbe in der Generationenfolge der Linji-Linie. Als er hinübergehen wollte, sagte er zu seinen Schülern: „Der Guanyin-Bodhisattva ist gekommen und bringt einen Lotus." Er verschied im Sitzen, und als sein Körper eingeäschert wurde, blieben die Zungenwurzel, seine Zähne und sein Rosenkranz unverbrannt, dazu unzählige fünffarbige Reliquien. Herr Wei, der Hofhistoriker, verfasste seine Stele-Inschrift, und seine Aufgezeichneten Worte aus vier Versammlungen fanden in der Welt Verbreitung.

○ Mingjiao Chan-Meister Qisong, aus dem Li-Geschlecht von Tanjin in Tengzhou. Mit sieben Jahren verließ er das Haus, und nach Empfang der vollen Ordination trug er stets ein kleines Bild Guanyins bei sich und rezitierte ihren heiligen Namen hunderttausendmal am Tag. Buddhistische Sutras, weltliche Klassiker und Schriften aller Art – sein Gedächtnis umfasste sie alle. Er empfing das Dharma von Chan-Meister Cong von Dongshan und nannte sich Qianzi, „der Verborgene". Sein Zimmer war karg und leer, die Tür geschlossen, während er schrieb. Er verfasste die Abhandlung zur Unterstützung der Lehre, über hunderttausend Wörter, in der er die Einheit von Konfuzianismus und Buddhismus darlegte. Daneben schrieb er die Tafel der Patriarchen und die Aufzeichnung der orthodoxen Linie. Mit seinen Büchern ging er in die Hauptstadt und überreichte sie, durch die Vermittlung des Präfekten und Zensors Wang Su, Kaiser Renzong. Der Kaiser lobte die Werke überaus und wies den Hof für buddhistische Angelegenheiten an, sie zu kollationieren und zu ordnen. Qisong wurde der Titel Mingjiao – „Lichtvolle Lehre" – verliehen, und seine Werke wurden in den buddhistischen Kanon aufgenommen. Herzog Han des treuen Dienstes und Herzog Ouyang der literarischen Tugend äußerten sich beide höchst lobend über ihn, und sein Ruf verbreitete sich im ganzen Land. Als er ins Nirvana einging und eingeäschert wurde, blieben drei seiner sechs Sinnesorgane unversehrt – Augen, Zunge und die Reinheit seiner Jugend –, dazu das Schädeldach und sein Rosenkranz, insgesamt fünf Reliquien. Die hervortretenden Sharīra waren rot und weiß, rein und leuchtend, geformt wie große Sojabohnen. Links des Yong'an-Tempels wurde ihm eine Stupa errichtet, und seine Schüler fassten seine Schriften in der Tanjin-Sammlung zusammen.

○ Zhang Xiaochun. Sein Enkel konnte mit fünf Jahren nicht gehen. Jemand erzählte ihm: „Vor kurzem war ein Bauer aus der Huaidian-Region seit Jahren an Beinen und Füßen gelähmt, doch er hörte nicht auf, Guanyins Namen zu rezitieren. Guanyin erschien ihm und hinterließ einen Vierzeiler:

Große Weisheit entspringt dem Geist; im Geist gibt es nichts zu suchen. Sie bringt allen Sinn zur Vollendung – keine Vergangenheit, keine Gegenwart.

○ Der Bauer sprach den Vers hundert volle Tage lang, und sein chronisches Leiden verschwand. So ließ Zhang Xiaochun seinen Enkel und dessen Amme die Gebote halten und den Vers zwei bis drei Monate lang sprechen – und das Kind ging wieder wie zuvor. Jedes Kind mit Bein- oder Fußleiden, das ihn aufsagte, wurde geheilt.

○ Zhai Ji lebte in der Stadt Si'an in Huzhou. Mit fünfzig hatte er keinen Sohn, also ließ er ein Bild von Guanyin malen und betete von ganzem Herzen. Seine frisch schwangere Frau träumte, eine weißgewandete Frau brachte ein Tablett mit einem überaus schönen und leuchtenden Kind. Überglücklich versuchte sie, das Kind aufzuheben, doch eine Kuh trat ihr in den Weg, und sie konnte es nicht erreichen. Kurz darauf gebar sie einen Sohn, doch das Kind überlebte seinen ersten Monat nicht. Zhai Ji betete erneut mit ganzer Inbrunst, und jemand, der davon gehört hatte, sprach zu ihm: „Dein Sohn liebte Rindfleisch – war dies die Ursache?" Zhai Ji traf es mitten ins Herz, und er und die Seinen schworen, niemals wieder Rindfleisch zu essen. Er träumte erneut von der Frau, die ihm das Kind brachte, und diesmal konnte er es in seine Arme nehmen. Seine Frau gebar einen Sohn, und der Knabe wuchs heran.

○ Xu Zhike stammte aus Piling. Einst hatte er die Präfekturprüfung bestanden und war zur höheren Prüfung in die Hauptstadt gezogen, fiel jedoch durch und kehrte heim. Nachts träumte ihm, eine weißgewandete Gestalt spräche zu ihm: „Es fehlt dir an verborgener Tugend, um zu bestehen." Xu erwiderte: „Meine Familie ist arm; ich habe keine Mittel zum Geben." Die Gestalt sprach: „Warum studierst du nicht die Heilkunde? Ich werde dir Weisheit schenken." Xu erwachte, befolgte den Rat und erlangte wahrlich die Kunst der alten Ärzte Bian Que und Hua Tuo. Welchen Rang der Kranke auch hatte – er untersuchte, behandelte und versorgte mit Arznei, ohne Lohn zu nehmen, und die Zahl derer, die er rettete, war unzählbar. Später bestand er erneut die Präfekturprüfung und zog wieder in die Hauptstadt. Als er sein Boot bei Pingwang festmachte, träumte ihm erneut die weißgewandete Gestalt aus seinem früheren Traum, die ihm einen Vers darbot: „Groß ist das Verdienst, Arznei zu geben. Zwischen Chen und Lou, auf dem Palastboden, werden Würfel geworfen – sechs wird zu fünf." Er konnte es nicht ergründen und schrieb es nieder. Im Renshen-Jahr der Shaoxing-Ära bestand er die Palastprüfung als sechstplatzierter Kandidat. Als der Erstplatzierte disqualifiziert wurde, rückte er auf den fünften Platz vor. Der Kandidat über ihm war Chen Zuyan, der unter ihm war Lou Cai – und erst da verstand er den Vers.

○ Bao Ping, mit Höflichkeitsnamen Xinzhi, stammte aus Jiaxing. Gelehrt und begabt, war er bei den kaiserlichen Prüfungen mehrfach durchgefallen und wandte seinen Sinn den Lehren der Konfuzianer und Buddhisten zu. Eines Tages, als er am Maohu-See umherwanderte, kam er zu einem Dorfkloster und sah ein Guanyin-Bild ungeschützt im Regen stehen, völlig durchnässt. Er nahm zehn Liang Silber aus seiner Börse, rief den Abt herbei und gab sie ihm, um die Gebäude instand zu setzen. Der Abt sagte, die Summe sei zu gering für eine so große Aufgabe, und die Arbeit könne nicht vollendet werden. Bao Ping kehrte mit vier Ballen Tannenstoff und sieben Kleidungsstücken zurück – darunter ein neu geschneidertes, hanfgefüttertes Gewand. Sein Diener bat, dieses für sich behalten zu dürfen. Bao Ping sprach: „Wenn das heilige Bild unversehrt ist, was schadet es, wenn ich bloß gehe?" Der Abt weinte und sprach: „Silber und Stoff zu geben ist keine große Tat – es ist das Herz darin, das man nicht kaufen kann." Als die Arbeit vollendet war, blieb Bao Ping über Nacht im Kloster und träumte, der Wächtergott spräche zu ihm: „Deine Nachkommen sollen erbliches Amt generationenlang genießen." Sein Sohn Bao Bian und sein Enkel Bao Dingfang bestanden später beide die höchsten Prüfungen und stiegen zu hohem Rang auf.

○ Zhou Shiheng, ein ehemaliger Schreiber aus Poyang, diente dem Bodhisattva mit tiefer Hingabe, nachdem er sein Amt niedergelegt hatte. Im ersten Jahr der Qingyuan-Ära gelobte er, zweihundert Sutren eigenhändig zu kopieren und sie den Menschen zum Rezitieren zu geben. Er hielt die Gebote und kopierte mit Sorgfalt; als er zwanzig Rollen vollendet hatte und gerade den Pinsel hob, um eine weitere zu beginnen, begannen Dutzende Krähen auf dem Dach zu krächzen und ließen sich nicht vertreiben, so sehr er sie auch verscheuchte. Er erhob sich, betete vor dem Guanyin-Bild, ging dann hinaus, um die Krähen zu verjagen, und sah, dass eine von ihnen von einem Pfeil getroffen war und blutete; die anderen versuchten vergeblich, den Pfeil herauszuziehen, und krächzten klagend. Zhou sprach sofort den Namen des Tathāgata des Kostbaren Sieges und den Namen Guanyins, der Retterin aus dem Leid, und richtete seinen Pinsel auf die Krähe. Da zog sich der Pfeil von selbst heraus, und die Krähe flog in den Himmel auf. Während Zhou noch staunte, fiel der Pfeil durch das Oberlicht und landete neben dem Buddha-Schrein. So groß war das Wunder.

○ Yang Liang, ein Fußsoldat aus Jianchang. In den letzten Jahren der Chunxi-Ära erkrankte er und sah zwei Beamte mit Vorladungen, die ihn vor den Hof der Unterwelt zerrten. Der König fragte ihn: „Welches Verdienst hast du im Leben erworben?" Er antwortete: „Ich diente als Läufer, und wenn mir eine Aufgabe zugewiesen wurde, versäumte ich nie einen Termin." Der König sprach: „Das frage ich nicht — hattest du sonst noch verborgenes Gutes getan?" Yang Liang, der erkannte, wo er war, erwiderte: „Ich rezitiere nur das Guanyin-Sutra." Der König fragte erneut: „Sonst noch Gutes?" Er antwortete: „Wie könnte ein Mann meines Standes überhaupt Gutes beanspruchen? Ich blieb einfach an meinem Platz und schadete niemandem." Der König befahl, die Aufzeichnungen zu prüfen, fand sie so, wie er gesagt hatte, und erlaubte ihm, ins Leben zurückzukehren.

○ Alter Lin. Als der Südterrassen-Tempel in Fuzhou ein neues Guanyin-Bild goss und die Zimmerleute das alte hölzerne beiseitelegten, bat Lin, es mit nach Hause nehmen und pflegen zu dürfen. Später, als er auf dem Meer segelte, zerbrach sein Boot, und er fiel ins Wasser. In seiner Verzweiflung rief er Guanyin an: „Willst du mich nicht retten?" Im Augenblick erhob sich sein Körper von selbst, und er kletterte auf ein Brett. Die aufragenden Wellen schienen vom Himmel herabzustürzen, doch trieb er mehrere hundert li mit der Strömung dahin und wurde in eine kleine Bucht getragen, wo er eine verirrte Warenkiste fand, deren Inhalt reichte, um sie mit nach Hause zu bringen. Wie hätte dies etwas anderes sein können als die Hilfe des Guanyin-Bodhisattva?

○ Lobpreis des tausendhändigen, tausendäugigen Guanyin-Bodhisattva (verfasst vom Ehrwürdigen von Siming, entnommen aus dem Sutra des Großen Mitgefühls)

Verehrung dem Tathāgata des Gerechten Dharma der Vergangenheit und dem Guanyin-Bodhisattva, der vor uns steht — voll an Verdienst, unermesslich im Mitgefühl, der tausend Hände und Augen in einem einzigen Körper und Geist offenbart. Sie schaut das ganze Reich der Wirklichkeit, sie bewahrt und erhält alle fühlenden Wesen und bewirkt, dass sie den weiten Geist des Weges erwecken. Sie lehrt sie, das vollständige und vollkommene göttliche Mantra zu halten, auf dass sie die bösen Pfade für immer verlassen und in der Gegenwart des Buddha wiedergeboren werden mögen. Die schwersten Vergehen, die chronischen Krankheiten, die den Körper binden und keiner Heilung weichen — alles fegt sie hinweg. Wer in diesem Leben Samādhi und Redegewandtheit sucht, dem erfüllt sie jeden Wunsch, ohne Fehl. Sie befähigt sie, schnell die Drei Fahrzeuge zu gewinnen und früh in das Buddha-Reich aufzusteigen. Ihre majestätische Kraft übersteigt alles Lob. Darum nehme ich einmütig Zuflucht und beuge mein Haupt.

○ Liturgie der Verehrung Guanyins

Wasche die drei Karmas von Körper, Rede und Geist rein; mit ganzem Herzen und allen fünf Gliedern zur Erde niedergeworfen, nehme ich meine Zuflucht zu der weithin erhörenden Bodhisattwa Guanyin, dem barmherzigen Vater der zehn Richtungen. Ich habe vernommen, dass die Bodhisattwa durch Hören, Nachsinnen und Übung in den Samādhi einging und die zwei Arten des Einklangs erlangte, die vier Unergründlichkeiten, die vierzehn Furchtlosigkeiten, die neunzehn Weisen der Dharma-Lehre, die Kraft, sieben Katastrophen zu bannen und die zwei Arten der Bitten zu gewähren, die zweiunddreißig Erscheinungsformen sowie grenzenloses Verdienst. Mit gewaltiger Kraft und gewaltigen Gelübden durchwandert sie die neun Bereiche, die sechs Pfade, die vier Arten der Geburt. In den Kreisläufen von Geburt und Tod, durch hunderttausende Millionen Äonen, zahllos wie die Sandkörner des Ganges, hat sie die geschickten Mittel des Guten geübt und alle Wesen ohne Unterlass errettet und befreit. So flehe ich sie nun an: Gewähre mir gewiss deine Hilfe. Ich betrachte mich selbst, [Name]: gesegnet in vergangenen Leben, die Lehre des Buddha anzutreffen. Doch obwohl mein Körper das Haus verlassen hat, ist mein Geist vom Weg unberührt. Töricht und verblendet, falsche Ansichten hegend, sind meine Sinne stumpf und verstellt. Obwohl ich die inneren und äußeren Schriften studiert habe, ist mir das Geheimnis von Kapitel und Vers nicht aufgegangen. Und ich fürchte, dass mein Verdienst nur gering ist, mein Leben nur kurz — dass ich vergeblich das Tor der Entsagung betreten habe, umsonst gelebt und gestorben bin. Nun wasche ich mein Herz, weine blutige Tränen; ich werfe mich in tiefster Aufrichtigkeit nieder; tagsüber und nachts halte ich das heilige Antlitz im Sinn, spreche den heiligen Namen und verneige mich vor dem heiligen Bild. Möge die Bodhisattwa, deren himmlisches Ohr allen Laut vernimmt, deren barmherziges Herz vom Leid errettet, sich meiner erbarmen und mir beistehen: Lass einen großen Lichtstrahl auf meinen Körper und meinen Geist fallen; gieße süßen Tau auf mein Haupt; wasche die Verfehlungen vieler Leben hinweg, reinige den Schmutz von tausend Wiedergeburten, so dass Körper und Geist rein sind und alle dämonischen Hindernisse schwinden. Bei Tag, bei Nacht, sitzend oder liegend, möge ich sehen, wie die Bodhisattwa ihr großes Licht ausstrahlt. Möge sie meine Weisheitsnatur erwecken, so dass ich, [Name], alsbald meine Kräfte entfalte, meine Weisheit sich schärfe, alle Schriften mühelos erinnere, alle Lehren mühelos verstehe und so große Beredsamkeit, große Weisheit, langes Leben, großen Frieden und große Freude gewinne. Im Chan-Studium und auf dem Weg möge kein dämonisches Hindernis bestehen; möge ich die Geduld des Nicht-Entstehens erlangen und von Leben zu Leben den Bodhisattwa-Pfad beschreiten. Um die vierfache Güte voll zu vergelten, das Verdienst mit den drei Bereichen zu teilen und alle Wesen des Dharma-Bereichs zum vollkommenen Samen der Weisheit zu führen.

○ Kaiser Renzong. Persönlicher Name Shun, Sohn von Kaiser Zhenzong. Im ersten Jahr der Ära Tiansheng trug der Kaiser häufig eine Jadekrone, auf der ein Guanyin-Bildnis angebracht war. Seine Diener sagten ihm, die Jade sei zu schwer, und baten ihn, sie abzulegen. Er sprach: „Die drei Herzöge und alle Beamten verneigen sich vor mir — sie sind die würdigsten und tugendhaftesten Männer im Reich. Wie könnte ich es wagen, ihre Verneigungen entgegenzunehmen? Nur die Form von Herrscher und Minister verlangt es. Ich trage diese Krone, damit ich der Bodhisattwa die Höflichkeit erwidern kann."

○ Kaiser Yingzong. Persönlicher Name Zongshi, älterer Bruder von Kaiser Renzong. Im zweiten Jahr der Ära Zhiping reichte der Präfekt von Hangzhou, Shen Wentong, ein Memorandum ein, dass die Bodhisattwa Guanyin des Tianzhu-Tempels von den Tagen der Späteren Jin-Dynastie bis in die jetzige Ära Zhiping das Reich gesegnet und dem Volk Gnade erwiesen habe, mit vielen berühmten Wundern vergangener und gegenwärtiger Zeit. Kanzler Zeng Gongliang legte diese Ereignisse im Einzelnen dar, und der Kaiser verlieh die Tafel mit der Inschrift „Halle der weithin erhörenden Guanyin."

○ Zeng Gongliang, Höflichkeitsname Mingzhong, stammte aus Quanzhou. Einst, als er um seine Mutter trauerte und auf dem Heimweg war, nahm ein Mönch namens Yuanda an Bord seines Bootes, um mit ihm nach Qiantang zu reisen. Yuanda betrat den Tianzhu-Tempel, um seine Verehrung zu erweisen, und als er das Tor durchschritt, sah er eine Frau in schlichtem Weiß, die zu ihm sprach: „Der Herr Zeng wird mit siebenundfünfzig Jahren in das Zentralsekretariat eintreten, und du, Mönch auf dem hohen Sitz, wirst noch in jenem Jahr den kaiserlichen Titel empfangen." Daraufhin verschwand sie. Als Zeng Gongliang siebenundfünfzig Jahre alt wurde, war er tatsächlich Kanzler, und Yuanda wurde durch Zengs Fürsprache der Titel eines Großen Meisters verliehen.

○ Kaiser Xiaozong. Persönlicher Name Shen, von Kaiser Gaozong zum Thronfolger bestimmt und bestieg später selbst den Thron. Im siebten Monat des ersten Jahres der Longxing-Ära hielt der Kaiser eine Zeremonie in der Xuande-Halle ab und verfasste ein Loblied auf den Bodhisattva: „Ach, der Bodhisattva, im Wesen vollkommen erwacht, entfaltet dennoch Worte und Lehren, um der Welt als Führer zu dienen. Ihr Licht erleuchtet alle ohne Ausnahme; sie blickt auf alle mit gleichem Mitgefühl; sie antwortet, wo immer man ruft – ihr Wunder übersteigt das Denken." Ein anderes Mal, als er den Tianzhu-Tempel aufsuchte, um seine Verehrung zu erweisen, erblickte er ein Guanyin-Bildnis in stehender Gestalt und rief den Chan-Meister Xiangtang herbei, um zu fragen: „Der Bodhisattva hält eine Gebetskette in der Hand – was rezitiert sie?" Der Meister antwortete: „Bei anderen zu suchen bringt weniger als bei sich selbst zu suchen." Der Kaiser war überaus erfreut.

○ Kaiser Lizong. Persönlicher Name Di, Neffe von Kaiser Ningzong. Im ersten Jahr der Chunyou-Ära träumte der Kaiser, der Bodhisattva sitze zwischen Bambus und Fels. Beim Erwachen ließ er die Szene malen und in Stein meißeln, versehen mit folgendem kaiserlichen Loblied: „Ihre geistige Kraft ist von wunderbarer Größe – bald verborgen, bald offenbar, jenseits aller Berechnung; ihr Verdienst kennt keine Grenzen – so schnell wie jedes Gebet Erhörung findet. Rechtzeitige Regenfälle und reiche Ernten – möge sie unser Volk segnen; Waffen niedergelegt und Strafen aufgehoben – möge sie dieses Reich gedeihen lassen." Er schrieb ferner die vier Zeichen Weit, Weitverbreitet, Erhörend, Wunderbar und setzte sie über den Namen des Bodhisattva. Darüber hinaus fertigte er eigenhändig eine Abschrift des Herzsutra an und stiftete sie dem Oberen Tianzhu-Tempel, damit sie in Stein gemeißelt werde.

○ Zhen Dexiu, Höflichkeitsname Xiyuan, geboren mit dem Familiennamen Shen, änderte seinen Familiennamen in Zhen, um dem Namenstabu von Kaiser Xiaozong auszuweichen. Er nahm an den großen Staatsgeschäften der Duanping-Ära teil; sein postumer Titel war Wenzhong, und man kannte ihn als Meister Xishan. Einst verfasste er ein Nachwort zum Kapitel über das Universelle Tor, in dem er sagte: „In der Tang-Zeit fragte der Beamte Li Ao den Chan-Meister Yaoshan Yan: ‚Was bedeutet der schwarze Wind, der das Schiff treibt und einen in das Reich der Geister wirft?' Der Meister sprach: ‚Du kleiner Schlingel Li Ao, warum fragst du dergleichen?' Li Ao erschrak, und der Ärger stand ihm ins Gesicht geschrieben. Der Meister lächelte und sprach: ‚Einen solchen zornigen Geist aufkommen zu lassen – das ist der schwarze Wind, der einen in das Reich der Geister bläst.' Ach, Yaoshan war wahrlich ein vortrefflicher Führer der Menschen!"

So wissen wir, dass lodernde, ungezügelte Begierde eine Feuergrube ist; in Gier und Anhaftung zu versinken ist ein Meer des Leidens; wenn der Geist rein ist, verwandeln sich wütende Flammen in einen kühlen Teich; mit einem einzigen, jähen Augenblick des Erwachens erreicht das Boot das ferne Ufer. Selbst wenn man von Unglück und Leiden gefesselt ist, ist man friedlich, wo immer man weilt. Ich habe keine Furcht, als wären meine Fesseln von selbst abgefallen. Wenn grausame Menschen kommen, um mich zu unterdrücken, lasse ich ihre Bösartigkeit vorüberziehen. Ich hege weder Zorn noch Groll, als wäre ein wildes Tier von selbst geflohen. Wer diese Sutra liest und diese Sichtweise annimmt, wird erkennen, dass der Bodhisattva von Potalaka wahrhaft zum Wohle der fühlenden Wesen handelt, und diese Worte sind kein leeres Gerede.

△ Yuan-Dynastie

○ Ehrwürdiger Meng Run. Meng Run, dessen Höflichkeitsname Yugang war, stammte aus Jiahe und gehörte zum Gu-Clan. Ihrer Mutter erschienen sowohl während der Schwangerschaft als auch bei seiner Geburt außergewöhnliche Träume. Im Alter von 14 Jahren trat er in den Mönchsstand ein; wegen seines intensiven Studiums erkrankte er an einer rätselhaften Krankheit, weshalb er 49 Tage lang das Guanyin-Bußritual praktizierte. Nachdem er eine göttliche Antwort empfangen hatte, verschwand seine Krankheit, und sein Geist wurde doppelt so klar und scharf. Er wurde ein großer Meister, stand den Dharma-Hallen der Tempel Desang und Tianzhu vor und hatte tausend Schüler in seiner Sangha. Einst praktizierte er die Samadhis des Lotus-Sutra und des Großen Mitgefühlsmantras, und die dabei auftretenden glückverheißenden Zeichen und göttlichen Erwiderungen waren zu zahlreich, um sie zu zählen. Daher blieben seine verborgene Tugend und seine geheimen Erleuchtungen für Menschen mit oberflächlichem Verständnis meist verborgen.

○ Ehrwürdiger Zhenjing. Zhenjing, dessen Höflichkeitsname Ru’an war, gehörte zum Yao-Clan aus Huating. Seine Mutter träumte, ein weißer Mond falle in ihre Arme, woraufhin sie schwanger wurde. Ein ihr unbekannter Mönch sagte zu ihr: „Dieses Kind ist die Wiedergeburt des Meisters Haiyue." Im Alter von neun Jahren verließ er das Elternhaus, folgte dem Dharma-Meister Wuji und eignete sich all seine Lehren vollständig an. Während der Taiding-Ära der Yuan-Dynastie empfahl Kanzler Tuohuan ihn für das Abtamt des Unteren Tianzhu-Tempels. Zuvor war Zhenjing schwer krank gewesen; er träumte, der Weißgewandete Bodhisattva [Guanyin] gieße ihm Wasser aus einer Vase in den Mund und sage: „Du wirst von selbst genesen." Der Kaiser der Yuan-Dynastie würdigte seine spirituelle Praxis hoch, verlieh ihm den Titel „Buddha-Herz, umfassende Erläuterung" und schenkte ihm mit Goldfäden bestickte Purpurgewänder. Als er starb und sein Körper eingeäschert wurde, blieb seine Zungenwurzel unverbrannt, weil er das Lotus-Sutra sein Leben lang hochgehalten hatte.

○ Ehrwürdiger Hongji. Hongji, dessen Höflichkeitsname Tongzhou und Ordensname Tian’an war, stammte aus Yuyao und gehörte zum Yao-Clan. Er trat als Kind in den Mönchsstand ein und praktizierte einst Bußrituale für das Lotus-Sutra, das Goldglanz-Sutra und andere Texte, woraufhin glückverheißende Zeichen auftraten. Im ersten Jahr der Taiding-Ära der Yuan-Dynastie amtierte er als Abt der Tempel Wanshou und Yuanjue. Im folgenden Jahr begann die Küste bei Yanguan abzubrechen und bedrohte die dortigen Bewohner; die Gezeiten schlugen schnell und mit großer Wucht auf das Ufer, und die Menschen fürchteten, das Gebiet würde zu einem Lebensraum für Fische und Schildkröten werden. Kanzler Tuohuan war in großer Sorge und bat Hongji, im Oberen Tianzhu-Tempel zum Bodhisattva zu beten. In jener Nacht richtete er an der Küste eine Wasser-Land-Dharma-Versammlung aus. Hongji versenkte sich in das Samadhi des gütigen Geistes, nahm Sand in seine Hand und rezitierte das Große Mitgefühlsmantra, dann führte er die Versammlung an, den Sand über den betroffenen Küstenabschnitt zu verstreuen. Überall, wo seine Füße den Boden berührten, stabilisierte sich das Ufer wieder. Alle, die dies sahen, verehrten ihn wie ein göttliches Wesen.

○ Chan-Meister Nianchang, dessen Ordensname Haiwu war, stammte aus Huating und gehörte zum Huang-Clan. Seine Mutter, geborene Yang, betete zum Guanyin-Bodhisattva und träumte dann, ein alter Mönch mit dichten Augenbrauen übernachte in ihrem Haus, woraufhin sie schwanger wurde. Bei seiner Geburt erfüllte glückverheißendes Licht den Raum, und ein zarter, fremdartiger Duft lag in der Luft. Er trat im Kloster Pingjiang Yuanming in den Mönchsstand ein, studierte ein breites Spektrum an Texten und empfing die Dharma-Übertragung von Meister Huiji Xi. Er stand in der Gunst des kaiserlichen Lehrers und wurde ausgewählt, dem Team von Mönchen beizutreten, das den buddhistischen Kanon mit Goldtinte abschrieb. Er verfasste den 22-bändigen Umfassenden Bericht über Buddhas und Patriarchen, der weite Verbreitung fand und in seiner Zeit als „Ban Gu und Sima Qian der Sangha" galt.

○ Ehrwürdiger Yuan Zhang, dessen Höflichkeitsname Wuming war und der als Chan-Meister Qianyuan bekannt war, stammte aus Xiaoshan und gehörte zum Dong-Clan; seine Mutter war eine geborene He. Als er jung war, erkrankte er schwer; seine Mutter betete zu Guanyin und gelobte, er solle das Elternhaus verlassen und Mönch werden, falls er genesen sollte – erst daraufhin erlangte er seine Gesundheit zurück. Er beherrschte die neun Wissenszweige und die hundert Schulen des Denkens, studierte das Vinaya bei Dharma-Meister Lingzhi und erhielt von Meister Zhongfeng das Geistes-Siegel. Er lebte als Eremit im Tianlong-Tempel, und täglich kamen zwei Schlangen, die sich um seinen Dharmasitz wanden. Der Meister belehrte sie über die Drei Zufluchten und Fünf Gebote; die Schlangen hoben und senkten ihre Köpfe in einem verbeugenden Tanz, bevor sie davonschlüpften. Von da an verbreitete sich sein Ruhm weit und breit. Der kaiserliche Hof ehrte ihn mit feinem Räucherwerk, Purpurgewändern und dem Titel „Universale Antwort, wunderbare Beredsamkeit". Menschen aus der zentralen Ebene des Reiches und aus fernen Ländern verehrten und bewunderten ihn gleichermaßen.

△ Ming-Dynastie

○ Kaiserliche Komposition von Kaiser Taizong der Ming-Dynastie: Lobpreis des Großen Mitfühlenden Guanyin-Bodhisattva Guanyin hat wundersames, vollkommenes, ungehindertes Erwachen verwirklicht; Wer den Strom betritt, vergisst das Selbst und die gehörten Klänge: vom Hören gelangt man zur Wahrnehmung, und was wahrgenommen wird, ist leer. Reines, juwelenhaftes Bewusstsein formt die vollkommen vereinte Samadhi; Ihr mitfühlendes Vermögen ist der des Buddha ebenbürtig. Wundersame Kraft, spontan und ungezwungen, ihr Verdienst Geschmückt mit hundert Juwelen, einer funkelnden Fülle von Mani-Steinen. Auf dem Potalaka-Fels erscheint ihr Vollmondgesicht, Mani-Juwel-Augen, Lotus-Pupillen. Das Wasser aus der Kalavinka-Vase schmilzt die Wellen des Ozeans, Weidenzweige, deren jedes Blatt im Frühlingswind geboren wird. Die Welt hinter sich lassend, ist ihr Wunder unendlich; Sie offenbart sich in zweiunddreißig Gestalten, wohin sich fühlende Wesen auch immer wenden. Vier Furchtlosigkeiten kennzeichnen ihr erhabenes Verdienst; Ihren Namen zu preisen, ist wie eine Glocke zu läuten: Die Erwiderungen schwingen wie Klang, der durch eine Wand dringt, Kein Hindernis gibt es, alle erreichen das Ohr des Erwachens. Sie rettet die im Irrtum Verstrickten, öffnet den Verwirrten die Augen; Ihre große mitfühlende Kraft ist wahrlich verehrungswürdig. So zahlreich wie die Sandkörner des Ganges reicht ihr schützendes Vorbild; Den Umständen angepasst, hat jede Methode ihren Sinn. Den gesamten Dharmabereich durchdringend, sind ihre Segnungen überreich; Sowohl bewegt als auch still, sind die beiden Merkmale spurlos verschwunden. Wundersames Licht, gelassene Stille offenbaren die Wurzel des wahren Wesens; Das Licht der Weisheit erleuchtet universell den purpurnen Glanz der Sieben Schätze. Wer diese Wahrheit durchschaut, sieht die Leere der zehn Richtungen.

○ Lobpreis auf das Bild der Fischkorb-Guanyin, verfasst von Herzog Wenxian Song Lian

Ich habe die Aufzeichnungen über Guanyins wundertätiges Wirken eingesehen. Im 12. Jahr der Yuanhe-Ära der Tang-Dynastie, am Gold-Sandstrand westlich des Wei-Flusses, lebte eine schöne junge Frau, die mit einem Korb Fische feilbot. Alle Männer der Umgebung wetteiferten darum, sie zur Frau zu nehmen. Die Frau sprach: „Ich kann die Sutras lehren. Wer das Kapitel vom Universellen Tor in einer einzigen Nacht rezitieren kann, möge mich zur Frau nehmen." Bei Anbruch der Morgendämmerung hatten es zwanzig Männer geschafft. Die Frau lehnte ab und sprach: „Wie könnte ein einziger Leib so vielen Ehemännern zugesprochen werden? Lasst uns stattdessen das Diamant-Sutra wählen, zu denselben Bedingungen wie zuvor." Nur die Hälfte von ihnen brachte es fertig. Wieder lehnte sie ab und schlug vor, zum Lotus-Sutra überzugehen, mit einer Frist von drei Tagen. Nur der Sohn der Familie Ma brachte es zustande. Die Frau trug ihm auf, die Hochzeitsriten vorzubereiten und sie zu ehelichen; sobald er sie heimführte, starb sie, und ihr Leib verfiel auf der Stelle vollständig. Er bestattete sie in aller Eile. Wenige Tage später kam ein Mönch mit dem Sohn der Familie Ma, öffnete das Grab und blickte hinein; nur noch ein goldenes, mit Juwelen geschmücktes Skelett war übrig. Der Mönch sprach: „Dies ist eine Erscheinungsform Guanyins, um dich zu bekehren." Nach diesen Worten erhob er sich in die Lüfte und entschwand. Von da an begannen viele Menschen in Shaanxi, Sutras zu rezitieren. Liu aus Wuyang beauftragte Wu Fu, einen Mann aus Kuai, dieses Geschehen in Gold und leuchtenden Farben zu malen, damit es am 1. und 15. jedes Mondmonats zur Verehrung aufgestellt werde. Er bat mich, das Geschehen aufzuzeichnen, und nach der Niederschrift fügte ich diesen Lobpreis an:

„O großer Bodhisattva, mitfühlend gegenüber allen fühlenden Wesen, Die an den fünf Begierden hängen und die Befreiung nicht suchen. So zeigtest du dich als Frau, würdevoll und anmutig, Und führtest sie durch eben die Dinge, nach denen sie begehrten, zum Tor des Guten. Auf einmal verfiel sie: Einst wie eine rote Lotosblüte, deren Duft und Schönheit alle berauschte; Nun ist sie verfault und übelriechend, von Würmern und Maden zernagt. Alle Erscheinungen in der Welt sind ursprünglich leer und trügerisch; Die fühlenden Wesen sind töricht und verblendet und halten das Falsche für das Wahre. Wie Motten, die zur Lampe stürzen, jagen sie ihr unaufhörlich nach; Wenn sie nicht zugrunde gehen, wie sollten sie je innehalten? Dies ist das wahre Zeichen, rund und ungeschieden wie die große Leere: Ohne Hässlichkeit oder Schönheit – wer könnte es zerstören? Der Geist des Bodhisattva gleicht dem Mond am Himmel, Er unterscheidet nicht zwischen rein und unrein und erleuchtet alle gleichermaßen. Alle, die Zuflucht nehmen, erlangen großen Nutzen; Mögen wir alle gemeinsam zum Ozean der höchsten Weisheit (sarvajna) zurückkehren."

○ Liu Guxian. Guxian stammte aus Huangzhou. Er war Mitglied der Linken Garde des kaiserlichen Hofheeres und begleitete einmal den Eunuchen Zheng He als Gesandter auf einer Reise in verschiedene überseeische Länder. Als sie die offene See überquerten, rutschte Guxian plötzlich aus und stürzte ins Wasser. Das Schiff fuhr bei starkem Wind so schnell dahin, dass niemand zu ihm gelangen und ihn herausziehen konnte. Zheng He befahl einem Matrosen, den Mast zu erklimmen und Ausschau zu halten, und aus der Ferne sahen sie eine Gestalt in den Wogen auf- und abtauchen, mehrere Dutzend Li entfernt, und nahmen an, er habe gewiss nicht überlebt. Kurz darauf erreichte Guxian die Seite des Schiffes; die Besatzung war überglücklich und holte ihn rasch mit einem Seil an Bord. Ein großer Fisch, mehr als zehn Fuß lang, schwamm langsam neben dem Schiff davon. Alle Anwesenden waren erstaunt. Guxian sprach: „Ich bin nicht ertrunken dank der Kraft dieses Fisches. Er trug mich hierher; als ich gerade unterzugehen drohte, hoben mich mehrere Fische mit ihren Flossen und Kiemendeckeln empor, so dass ich keinen einzigen Tropfen Wasser schluckte." Die Besatzung fragte Guxian, welche guten Taten er in seinem Leben vollbracht habe, um so ein Wunder zu verdienen. Er antwortete: „Ich rezitiere nur das Guanyin-Sutra."

○ Chan-Meister Xianshi, mit Ordensnamen Gu'an, stammte aus der weltlichen Familie Lu; seine Mutter war eine geborene Jin. Seine Mutter träumte, der Bodhisattva Guanyin erscheine in fünffarbigen Wolken, und kurz darauf wurde er geboren. Mit zwanzig Jahren – dem traditionellen Erwachsenenalter – schor er sich den Kopf und empfing die Gelübde. Er folgte den Meistern Tian'an und Fohai und beherrschte sämtliche großen und kleinen Schriften und Lehren der Tiantai-Schule; seine Beredsamkeit floss wie eine Quelle. Darüber hinaus studierte er bei den älteren Meistern Huayan und Xiansou, und seine Übung auf dem Weg erlangte noch größeren Ruhm. Er diente als Abt von Longshou, Yanfu und weiteren Tempeln und zog Anhänger aus allen Richtungen an, die er anleitete. In seinen späteren Jahren widmete er sich ausschließlich der Wiedergeburt im Reinen Land des Westens, erfuhr günstige Vorzeichen und verstarb.

○ Chan-Meister Baojin, mit Ordensnamen Bifeng, stammte aus Yongshou und gehörte dem Geschlecht der Shi an. Sein Vater galt als angesehener Ältester der Gemeinde; seine Mutter, eine geborene Zhang, war unermüdlich in guten Werken. Ein Mönch mit Almosenschale überreichte Zhang eine Guanyin-Statue und sprach zu ihr: „Pflege diese mit Sorgfalt, und du wirst einen Sohn der Weisheit gebären." Kurz darauf wurde der Meister geboren, und weißes Licht erfüllte den Raum. Mit sechs Jahren wurde er Schüler von Dharma-Meister Yunque, schor sich den Kopf, empfing die Gelübde und wurde vollständig ordiniert. Er studierte erschöpfend die Lehren über das Prinzip und die Buddhanatur und empfing schließlich die besondere Dharma-Übertragung von Meister Ruhai aus dem westlichen Shu. Er erbaute die Lingjiu-Hütte, um seine Anhänger zu beherbergen, und Spender kamen in großer Zahl. Der Yuan-Kaiser Shundi verlieh ihm Roben und den Titel „Strahlende Reinheit". Im dritten Jahr der Hongwu-Ära der Ming-Dynastie wurde er an den kaiserlichen Hof vorgeladen, und seine Antworten fanden die Zustimmung des Kaisers; er wurde überaus großzügig belohnt, und der Kaiser schenkte ihm ein Gedicht in zwölf Reimen, das die Zeile enthielt: „Das mystische Tor ist voll verwirklicht; ich habe bereits die vollkommene Erleuchtung erlangt." Wohin er auch reiste, erweckte er fühlende Wesen, als wäre ein lebender Buddha unter ihnen erschienen.

○ Der Ehrwürdige Yuandeng, mit Höflichkeitsnamen Dayou, stammte aus Gusu. Seine Mutter, eine geborene Tao, betete vor seiner Geburt zum Bodhisattva Guanyin. Von Kindheit an war er außergewöhnlich klug und scharfsinnig, und er nahm Dharma-Meister Jingjue aus Nanjing zum Lehrer. Er studierte umfassend sämtliche buddhistische und konfuzianische Klassiker. Er diente als Abt des Shuixi-Tempels und verfasste die Inneren und Äußeren Kapitel des Beobachters der Illusionen, ein Werk, das konfuzianisches und buddhistisches Denken zu einem kohärenten System vereinte. Der Gelehrte Song Lian empfahl ihn dem Hongwu-Kaiser Taizu der Ming, der ihn mit höchster Höflichkeit empfing und ihn durch kaiserliches Edikt zum Mitglied der Hanlin-Akademie ernannte.

○ Chan-Meister Meng [Anmerkung: Im Originaltext fehlt ein Zeichen im Namen], weltlicher Name Zhihuo, stammte aus Shizhou in Japan. Seine Mutter betete zum Bodhisattva des Universellen Tores (Guanyin) und träumte, sie schlucke goldenes Licht, woraufhin sie empfing; bei seiner Geburt erfüllte günstiges Licht den Raum. Mit neun Jahren verließ er das Haus, diente als Schüler des Vinaya-Meisters Ciguan und empfing mit zwanzig Jahren die volle Ordination. Später begab er sich zu Meister Yishan Zong. Yishan sprach zu ihm: „Meine Schule hat kein Dharma, das sie anderen geben könnte." Der Meister mühte sich in seiner Chan-Praxis derart ab, dass er nie die Augen zum Schlafen schloss. Unter den Worten von Chan-Meister Gaofeng erlangte er eine Erweckung. Sein Vers enthielt die Zeile: „Unachtsam zerschmettere ich die Gebeine der Leere", und Gaofeng bestätigte seine Erleuchtung. Er diente als Abt von Nanchan, Shanruiguang, Tusita, Potalaka und weiteren berühmten Tempeln; ihm wurde der Titel „Richtige Erleuchtung" verliehen. Seine Lehre blühte über drei Herrschaftsperioden hinweg, sein Ruhm verbreitete sich über die vier Meere, und die Menschen seines Heimatlandes betrachteten dies als große Ehre.

○ Nonne Chengjing, mit Höflichkeitsnamen Shixiu, stammte aus Gugang in Guangzhou und gehörte der weltlichen Familie Zhang an. Von Kindheit an hielt sie vegetarische Gelübde, führte ein reines und aufrechtes Leben und nahm den Meister der Zhenfan-Eremitage in ihrer Heimat zum Lehrer. Nachdem sie die Nonnengelübde abgelegt hatte [sich den Kopf geschoren hatte], widmete sie sich ausschließlich dem Rezitieren von Mahayana-Sutren, darunter das Nirvana-Sutra, und war besonders eifrig im Dienst an ihrem Lehrer. In der Mitte ihres Lebens empfing sie die volle Ordination und kam häufig zu mir, um sich im Vinaya unterweisen zu lassen. Sie hielt ihren Geist auf das Reine Land ausgerichtet und hörte nie auf, den Namen Amitābha im Herzen und auf den Lippen zu rezitieren. Sie war gütig und großzügig, ihre würdevolle Haltung ein Vorbild für alle, und sie leitete andere mit Sanftheit und Geduld an, sodass sie von Gelehrten und Gemeinen gleichermaßen verehrt wurde. Ich glaube, sie war ein Wesen, das kraft ihres ursprünglichen Gelübdes in die Menschenwelt zurückkehrte. Einst ermutigte sie die Versammlung, eine Sandelholzstatue des tausendarmigen, tausendaugigen Bodhisattvas der Großen Barmherzigkeit Guanyin in Auftrag zu geben, die in der Eremitage der Großen Barmherzigkeit in Phoenix City aufgestellt werden sollte. Im folgenden Jahr erkrankte sie an einer leichten Krankheit, sah den Zeitpunkt ihres Abscheidens voraus, unterwies häufig ihre Schüler und verabschiedete sich von allen Laienunterstützern. Am nächsten Tag sprach sie zu ihren Schülern: „Der tausendarmige, tausendaugige Bodhisattva der Großen Barmherzigkeit Guanyin ist hierher gekommen, um mich zu empfangen. Ihr alle sollt sie mit Ehrfurcht willkommen heißen. Ich gehe." Dann schloss sie die Augen und verstarb im Alter von 59 Jahren.

△ Qing

○ Mönch Zhi Song

Zhi Song, Höflichkeitsname Lingyue, stammte aus Tuoyang und lebte am Liangshan im Kreis Gaoyao, Duanzhou. Im Dinghai-Jahr griffen Soldaten Liangshan an, nahmen Song gefangen und zwangen ihn, Vorräte zu tragen. Dann rissen sie ihm den Rosenkranz aus den Händen. Als Song sich wehrte, zog ein Soldat sein Schwert und schlug nach ihm. Song rief sofort den Bodhisattva Guanyin an. Als die Klinge herabfuhr, verfing sie sich im Ärmel des Soldaten und konnte Songs Haupt nicht treffen – so wurde er verschont. Daran erkennen wir, dass die gewaltige Kraft des Bodhisattvas schneller antwortet als ein Echo. Songs Schüler Shiji versteckte sich zur selben Zeit in einem dornigen Gehölz am Berg und rezitierte unablässig das Dhāraṇī der Großen Barmherzigkeit. Die Soldaten durchkämmten die Hügel, trieben Dorfbewohner zusammen und stießen mit ihren Speeren ins Dickicht. Gerade als ein Speer Shiji erreichen wollte, stürzte der Soldat kopfüber den Berg hinab. Das Sutra sagt: „Es prallt auf die Person selbst zurück." Wahrlich, es ist kein leeres Wort.

○ Zhang Mingda

Mingda stammte aus Shunde. Sein Vater Yinliang war ein Gelehrter aus Nanhai. Seine Mutter, geborene Deng, hatte mehrere Totgeburten erlitten und betete daher zum Großen Bodhisattva Guanyin – und empfing daraufhin. Er wurde am Morgen des Erleuchtungstages des Bodhisattva geboren, einem Tag, an dem es allgemeiner Brauch ist, zur Feier reine vegetarische Speisen zuzubereiten. Seine Mutter und ihre Dienerinnen richteten die reinen Opfergaben her, und nachdem sie diese dargebracht hatten, war im Osten noch kein Licht zu sehen. Sie wollte sich ein wenig ausruhen, legte sich nieder – und ehe sie es sich versah, hatte sie bereits geboren. Als das Kind weinte, eilten alle herbei und sahen den ganzen Raum von Strahlen erfüllt. Alle staunten. Deng sprach zu ihrer Schwiegermutter: „Die Geburt dieses Kindes ist anders als die gewöhnlicher Säuglinge – könnte dies ein glückverheißendes Zeichen sein?" Bevor er fünf Jahre alt war, starb seine Mutter. Seine Großmutter, geborene Yu, zog ihn so zärtlich auf, als wäre er ihr eigenes spätgeborenes Kind. Als er vierzehn war, hinterließ ihm seine Großmutter auf dem Sterbebett heimlich einige Silberbarren. Jenes Jahr war das wuzi-Jahr, und viele Menschen hungerten. Mingda verschenkte das ererbte Silber, und mehrere Wanderer verdankten ihm ihr Leben. Später verleumdete ihn ein habgieriger Nachbar bei seinem Vater und bezichtigte ihn, den Familienbesitz heimlich zu verschleudern. Mingda unternahm keinen Versuch, sich zu verteidigen. Ein andermal suchte ihn ein Bettler auf, doch Mingda, dem die Mittel fehlten, konnte der Bitte nicht entsprechen. Am nächsten Tag starb der Bettler vor Hunger und Erschöpfung. Als Mingda davon erfuhr, ging er mit sich zu Rate: „Ich konnte dieser Person nicht helfen – könnte es sein, dass mein Verdienst zu gering ist und ich die Schuld trage?" Daraufhin fasste er den Entschluss, seinen Leib preiszugeben und in einem königlichen Haus wiedergeboren zu werden, um allumfassende Großzügigkeit zu üben und die Wünsche der Menge zu erfüllen. Er stieg zum Guanyin-Felsen in seiner Heimat auf, erwies dem Bodhisattva mit schmerzzerissener Aufrichtigkeit seine Verehrung, flehte um ihr Zeugnis und ihren Segen und stürzte sich von einer Klippe hinab, die hunderte Klafter hoch war. Ohne zu wissen wie, fand er sich auf einem Stein am Fuß des Berges sitzend wieder, völlig unversehrt. Er erkannte, dass der barmherzige Schutz des Bodhisattva ihn davor bewahrt hatte, vom großen Sturz zerschmettert zu werden, und kehrte deshalb, von den Suchenden überredet, nach Hause zurück. Von da an lebte er vegetarisch und erweckte den Wunsch, das Hausleben zu verlassen. Sein Vater allein hatte keinen Glauben an den Buddha, und es war schwierig, das Thema bei ihm anzusprechen. Mit siebzehn Jahren reiften seine schlummernden karmischen Samen, und er legte seinen lange gehegten Entschluss seinem Vater dar. Sein Vater verfiel in heftigen Zorn und schalt ihn. Mingda zog sich zurück, sann unablässig nach und widmete sich allein dem Rezitieren des Namens des Bodhisattva. Dann wandte er sich an seinen Großvater. Sein Großvater, der sah, dass sein Entschluss unerschütterlich war, wies seinen Vater an, einzuwilligen, obwohl der Vater weiterhin Einwände erhob. Etwa zehn Tage später, mitten in der Nacht, träumte er von einer weißgekleideten Gestalt, die sprach: „Jünger des Buddha, geh nun – lass diesen günstigen Augenblick nicht verstreichen." Mingda fuhr plötzlich auf und ging zur Tür hinaus. Zu jener Stunde standen die Tore und Türen der Straßen und Gassen alle weit offen. Es regnete, und es war stockdunkel; er konnte den Weg vor sich nicht ausmachen. Nur einige Glühwürmchen schwebten und tauchten neben ihm, und ihnen folgend ging er weiter. Nach gut zehn li verblassten die Glühwürmchen, und er begab sich zum Meister im Dinghu-Kloster, um die Ordination zu empfangen, wobei er den Namen Kai Xiong erhielt. Nicht lange darauf wurde er plötzlich von einer schweren Krankheit befallen. Eines Tages veränderten sich sein Aussehen und sein Geist völlig, und sein Atem stockte und kehrte nicht wieder. Alle, die ihn sahen, erklärten, er könne unmöglich genesen. Xiong, mit ungeteilter rechter Achtsamkeit, kam nach langer Zeit wieder zu sich und genas allmählich – wie könnte dies etwas anderes sein als der Bodhisattva'

s unsichtbaren Schutzes? Darauf ließ er feierlich ein Gemälde der Tausendarmigen Heiligen Gestalt anfertigen, um es zu verehren. Während der Arbeit wurde ein Altar errichtet und Dhāraṇīs rezitiert; der Maler badete täglich und legte frische Gewänder an. Auch bedeckte er seinen Atem mit Papier, die Farben enthielten weder Ochsenhautleim noch Tusche, und jedes Stück Papier wie jeder Pinsel wurde durch Mantra-Riten geweiht. In der Nacht, da das Bild vollendet war, strahlte es großes Licht aus und erhellte Wald und Mauern jenseits des Altars in schimmerndem Gold. Alle, die es sahen, staunten. Xiong bedachte, dass er von der Geburt bis zum Verlassen des Hauslebens wiederholt den grenzenlosen Schutz des Bodhisattvas erfahren hatte — eine Gnade, die alle Worte übersteigt —, und bat seinen Meister inständig, diese Begebenheiten in dieser Sammlung festzuhalten, damit alle fühlenden Wesen in der Welt erkennen mögen, dass die wunderbare Tugend des Bodhisattvas unvorstellbar ist, dass sie aufrichtigen Ruf niemals unbeantwortet lässt und dass sie wahrlich ein Gefäß und eine Fähre über das Meer des Leidens ist.

○ Pan Guozhang

Guozhang stammte aus Shunde in Guangzhou. Er hatte Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen und war Kaufmann in Guangli in Duanzhou. In den Wirren des Bingxu-Jahres, als in allen Richtungen Kriege ausbrachen, bestieg er ein Boot, um nach Hause zu fahren. Bei Sanshui geriet das Boot in einen Sturm und kenterte. Er richtete seinen Sinn ganz auf den Namen des Bodhisattvas. Da er nicht schwimmen konnte, sank er auf den Grund des Meeres hinab. Die Wasser waren weit und grenzenlos, ohne Horizont — doch er hielt mit ganzem Herzen an seiner Rezitation fest und schritt Schritt für Schritt über den Meeresboden. Schließlich erreichte er das Ufer, das Reisegeld, das er bei sich getragen hatte, noch immer in der Hand. Als er zurückblickte, wurde ihm klar, dass er tatsächlich im Meer versunken gewesen war. Wie außerordentlich! Wahrlich, die göttliche Kraft des Bodhisattvas übersteigt Denken und Vorstellung. Dies lag auch daran, dass sein Geist keinen zweiten Gedanken aufkommen ließ und sowohl Selbst als auch Gegenstand völlig vergaß, sodass er nicht einmal spürte, wie das Wasser seine Lippen und seinen Atem berührte. Ist dies nicht eine teilweise Übereinstimmung mit dem „Eintreten in den Strom und Vergessen des Objekts"? Zhang verließ später am Riqin-Berg bei Shaoshi das Hausleben und erhielt den Ordinationsnamen Xuan □.

○ Huang Keming

Keming war der Sohn einer wohlhabenden Familie in Dongguan. Zu Beginn der Qing-Dynastie segelte er nach Wuyang [Guangzhou], als er auf See von Piraten überfallen, in ihr Versteck verschleppt und an eine Türplatte gekettet wurde. Die Piraten brachen zu einem weiteren Überfall auf und ließen eine Frau zu seiner Bewachung zurück. Kemings Familie hatte indessen Mönche eingeladen, das Kapitel vom Universellen Tor zu rezitieren, und in jener Nacht sah die Piratenfrau neben ihm ein ungewöhnliches, verheißungsvolles Licht. Als der Morgen kam, fragte sie ihn danach, und Keming erkannte schweigend, dass es göttlicher Schutz sein musste. Als die Frau zum Haus eines Nachbarn ging, lud er sich die Türplatte auf den Rücken und floh. Er kletterte aus dem Versteck und einen Bergrücken hinauf, wo er einem Holzfäller begegnete und ihn anflehte, die Platte zu zerbrechen und ihn vom Schloss zu befreien. Nach einem Weg von mehreren Dutzend Li erreichte er offenes Gelände.

○ Liu Leishu

Leishu, gebürtig aus Shunyi [Shunde] in Guangzhou, war der Sohn des Richters Zhonglei. Im Herbst des dinghai-Jahres der Shunzhi-Ära reiste er nach Xiangshan, als er auf See von Seeräubern überfallen wurde. Als ihre Erpressung scheiterte, warfen sie ihn ins Wasser. Durch die Unterweisung seiner Familie war er dazu erzogen worden, die Drei Juwelen zu verehren und auf sie zu vertrauen, und er dachte bei sich, dass allein der Bodhisattva seine Zuflucht sein könne. Daraufhin sprach er den Namen Guanyins mit ganzem Herzen. Seine Hände waren gefesselt, und als er auf den Meeresgrund hinabzusinken drohte, dem Tode nah in heftiger Qual, wurde seine Rezitation immer inbrünstiger. Plötzlich spürte er, wie sein großer Zeh den Sand berührte. Eine Weile trieb er dahin und gelangte allmählich in seichteres Wasser – wahrhaftig, wie das Sutra sagt: „Wird man von großen Wassern fortgetragen und ruft ihren Namen an, so wird man seichten Grund erreichen." Das ist keine Lüge. In jenem Augenblick erspähten ihn die Seeräuber und holten ihn wieder an Bord. Sie hielten ihn mehrere Tage fest und warteten auf Nachricht von seiner Familie, um Lösegeld zu erpressen. Die Seeräuber mordeten und plünderten auf dem Fluss weiter, und doch geschah Lei kein Leid. Nach fünf oder sechs Tagen erhob sich ein heftiger Sturm, und das Piratenschiff fand keinen Ankerplatz. Da änderten sie ihre Gesinnung und ließen ihn frei mit den Worten: „Dies muss die Frucht des vegetarischen Fastens eurer Familie sein." Überdies war Lei bereits als Kind einmal entführt worden – von der chen-Stunde bis zur wu-Stunde wurde er befreit, einzig durch die Kraft des Bodhisattva. In den Wirren waren die vom Unheil Heimgesuchten zu zahlreich, um sie zu zählen, und doch wurde allein Leis Familie verschont. War dies nicht die Frucht seines tiefen und unerschütterlichen Glaubens?

○ Shao Yizhen

Yizhen war ein Gelehrter der Präfektur Guangzhou. Er hatte sich dem Buddhismus zugewandt. Im wuzi-Jahr erpressten neu in Suicheng [Guangzhou] stationierte Soldaten auf dem Markt gewaltsam Waren. Als die Kaufleute widersprachen, meldeten es die Soldaten dem neu ernannten Gouverneur Li und behaupteten, das Volk plane einen Aufstand, wobei kurzkragige Gewänder als Erkennungszeichen dienen sollten. In Lingnan ist es Brauch, dass Innengewänder zumeist einen kurzen Kragen haben. Die Stadt wurde abgeriegelt, und die Menschen wurden verhaftet – wer mit einem kurzen Kragen gesehen wurde, wurde enthauptet, und Gouverneur Li ließ keine Berufung zu. Zu jenem Zeitpunkt waren bereits Dutzende enthauptet worden. Yizhen stand unter den zur Hinrichtung Aufgereihten und sprach den Namen des Bodhisattva mit ganzem Herzen und inbrünstig. Als er an der Reihe war, wurde das Töten eingestellt. Und all jene, die zu Unrecht beschuldigt worden waren, wurden ebenfalls verschont. Yizhen bat mich daher, diese Erzählung in die Sammlung aufzunehmen.

○ Nonne Deng Ling

Deng Ling stammte aus Panyu in Guangzhou. Ihr weltlicher Name war Deng; ihre Mutter war eine geborene Hong. Schon früh in der Qing-Zeit verließ sie das Elternhaus. Morgen und Abend verrichtete sie Andachten und Rezitationen, ihr Sinnen fest auf das Reine Land gerichtet, und der Name des Bodhisattva kam niemals von ihren Lippen. Am dreiundzwanzigsten Tag des siebten Monats im gengyin-Jahr, als sie nach Mitternacht in Andacht und Rezitation versunken war, war es ringsum still, und sie war ganz allein. In einer Entrückung war es, als hielte sie etwas in der Hand; ohne zu überlegen führte sie es zum Mund und schluckte es hinunter. Danach öffnete sie die Faust und fand noch drei Stücke darin – von leuchtend roter Farbe, geformt wie Zinnober. Von jener Zeit an aß sie nichts mehr, ohne jeglichen Hunger oder Durst zu verspüren. Ihre Andachten und Rezitationen verrichtet sie noch immer mit derselben Sorgfalt. Bis zum heutigen Tag nimmt sie gelegentlich etwas Obst der Saison zu sich, doch Getreide hat ihre Lippen nicht berührt. Ihr Leib bleibt wie zuvor, ihr Geist noch robuster. Gegenwärtig weilt sie im Nonnenkloster Yanjing in Guangzhou.

○ Huang Kuosheng

Kuosheng war ein Gelehrter aus Xinyi in Guangzhou, aus einer überaus wohlhabenden Familie. Mit fünfzig Jahren hatte er noch keinen Erben hervorgebracht. Im wuzi-Jahr empfing er die Fünf Gelübde und stellte das Fleischessen ein, wobei er den Bodhisattva mit besonderer Sorgfalt verehrte. Jeden Morgen und Abend wusch er sich, legte frische Gewänder an und brachte hundert Niederwerfungen dar, wobei er den Namen des Bodhisattva sprach. Selbst wenn weltliche Angelegenheiten drängten und die Zeit knapp war, versäumte er nie seine regelmäßige Übung. Bevor drei Jahre vergangen waren, gebaren seine Frau und seine Nebenfrau an aufeinanderfolgenden Tagen jeweils einen Sohn, und als die Jungen heranwuchsen, zeigten sie sich als recht begabt. Wie das Sutra sagt: „Sie wird einen Sohn von Verdienst und Weisheit gebären" – so war es auch hier.

○ He Longjiang

Longjiang war ein Schüler der Kreisschule in Panyu, Guangzhou. Er hatte das Alter, in dem man sein Schicksal erkennt [fünfzig], überschritten, ohne einen Erben hervorgebracht zu haben, und sein Herz hatte die Hoffnung bereits aufgegeben. Im yiwei-Jahr lud er mich in seinen Garten ein, um den Sommer dort zu verbringen, und ich überreichte ihm die Schrift über die Sechs Fasttage sowie ein Bild des Tausendarmigen, Tausendäugigen Großen Mitfühlenden Bodhisattva. Er erbaute einen eigenen Raum zur Aufnahme und Verehrung und verrichtete morgens und abends fromme Andacht. Jeden Morgen vollendete er seine Niederwerfungen, bevor er Tee oder Brühe zu sich nahm – so groß war seine Aufrichtigkeit. Nach einigen Monaten träumte er, der Bodhisattva habe ihm persönlich ein rotgekleidetes Kind übergeben. Am folgenden Tag berichtete er mir freudig: „Ich habe ein Zeichen empfangen!" Im folgenden Jahr wurde ihm tatsächlich ein Sohn geboren. In drei aufeinanderfolgenden Jahren wurden drei Söhne geboren.

○ Mai Chuansheng

Chuansheng stammte aus Maicun in Shunyi [Shunde] und hielt die Sechs Fastentage ein. Am zweiten Tag des achten Monats im jiachen-Jahr der Kangxi-Ära wurde er auf einer Reise durch einen benachbarten Bezirk von Räubern auf der Straße überfallen, ergriffen und in deren Versteck verschleppt. Vier eiserne Ketten umschlossen seinen Hals und seine Beine; er wurde in einen dunklen Raum gesperrt, während man ihm hundert Liang Silber abpresste. Sheng begann sogleich, Tag und Nacht still den Namen des Bodhisattvas zu sprechen, mit ungeteilter Hingabe.

Nach vier Tagen brachten ihm die Räuber Essen, jedoch ohne Essstäbchen; sie schickten ihn hinaus, einen Bambusstock zu suchen. Sie brachen einen ab und gaben ihn ihm, dann verschlossen sie die Tür und gingen. Die Räuber öffneten die Tür mehrmals am Tag, um nach ihm zu sehen, doch an jenem Tag hatten sie den Schlüssel verlegt und konnten nur von außen hineinblicken. Sheng spaltete den Bambus und versuchte damit, die Schlösser zu öffnen; nacheinander gelang es ihm, drei aufzubrechen. Nur das Schloss um seinen Hals wollte nicht nachgeben. Im Wissen, dass die Bodhisattva ihre Rettung bereits gewährt hatte, betete er mit noch größerer Inbrunst. Am achten Tag versuchte er es erneut mit dem Bambus, und das Schloss fiel plötzlich mit einem Schnappen ab. Er wollte fliehen, fürchtete jedoch, dass die Räuber es bemerken würden, und so zögerte er.

Bei seiner Gefangennahme hatte er ein etwa fingerlanges Stück Ingwer bei sich getragen, von dem die Räuber bereits die Hälfte an sich genommen hatten. Den restlichen Ingwer verwendete er als Wahrsageblöcke (jiaobei) und richtete an die Bodhisattva die Bitte: „Dieser Schüler hat bereits Euren gnädigen Schutz empfangen, und seine Fesseln sind mit einem Mal gelöst. Nun möchte ich fliehen, doch ich fürchte, dass die Wachen mich ergreifen und mir keine Möglichkeit zum Überleben bliebe. Wenn mir vergönnt ist, jetzt zu gehen, so flehe ich um fünf aufeinanderfolgende günstige Lose, um meinen Zweifel und meine Furcht zu zerstreuen." Noch während seines Gebets geschah es so. Er stieg auf das Dach, um sich umzuschauen, und jenseits des Baches erblickte er das Haus seines Schwiegervaters. Er rannte darauf zu. Die Räuber draußen bemerkten es und schrien auf. Sheng sprang über den Bach, doch am jenseitigen Ufer wurde er erneut von Spießgesellen der Räuber abgefangen. Sheng bahnte sich mit beiden Ellbogen einen Weg durch sie, wie ein Eber, der durch eine Schafherde bricht — keiner vermochte ihn aufzuhalten. Er stürmte in das Haus seines Schwiegervaters, und die Räuber umstellten es und forderten seine Auslieferung. Sein Schwiegervater sprach zu ihnen: „Die Familie des Sheng ist arm. Gewährt uns zehn Tage Aufschub, dann werden wir unser Möglichstes tun, um das Silber aufzubringen."

Am darauffolgenden Tag trafen ganz plötzlich Regierungstruppen ein und griffen an. Die Räuber zerstreuten sich und flohen. Sheng gelangte auf offenen Straßen nach Hause, ohne auch nur einen einzigen Pfennig auszugeben. Wie es im Sutra heißt: „Durch die Anrufung ihres Namens erlangt man sogleich Befreiung" — wahrlich keine Lüge!

Darüber hinaus hatte Sheng einen Onkel mit dem Höflichkeitsnamen Lianfeng, der seit Langem die vegetarischen Gelübde einhielt. Im ersten Monat desselben Jahres reiste er nach Yangcheng [Guangzhou], als Räuber seine Fähre auf dem Fluss überfielen. Über fünfzig Männer und Frauen wurden gefangen genommen und in das Räuberlager zurückgeschleppt. Beim Überqueren eines Berges benutzten die Räuber Holzplanken als Sitze, um kurz zu rasten. Lianfeng, der hinter den anderen saß, zog eine Planke weg und stürzte mitsamt dieser in eine Grube. Sogleich lief er zu einer leeren Hütte am Rand eines Dorfes, wo er sich mit einem zerbrochenen Bambustablett für die Seidenraupenzucht bedeckte. Die Räuber durchkämmten das umliegende Dorf und verkündeten den Einwohnern: „Ein bärtiger Mann ist in euer Dorf geflohen. Übergebt ihn sofort, sonst machen wir jedes Haus dem Erdboden gleich." Lianfeng hörte dies mit eigenen Ohren und war zutiefst erschrocken. Jedes Mal, wenn er innig den Namen des Bodhisattvas sprach, zupfte er sich einige Haare seines Bartes aus, bis er sie alle herausgerissen hatte — und verspürte dabei keinerlei Schmerz. Plötzlich kam jemand von anderswoher und sagte: „Der bärtige Mann ist bereits über den Berg."

Die Banditen zerstreuten sich. Lianfeng kam heraus und erzählte seine Geschichte dem Besitzer der leeren Hütte, der ihm Kleidung und einen Hut gab, ihn als alten Bekannten wiedererkannte, ein Boot mietete und ihn nach Hause schickte. Sowohl Sheng als auch sein Onkel empfanden zutiefst die unermessliche Gnade des Bodhisattvas, jenseits aller Vergeltung, und baten mich inständig, ihre Berichte aufzunehmen.

○ Peng Yicheng

Yicheng stammte aus Foshan, Nanhai. Er hatte Zuflucht zum Dharma genommen und beachtete die sechs Fastentage. Im zwölften Monat des dingwei-Jahres der Kangxi-Ära kehrte er von Wuyang [Guangzhou] nach Hause zurück. Sechs Personen waren an Bord. Unterwegs gerieten sie in einen heftigen Sturm, der das Schiff zum Kentern brachte. Die anderen, die gut schwimmen konnten, schafften es ans Ufer. Nur Cheng war im Boot eingeschlossen und konnte nicht herauskommen. Er rezitierte einzig und mit Inbrunst den Namen des Bodhisattvas. Im Nu reichte ihm das Wasser bis zum Bauch; während er es schluckte, rezitierte er weiter. Plötzlich fühlte er, wie jemand seine Hand ergriff und ihn über die Wasseroberfläche zog. Dann griff er nach dem Sonnensegel des Boots und trieb mit der Strömung, bis er das Ufer erreichte. Die Leute am Ufer fragten ihn alle: „Soeben sahen wir eine weißgekleidete Person zum Sonnensegel eilen und das Boot erreichen. Jetzt sehen wir nur dich — könnte diese Person ertrunken sein?" Cheng antwortete: „Es war niemand sonst da — nur ich." Nach wiederholtem Fragen erkannten sie, dass die weißgekleidete Gestalt der Bodhisattva war, der gekommen war, um ihn zu retten. Cheng hielt dies selbst fest und bat darum, es der Sammlung anzufügen.

○ Deng Chengzhao

Chengzhao, mit Höflichkeitsnamen Shifeng, stammte aus Panyu, Guangzhou. Er war seit vielen Jahren dem Glauben ergeben und hatte die Zufluchtsgelübde empfangen. Im fünften Monat des wushen-Jahres der Kangxi-Ära bekam seine älteste Schwiegertochter, geborene Huang, plötzlich doppelte Abszesse am Hals. Einen halben Monat lang konnte sie weder essen noch trinken. Ihr Körper verfiel, ihr Geist verwirrte sich, und die Schwellung und die Schmerzen waren unerträglich. Ein Arzt wurde gerufen, um sie aufzustechen, und Eiter und Blut flossen heraus, doch bald kehrten Schwellung und Schmerz schlimmer als zuvor zurück. Nach mehr als zehn Tagen Qual erwies sich keine Medizin als wirksam. Es fügte sich, dass ich mit dem Boot zum Berg zurückkehrte und an seiner Tür vorbeikam. Zhao kam heraus, um mich zu begrüßen, und sagte: „Meine älteste Schwiegertochter leidet jetzt an Halsgeschwüren, in äußerster Qual. Ein geschickter Arzt nahm ihren Puls und sagte, das Gift sei in ihr Herz und ihre Nieren eingedrungen, und keine Medizin könne sie mehr heilen. Sie wird vielleicht nur noch ein oder zwei Tage leben. Obwohl ich weiß, dass ihr Schicksal besiegelt ist, kann ich nicht umhin zu trauern. Ich frage mich — hat der Meister eine Methode, die selbst einen retten kann, dessen Karma besiegelt ist?" Ich sagte: „Die gewaltige Kraft des Großen Bodhisattvas Guanyin ist unvorstellbar, und sie kann fühlenden Wesen Furchtlosigkeit schenken. Oft teilt sie Menschen im Traum Sutras und Dhāraṇīs mit. Wer sie rezitiert, sei es in Krankheit oder Gefahr, wird rasch befreit." Zhao fragte: „Darf ich dieses Sutra und diese Methode hören?" Ich ließ daraufhin meinen Diener zehn Verse des Guanyin-Sutras zur Lebensrettung aufschreiben und gab sie ihm. Er nahm den Text mit nach Hause und ließ jemanden seine Schwiegertochter darin unterweisen. Nach zwei oder drei Lesungen konnte sie ihn selbst rezitieren. Sie klebten den Text auch vor ihrem Krankenbett an. In der Nacht sah die Kranke die Schriftzeichen, jedes so groß wie ein Zoll. Am nächsten Tag fühlte sich ihr Körper erfrischt und ihr Geist beruhigt. Nachdem sie bis Mitternacht rezitiert hatte, brach das Geschwür von selbst auf, und Eiter und Blut strömten heraus. Sie rief: „Ich bin geheilt!" Dann bat sie um Wasser, um sich den Mund auszuspülen, erhob sich, um dem Bodhisattva zu huldigen, und genas vollständig wie zuvor. Die ganze Familie freute sich und staunte, dass die mitfühlende Kraft des Bodhisattvas eine so rasche Wirkung hervorbringen konnte.

○ Aufzeichnung über die Sammlung von Guanyins Wald des Mitgefühls

Als ich erst achtzehn Jahre alt war, starben meine beiden Eltern kurz nacheinander. Sooft ich das Gedicht Liao E [„Üppig und hoch wächst der Beifuß" – ein klassisches Klagelied für die Eltern] rezitierte, empfand ich nur Scham vor der Krähe, die ihre Jungen füttert. Ich hörte, dass eine vegetarische Ernährung den Verstorbenen Verdienste zukommen lassen könne, und so gab ich Fleisch und stark gewürzte Speisen auf. Innerhalb von drei Jahren las ich das Plattform-Sutra und erkannte sogleich, dass es mit meinem tiefsten Wesen in Einklang stand. Da ich wusste, dass ein Mensch ein Buddha werden kann, verließ ich das Hausleben und trat in das Ordensleben ein, in der Hoffnung, auf diesem Weg festen Stand zu finden und dadurch den Geistern meiner Vorfahren zu helfen. Obgleich ich morgens und abends Andachten und Niederwerfungen für sie verrichtete und stets Opfergaben während des Ullambana-Festes darbrachte, blieb mein Herz doch unruhig, beschämt, dass die Kraft meiner Aufrichtigkeit noch nicht ausreichte. Darum malte ich im Frühling des Dingyou-Jahres auf weißer Leinwand aus dem Westen ein heiliges Bild des Großen Mitgefühls mit tausend Händen und tausend Augen, sieben Chi hoch. Ich verzichtete auf Hautleim und mischte die Farben stattdessen mit duftendem Wasser und forderte den Maler auf, sich täglich zu baden und die Kleidung zu wechseln. Als das Bild vollendet war, erschöpfte ich die Mittel aus Robe und Almosenschale, um eine Mönchsgemeinschaft zu versammeln. Zuerst hielt ich einen Vortrag über Bedeutung und Zweck des Großen Mitgefühls-Bußritus, und dann führten wir einundzwanzig Tage lang die Bußriten durch. Daraufhin strahlte der Leib des Bodhisattva goldenes Licht aus, und die blauen und roten Lotosblumen in ihren Händen sandten wiederholt weißes Licht aus – bezeugt von Ordensleuten und Laien gleichermaßen, ein wahrhaft seltenes Ereignis. In meinem Herzen freute ich mich und war getröstet, gewiss, dass durch die mitfühlende Kraft des Bodhisattva die Geister meiner Eltern in die höheren Bereiche geführt worden waren. Danach, wann immer die Riten vor dem Bild verrichtet wurden, quoll unaufhörlich weißes Licht aus den Lotosblumen hervor, und alle, die es erblickten, wurden angeregt, reinen Glauben zu erwecken. Mir wurde bewusst, dass die Gnade des Bodhisattva so weit war wie der Ozean – selbst wenn mein Leib zu Staub zermahlen würde, könnte ich sie nicht vergelten. Darum durchsuchte ich den Tripiṭaka und prüfte verschiedene Biographien und Aufzeichnungen, und aufgrund dessen, was ich gesehen und gehört hatte, stellte ich diese Sammlung zusammen, in der Hoffnung, auch nur ein Zehntausendstel ihres grenzenlosen Segens zu vergelten. Mögen all jene, die dies sehen und hören, gemeinsam das kostbare Fahrzeug der Prajñā besteigen; mögen all jene, die Zuflucht nehmen und sie verehren, gemeinsam in den Wald des Mitgefühls der Furchtlosigkeit eintreten, für immer die Bereiche des Leidens hinter sich lassend und geradewegs dem Land der Glückseligkeit zustrebend. Dies möge als meine Aufzeichnung dienen.

— Neu zusammengestellt im Sommer des Wushen-Jahres von Kangxi vom Mönch Hong Zan aus Dinghu, mit ehrfurchtsvollem Gruß.