Professor Lin Chong'an: Beruhigung und Einsicht in der nördlichen Überlieferung der Āgama-Sūtren und Kommentare

Lin Chong'an

Die meisten Menschen leben in einer Welt des nach außen gerichteten Blicks – ihr Blick ist stets auf andere gerichtet. Wenn andere ihnen gefallen, freuen sie sich; wenn die Dinge nicht nach ihrem Sinne gehen, werden sie zornig. Ohne es zu merken, sind sie zu Sklaven äußerer Umstände geworden. Ihr Geist folgt jedem auftauchenden Objekt, lässt immer wieder Begehren und Abneigung entstehen, bis der innere Frieden verloren geht. Wenn wir so weiterleben, welchen Glanz oder welche Bedeutung hat das Leben dann? Um dem Leben Bedeutung zu verleihen, müssen wir uns umwenden und beginnen, die Fähigkeit zum nach innen gerichteten Blick zu kultivieren. Im Saṃyuktāgama sagte der Buddha:

„Welche Dharmas sollten erkannt und verstanden, vollständig erkannt und vollständig verstanden werden? Name und Form. Welche Dharmas sollten erkannt und aufgegeben werden? Unwissenheit und Verlangen nach Existenz. Welche Dharmas sollten erkannt und verwirklicht werden? Klares Wissen und Befreiung. Welche Dharmas sollten erkannt und kultiviert werden? Beruhigung und Einsicht.“

Damit wird klar, dass die Objekte, die ein buddhistischer Schüler genau beobachten muss, Name und Form sind: sein eigener Körper und sein eigener Geist. Was es zu kultivieren gilt, sind Beruhigung und Einsicht – also meditative Stille und innere Einsicht. Durch die Kultivierung von Beruhigung und Einsicht lassen sich Unwissenheit und das Verlangen nach den drei Existenzbereichen durchbrechen, sodass man klares Wissen und Befreiung verwirklichen kann. Das ist der Sinn dieser Praxis. Innere Einsicht bedeutet, den eigenen Körper und den eigenen Geist von innen heraus zu beobachten, sodass man in dem Moment, in dem man mit der Welt interagiert, klar sieht, ohne zu schwanken. Doch wie lernt man, klar zu sehen, ohne zu schwanken? Genau dafür ist das Meditationstraining gedacht.

I. Beruhigung

Am Beispiel der Atembetrachtung lässt sich der gesamte Prozess des Erreichens von „Beruhigung" anhand der „neun Verweilzustände des Geistes" beschreiben:

(1) Inneres Verweilen: Den Geist von äußeren Objekten auf den Atem lenken und seinen Ein- und Ausatmen wahrnehmen.

(2) Fortgesetztes Verweilen: Den Geist unablässig auf den beobachteten Atem richten und ihn nach und nach zu einem immer subtileren Objekt verfeinern.

(3) Gefestigtes Verweilen: Wenn der Geist gelegentlich in Zerstreuung abschweift, ihn sammeln und wieder auf den Atem richten.

(4) Nahes Verweilen: Durch die Kraft der Achtsamkeit schweift der Geist nicht länger zu äußeren Objekten ab.

(5) Zähmung: In der Erkenntnis, dass sichtbare Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, taktile Reize, Gier, Hass, Verblendung und Gedanken an Männer und Frauen allesamt Quellen von Unruhe sind, wendet sich der Geist ihnen nicht mehr zu.

(6) Stillung: In der Erkenntnis, dass unheilsame Gedanken wie sinnliches Begehren, Übelwollen und die Neigung, anderen zu schaden sowie die damit einhergehenden Befleckungen wie das Hindernis des sinnlichen Verlangens allesamt schädlich sind, wendet sich der Geist ihnen nicht mehr zu.

(7) Höchste Stillung: Sobald auch nur für einen kurzen Augenblick unheilsame Gedanken und begleitende Befleckungen auftauchen, kann man sie nicht tolerieren: Man schneidet sie sofort ab, vertreibt sie und reißt sie mit der Wurzel aus.

(8) Einsgerichtete Sammlung: Man erreicht einen ununterbrochenen, lückenlosen Konzentrationszustand, der noch bewusste Anstrengung erfordert, aber frei von Unterbrechungen ist.

(9) Gleichmütige Versenkung: Man tritt in einen konzentrierten Zustand ein, der frei von Anstrengung und Einsatz ist: Der gesammelte Geist hält sich hier von selbst, ohne jede Zerstreuung.

Sobald danach körperliche und geistige Leichtigkeit und Geschmeidigkeit auftauchen, ist die „Beruhigung" erreicht.

Die obige Beschreibung bezieht sich auf Beruhigung durch Atembetrachtung, doch es gibt viele weitere mögliche Objekte, um den Geist vor Zerstreuung zu bewahren. Die bewusste Wahrnehmung körperlicher Bewegungen, um den Geist zu sammeln, ist ein weiterer geschickter Ansatz.

II. Einsicht

Was ist Einsicht? Der Sanskrit-Begriff vipaśyanā wurde als biposhen'a (毗婆奢那) ins Chinesische transkribiert und in jüngerer Zeit sinngemäß als „innere Einsicht“ (内观) übersetzt. Im Saṃyuktāgama wird „Aggregat“ mit yīn (阴, „Schatten“ oder „Hülle“) wiedergegeben, was eine Ansammlung bedeutet; ein „ergriffenes Aggregat“ ist ein shòuyīn (受阴). Die fünf ergriffenen Aggregate – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – bilden die Gesamtheit unseres eigenen Körpers und Geistes. Davon werden Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein zusammen als „Name“ bezeichnet. Somit meinen sowohl die fünf ergriffenen Aggregate als auch „Name und Form“ dasselbe: den Körper und Geist eines Menschen. „Innere Einsicht“ bedeutet, die fünf ergriffenen Aggregate oder Name und Form so zu beobachten, wie sie wirklich sind – also die kausalen Prozesse von Entstehen und Vergehen klar zu durchschauen. Der Buddha sprach:

„Es gibt fünf ergriffene Aggregate: das Aggregat der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins. Im Hinblick auf diese fünf ergriffenen Aggregate habe ich sie in fünffacher Hinsicht wahrhaftig erkannt: die Form, wie sie wirklich ist; das Entstehen der Form; die Befriedigung durch die Form; die Gefahr der Form; und die Befreiung von der Form – jeweils so, wie sie wirklich sind. Gleiches gilt für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein: das Bewusstsein, wie es wirklich ist; das Entstehen des Bewusstseins; die Befriedigung durch das Bewusstsein; die Gefahr des Bewusstseins; und die Befreiung vom Bewusstsein – jeweils so, wie sie wirklich sind.

Was bedeutet es, die Form so zu erkennen, wie sie wirklich ist? Alle Form – die vier großen Elemente und alles, was aus ihnen hervorgegangen ist –, das wird Form genannt. So erkennt man die Form, wie sie wirklich ist. Was bedeutet es, das Entstehen der Form zu erkennen, wie es wirklich ist? Das Verlangen nach Form – das ist das Entstehen der Form. So erkennt man das Entstehen der Form, wie es wirklich ist. Was bedeutet es, die Befriedigung durch die Form zu erkennen, wie sie wirklich ist? Die Freude und das Glück, die in Abhängigkeit von Form entstehen – das ist die Befriedigung durch die Form. So erkennt man die Befriedigung durch die Form, wie sie wirklich ist. Was bedeutet es, die Gefahr der Form zu erkennen, wie sie wirklich ist? Dass die Form unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist – das ist die Gefahr der Form. So erkennt man die Gefahr der Form, wie sie wirklich ist. Was bedeutet es, die Befreiung von der Form zu erkennen, wie sie wirklich ist? Das Zähmen, Durchschneiden und Überwinden von Verlangen und Begierde in Bezug auf Form – das ist die Befreiung von der Form. So erkennt man die Befreiung von der Form, wie sie wirklich ist. …

Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein werden gleichermaßen erläutert.“ (Saṃyuktāgama 41)

Hier werden die fünf ergriffenen Aggregate anhand von fünf Aspekten betrachtet:

1. Die eigentliche Natur der fünf Aggregate: Form besteht aus den vier großen Elementen und dem, was aus ihnen hervorgeht, usw.

2. Die Entstehungsbedingungen der fünf Aggregate: Das Verlangen nach Form bedingt das Entstehen von Form; das Entstehen von Kontakt bedingt das Entstehen von Gefühl, und so weiter. Durch diese Betrachtung erkennt man, dass jedes Aggregat aus seinen jeweiligen Bedingungen heraus entsteht.

3. Die Bedingungen der Befleckung in den fünf Aggregaten: In Abhängigkeit von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein entstehen Freude und Glück – und mit ihnen Anhaftung und Genuss. Daraus entsteht der Kreislauf des Werdens.

4. Die Bedingungen der Reinheit in Bezug auf die fünf Aggregate: Die fünf Aggregate sind unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen – das ist ihre Gefahr.

5. Die Reinheit der fünf Aggregate: Gegenüber den fünf Aggregaten zähmt man Verlangen und Begierde, durchschneidet sie und überwindet sie. Daraus resultiert das Erlöschen.

Der eigene Körper und Geist sind also das Objekt der „inneren Einsicht“. Es gilt, ihre unbeständige, leidvolle und dem Wandel unterworfene Natur unmittelbar und wahrhaftig zu erkennen, um durch beständige Praxis schließlich das Verlangen loszulassen und Befreiung zu erlangen.

III. Die dreifache Schulung

In der nach innen gerichteten Einsichtsmeditation ist die dreifache Schulung — ethisches Verhalten, meditative Sammlung und Weisheit — vollständig umfasst. Die folgende Erklärung ist dem 9. Kapitel des Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun) entnommen:

01 Der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erwachte, der in Wissen und Verhalten Vollkommene, der Wohlgegangene, der Kenner der Welt, der Unübertroffene, der Bändiger der Ungezähmten, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Bhagavān — ein solcher erscheint in der Welt und verkündet das wahre Dharma, das offenbart, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gut ist, verfeinert im Wortlaut und in der Bedeutung, rein und vollständig — das makellose heilige Leben.

02 Gute Söhne und gute Töchter, die dieses Dharma gehört haben, erwecken tiefes und reines Vertrauen.

03 Nachdem sie reines Vertrauen erweckt haben, denken sie nach: „Das Hausleben ist beengt, verstaubt von Befleckungen — wie ein Gefängnis. Das Leben der Hauslosigkeit ist weit, frei von Lärm und Ablenkung — wie offener Himmel. Wer an Haus und Familie gebunden ist, kann sein Leben lang das reine, vollständige, makellose heilige Leben nicht eifrig kultivieren. Daher sollte ich mit rechtem Vertrauen mein Haar und meinen Bart abrasieren, das Mönchsgewand anlegen, das Hausleben hinter mir lassen und in die Hauslosigkeit hinausgehen." Nachdem sie so nachgedacht haben, geben sie ihre Besitztümer, ihren Status und ihre Verwandten — ob wenige oder viele — vollständig auf.

04 Nachdem sie dies getan haben, rasieren sie mit rechtem Vertrauen ihr Haar und ihren Bart ab, legen das Mönchsgewand an, lassen das Hausleben hinter sich und gehen in die Hauslosigkeit hinaus.

05 Nachdem sie hinausgegangen sind, bewahren sie die reinen Gelübde und wachen eifrig über die Prātimokṣa-Regeln. Ihr Verhalten und Auftreten sind vollendet; selbst die geringste Übertretung betrachten sie mit heiliger Scheu; und sie übernehmen und praktizieren alle Schulungsregeln.

a. Sie enthalten sich des Tötens und legen alle Waffen und Knüppel beiseite. Ausgestattet mit Gewissen und Schamgefühl, mit liebender Güte und Mitgefühl, empfinden sie tiefe Zärtlichkeit gegenüber allen Lebewesen — sogar gegenüber Ameisen und ihren Eiern — und würden ihnen niemals Schaden zufügen, sondern lassen das Töten vollständig und endgültig hinter sich.

b. Sie enthalten sich des unrechtmäßigen Nehmens und erfreuen sich am Geben. Erhalten sie reine Gaben, nehmen sie nur das an, was maßvoll und angemessen ist. Sie entwickeln keine Anhaftung an Besitztümer, führen einen reinen und tadellosen Lebenswandel und lassen das unrechtmäßige Nehmen vollständig und endgültig hinter sich.

c. Sie enthalten sich des unkeuschen Verhaltens und kultivieren beständig das heilige Leben — zurückgezogen, erhaben und reinen Herzens. Sie halten sich fern von den üblen und schmutzigen Dharmas der Begierde und lassen unkeusches Verhalten vollständig und endgültig hinter sich.

d. Sie enthalten sich falscher Rede und erfreuen sich stets an wahrhaftigen, ehrlichen, vertrauenswürdigen Worten, auf die man sich verlassen kann und die in der Welt unanfechtbar sind, und lassen falsche Rede vollständig und endgültig hinter sich.

e. Sie enthalten sich trennender Rede. Sie spalten andere nicht; sie tragen keine hier gesprochenen Worte dorthin, um jene zu spalten, und keine dort gesprochenen Worte hierher, um diese zu spalten. Sie erfreuen sich daran, Getrennte zu vereinen und die Bande der bereits Harmonischen zu stärken. Sie haben Freude daran, Worte der Versöhnung zu sprechen, niemals Worte der Spaltung, und lassen trennende Rede vollständig und endgültig hinter sich.

f. Sie enthalten sich grober Rede. Ihre Worte sind weder derb noch barsch noch bitter. Bei anderen erregen sie keinen Groll, lassen niemanden Verstimmung, Unbehagen oder Widerwillen empfinden und behindern auch nicht die Kultivierung ausgeglichener Sammlung und meditativen Gleichgewichts. Solche groben Worte geben sie vollständig auf. Ihre Worte sind sanft, angenehm für das Ohr, erfreulich, lieblich, fein, klar und leicht zu erfassen – andere hören sie gern, grenzenlos und unendlich. Sie bringen vielen Freude, Zufriedenheit und Glück und ermöglichen die Kultivierung ausgeglichener Sammlung und meditativen Gleichgewichts. An solchen schönen Worten erfreuen sie sich beständig und lassen grobe Rede vollständig und endgültig hinter sich.

g. Sie enthalten sich leeren Geschwätzes. Was immer sie auch sagen, ist der Zeit und dem Ort angemessen, im Einklang mit dem Dharma und seiner Bedeutung, gegründet in Wahrheit und Wirklichkeit, beruhigend und stillend, geordnet und zielgerichtet, vernünftig und angemessen, frei von Beimischung und Befleckung. Es vermag Nutzen und Sinn zu stiften und lässt leeres Geschwätz vollständig und endgültig hinter sich.

h. Sie meiden falsche Gewichte, falsche Maße und falsche Gefäße beim Kaufen und Verkaufen. Weder Elefanten, Pferde, Rinder, Esel, Hühner, Schweine, Hunde noch andere Tiere halten sie. Weder Diener noch Dienerinnen, weder Junge noch Alte, weder Freunde noch Verwandte halten sie. Weder Getreide, Weizen, Bohnen und Ähnliches lagern sie ein, noch horten sie Gold, Silber oder andere Wertgegenstände. Sie essen nicht zur falschen Zeit; sie essen nur einmal am Tag. Zur falschen Zeit und an unpassenden Orten gehen sie nicht umher. Ob sie sprechen oder schweigen – sie geben niemals Anlass zu Kritik. Mit der Kleidung sind sie zufrieden, solange sie den Körper nur notdürftig bedeckt; mit der Nahrung sind sie zufrieden, solange sie nur Hunger und Durst stillt.

i. Wohin auch immer sie reisen oder weilen, tragen sie Robe und Schale mit sich – wie ein Vogel, der seine Schwingen weder im Flug noch in der Ruhe ablegt. Durch all dies vollenden sie das Aggregat der sittlichen Disziplin, hüten die Sinnesorgane streng und verweilen in rechter Achtsamkeit.

06 Durch die Kraft rechter Achtsamkeit hüten sie den Geist. Wenn das Auge Formen sieht, das Ohr Töne hört, die Nase Düfte riecht, die Zunge Geschmäcker schmeckt, der Körper taktile Empfindungen spürt und der Geist Dharmas erkennt, ergreifen sie weder allgemeine Merkmale noch halten sie an angenehmen Einzelheiten fest. An jedem Sinnesorgan wahren sie die Zucht der Fähigkeiten, wehren Gier, Kummer und alle bösen und unheilsamen Zustände ab und erlauben ihnen niemals, im Geist Wurzel zu schlagen und zu wachsen.

07 Durch das Aggregat der sittlichen Disziplin und das strenge Hüten der Sinnesorgane bleiben sie in allen Tätigkeiten voll gegenwärtig – beim Kommen und Gehen, Bücken und Strecken, Vorwärts- und Niederschauen, beim Anlegen der Robe und Tragen der Schale.

08 Nachdem sie so das reine Aggregat der sittlichen Disziplin vollendet und die Sinnesorgane streng gehütet haben, mit rechter Achtsamkeit und rechtem Wissen, nehmen sie – wo auch immer sie sein mögen, in der Stadt oder im Dorf – am frühen Morgen Robe und Schale auf, hüten die Sinnesorgane und verweilen in rechter Achtsamkeit.

09 Mit gefasster und würdevoller Haltung gehen sie auf Almosengang. Nachdem sie Nahrung empfangen haben, kehren sie zu ihrer Unterkunft zurück. Nach dem Essen legen sie Robe und Schale ab, waschen die Füße und nehmen ihr Sitzkissen zur Hand.

10 Sie begeben sich an einen abgeschiedenen Ort – in die Wildnis, in einen Wald, fern von schädlichen Wesen –, lassen ihre gesamte Bettstatt zurück und weilen nur dort, wo nichtmenschliche Wesen wohnen, oder auf einer offenen Fläche oder unter einem Baum.

11 Sie nehmen im Schneidersitz Platz, den Körper gerade aufgerichtet, legen alle ablenkenden Gedanken beiseite und verweilen in Achtsamkeit, die klar vor ihnen gegenwärtig ist, den Geist gleichmäßig gesammelt – fern von Gier, Hass, Trägheit und Schläfrigkeit, Unruhe und Reue, Zweifel und Wanken. Für jene begleitenden Erregungen, die heilsame Zustände behindern, die Kraft der Weisheit schwächen, die Verwirklichung des Nirwanas verhindern und einen im Kreislauf von Geburt und Tod halten –

12 so, frei von Begierde und bösen unheilsamen Zuständen, erreichen sie der Reihe nach bis hin zum vierten Dhyāna.

13 Ein solcher Geist der erhabenen Sammlung – rein, unbefleckt, frei von mit ihm einhergehenden Verunreinigungen, geschmeidig und fähig – lässt sie unerschütterlich verweilen. Ihr Geist neigt sich der Verwirklichung der Erschöpfung aller Verunreinigungen zu. Durch Wissen und Schauung, durch Klarheit und Erwachen erkennen und sehen sie in Wahrheit: Dies ist die edle Wahrheit des Leidens; dies ist die edle Wahrheit der Entstehung; dies ist die edle Wahrheit des Erlöschens; dies ist die edle Wahrheit des Pfades. Durch ein solches Erkennen und Sehen wird der Geist von der Flut der Sinnlichkeit, der Flut des Werdens und der Flut der Unwissenheit befreit. Nachdem sie befreit sind, erkennen und sehen sie in Wahrheit: „Die Geburt ist erschöpft; das heilige Leben ist begründet; was zu tun war, ist getan; es gibt kein weiteres Werden mehr.“ (T26, p. 406c)

Die Absätze 1 bis 4 zeigen, dass man nach dem Hören des wahren Dharma des Buddha reinen Glauben entwickelt und in die Hauslosigkeit zieht, um den Pfad zu studieren. Die Absätze 5 bis 8 zeigen, dass man nach dem Gang in die Hauslosigkeit die Gebote wahren muss – indem man von Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten, falscher, spaltender, grober Rede und leerem Geschwätz Abstand nimmt – und dabei in allen Tätigkeiten des Gehens, Stehens, Sitzens und Liegens rechte Achtsamkeit und rechtes Erkennen bewahrt. Absatz 9 zeigt, dass Mahlzeiten dem Dharma entsprechend eingenommen werden sollen. Die Absätze 10 bis 12 zeigen, dass man Abgeschiedenheit suchen, den Geist in einpunktiger Kontemplation sammeln, beharrlich verweilen, die fünf Hindernisse ablegen und rechte Sammlung kultivieren muss. Absatz 13 zeigt, dass durch rechte Sammlung Weisheit erwächst: Man verwirklicht unmittelbar die vier edlen Wahrheiten, das Leiden erlischt und Befreiung wird erreicht.

Es zeigt sich, dass die Lehre des Buddha die dreifache Schulung aus sittlichem Verhalten, meditativer Sammlung und Weisheit vollständig umfasst.